Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Fourth Maamar

Que le service divin soit un besoin d'en haut, ce que j'ai exposé, cela est également allusionne dans ce verset (I Chroniques 28,9). Il est dit: 'Connais (da) le Dieu de ton père et sers-Le'.

L'intention est que l'homme s'efforce tous ses jours, dans toutes les voies où il se tourne, de rapprocher la connaissance (daat), qui est le sod du tiferet d'Israël, et de l'unir au dernier hei du grand Nom, sod du Dieu de David. C'est là le sod de 'et sers-Le' (ve-avdehou), que l'on peut lire 've-aved hav': à savoir que les lettres vav-hei du Nom, le Roi en Sa gloire les rectifie.

Et c'est la crainte qui se tient dans le lieu le plus intime, celle qui découle de l'amour intérieur, celui auquel il est fait allusion (Deutéronome 10,15): 'Ce sont seulement tes pères que ה' a désirés pour les aimer'. Et l'amour, son sens est l'union véritable: amour (אהבה) a la même valeur numérique que un (אחד), et c'est là le désir dans l'amour.

Il est expliqué dans le Zohar (voir Tikouney Zohar, tikoun 69, 104b) que le désir (חשק) est l'ensemble des voyelles holam, sheva, kamats. Le kamats est le sod du 'hessed, selon le sod de (Lévitique 5,12) 'et le kohen en prendra une poignée (ve-qamats)', qui relève du côté du 'hessed, 'et le 'hessed à Abraham' (Michee 7,20).

Le sheva relève du côté de la guevoura, selon le sod de (Job 1,15) 'Cheva (שבא) fondit sur eux et les prit'; car sheva (שבא) a les lettres de 'par le feu' (באש), 'car par le feu ה' exerce Son jugement' (Isaie 66,16), et c'est l'attribut d'Its'hak, 'la Crainte d'Its'hak' (Genèse 31,42). Et le holam, le point supérieur, est le sod du tiferet, attribut de Yaakov, la ligne qui monte jusqu'en haut, selon le sod de (Chabbat 118a) 'un héritage sans limites'.

C'est là le sens de 'tes pères, Il les a désirés (hasheq)'. 'Et Il a choisi leur descendance': sod de la Communauté d'Israël, (Psaumes 68,27) 'Dans les assemblées bénissez Elokim, le Seigneur, depuis la source d'Israël'; et le Roi en Sa gloire, le Nom ה' vocalisé avec les voyelles du désir, se revêt du nom Adon-ay dont la vocalisation est elle aussi celle du désir:

Voici donc les quatre pieds du char céleste, qui incluent tout l'édifice, et qui sont dans leur plénitude par l'union et l'accouplement du Roi en Sa gloire, ce que provoque le véritable serviteur. Celui-là ne sert pas pour son propre besoin, mais uniquement pour le besoin d'en haut, afin de rectifier le Nom.

Il ne s'écarte pas du service de ה', il ne sommeille ni ne dort, jour et nuit il ne chôme pas, pour rester attentif et diligent dans les prescriptions graves comme dans les légères, celles de la Torah comme celles des Sages, les décrets et les mesures de précaution. Il craint la faute comme on craint les pillards et les brigands, il fait une clôture et une garde, et il fait de même une garde à la garde; il craint et redoute de tomber dans un faux pas même par inadvertance, car ce qui est fait par inadvertance requiert lui aussi une expiation:

Ainsi cela est-il expliqué dans la Guemara, traité Nedarim (il faut lire: Nazir), chapitre Mi che-amar ve-chama (23a), voici ses termes: de même, 'son mari les a annulés, et ה' lui pardonnera' (Nombres 30,13) - le verset parle d'une femme dont le mari a annulé ses vœux sans qu'elle le sache, et qui a pourtant besoin d'expiation et de pardon. Lorsque Rabbi Akiva arrivait à ce verset, il pleurait: si celui qui voulait prendre dans sa main de la viande de porc et a pris dans sa main de la viande d'agneau a besoin d'expiation et de pardon, celui qui voulait prendre dans sa main de la viande de porc et a pris dans sa main de la viande de porc, à plus forte raison.

Et encore là, Issi ben Yehouda dit: 'il ne le savait pas, il est coupable et portera sa faute' (Lévitique 5,17) - sur cette chose, que tous les affligés s'affligent. Jusqu'ici:

La raison en est que l'âme est une entité subtile et spirituelle, émanée d'un lieu élevé: toute chose par laquelle l'homme cause un dommage, même par inadvertance, obscurcit l'âme. C'est comparable à celui qui répand sur ses vêtements blancs et propres une cruche d'huile ou d'encre: même par inadvertance, la tache obscurcit ce vêtement.

C'est à ce sujet que le roi Salomon, la paix soit sur lui, a dit (Ecclésiaste 9,8): 'Qu'en tout temps tes vêtements soient blancs, et que l'huile ne manque pas sur ta tête'. De même l'allusion est venue dans le verset (Nombres 22,34): 'J'ai péché, car je ne savais pas', c'est-à-dire: même ce que je ne savais pas et où j'agissais par inadvertance, malgré tout cela j'ai péché.

Car l'homme est toujours tenu pour averti, et il doit examiner les chemins où il marche afin de ne pas trébucher, même dans la plus petite des petites choses. À plus forte raison celui qui est un homme d'importance a-t-il besoin d'une vigilance supplémentaire, et plus il est élevé, plus il doit encore prendre garde:

Voici les termes du Rechit 'Hokhma, portique de la crainte, chapitre 14: l'affaire est que plus l'homme s'élève en degré, plus on est minutieux à son égard, selon (Psaumes 50,3) 'et autour de Lui l'examen est extrêmement rigoureux'. Son explication: cela ressemble aux serviteurs qui servent le roi.

Le roi a de nombreux serviteurs. Il en est qui se tiennent devant lui dans la maison intérieure, là où se trouve le roi lui-même; d'autres servent dans la maison plus extérieure; d'autres dans sa cour; d'autres dans sa ville; d'autres hors de sa ville.

Tous servent et tous craignent le roi, mais plus on est proche, plus on craint, et plus on s'éloigne, plus la crainte s'éloigne de lui. Et ceux qui se tiennent littéralement devant lui se tiennent dans l'effroi et la crainte, pour qu'il ne se trouve en eux aucun manquement en quoi que ce soit.

C'est pourquoi il est dit 'et autour de Lui l'examen est extrêmement rigoureux': ceux qui sont littéralement autour du roi, on les scrute avec une extrême rigueur, et partout où il est dit 'extrêmement' (meod), c'est sans mesure. Ainsi l'ont-ils expliqué dans le Zohar, section Vaera (27a):

De même, lorsque le tsadik songe qu'il se tient dans le monde devant la providence de ה' béni soit-Il, et par la Cause de toutes les causes, le Motif de tous les motifs, dont la providence ne se retire pas un seul instant de toutes les créatures, il se trouve alors autour du roi, du fait que le roi l'a rapproché pour qu'il soit devant Lui et lui a fait connaître les secrets de Son palais. Et cela vient assurément du côté de la nechama supérieure donnée au tsadik plus qu'au reste des gens du peuple.

Il lui faut craindre que le Roi suprême ne trouve en lui quelque manquement, qu'Il ne cache la lumière de Sa providence et de Son influx à sa nechama et ne s'éloigne de lui: alors sa nechama se trouve endommagée:

La preuve en est ce qu'a dit Rabbi Chimon bar Yohai (Zohar, tome II, 217b), voici ses termes: Rabbi Chimon bar Yohai dit à ses compagnons: vous, compagnons, voici que le Saint béni soit-Il se délecte maintenant de ces paroles qui se sont couronnées sur ce chemin, et vous vous tenez devant votre Maître dans vos figures saintes. Car moi, à l'heure où je vous ai vus et où j'ai contemplé vos figures, j'ai vu en vous que vous êtes marqués du secret d'Adam, et j'ai su que votre figure est dressée en haut.

Et c'est ainsi que les justes sont destinés à être reconnus aux yeux de tous et à montrer un visage saint devant le monde entier, ainsi qu'il est écrit (Isaie 61,9): 'tous ceux qui les verront les reconnaîtront, car ils sont la descendance bénie par ה''. Sur ces entrefaites, il vit Rabbi Yossi qui songeait aux affaires de ce monde.

Il lui dit: Yossi, lève-toi et complète ta figure, car il y a en toi un manque. Rabbi Yossi se leva, se réjouit dans les paroles de la Torah et se tint devant lui.

Rabbi Chimon le regarda et lui dit: Rabbi Yossi, maintenant tu es complet devant l'Ancien des jours, et ta figure est complète. Jusqu'ici ses paroles:

Et c'est là le niveau de la crainte supérieure: qu'il soit à ses yeux comme s'il se tenait toujours devant la Cause des causes, car sa figure est gravée en haut dans le sod de la nechama. Et si, à Dieu ne plaise, il porte atteinte ne serait-ce que par une pensée, sa nechama se trouve endommagée et s'éloigne de la lumière de la face du Roi suprême, comme cela est expliqué dans le passage que j'ai rapporté.

Que l'homme songe combien il aurait de crainte s'il se tenait devant Rabbi Chimon bar Yohai, la paix soit sur lui, qui reconnaissait sur son visage jusqu'à la pensée, comme cela a été expliqué, de même que ses compagnons se tenaient devant lui avec crainte: car en se tenant devant lui, ils se tenaient littéralement devant la Chekhina. C'est dans cette même proportion que l'homme doit craindre le Créateur qui se tient devant lui et connaît ses pensées.

Et selon que l'homme s'attache à son Créateur et Le craint, ainsi le Créateur se trouve avec lui, selon (I Chroniques 28,9) 'si tu Le recherches, Il se laissera trouver par toi'. Jusqu'ici ses paroles:

Tout cela entre dans la catégorie de celui qui craint la faute, c'est-à-dire qui craint tellement la faute qu'elle ne lui advienne pas. Dans le Yalkout, sur le verset (Lévitique 4,2) 'et si une âme pèche par inadvertance', au nom du Tan'houma (Vayikra 6): à quoi cela ressemble-t-il?

À deux hommes qui ont péché contre le roi, l'un un villageois et l'autre un fils du palais. Le roi vit que tous deux avaient commis la même faute.

Il renvoya le villageois libre, et il prononça contre le fils du palais une sentence. Les gens de son palais lui dirent: tous deux ont commis la même faute; au villageois tu as fait grâce, et au fils du palais tu as infligé une sentence!

Il leur dit: au villageois j'ai fait grâce, car il ne connaît pas les usages de la royauté; mais le fils du palais se tient chaque jour auprès de moi, il connaît les usages de la royauté, et il pèche. De même, le corps est le villageois: 'et le Nom Elokim forma l'homme...' (Genèse 2,7); et l'âme est le fils du palais d'en haut: 'et Il insuffla dans ses narines une haleine de vie' (ibid.).

Tous deux pèchent, c'est pourquoi le verset s'étonne: 'une âme, qu'elle pèche!'. Que signifie 'par inadvertance, de l'un des commandements'?

Cela vient t'enseigner que quiconque pèche par inadvertance, c'est comme s'il avait transgressé les commandements de ה'. De même il est dit (Nombres 15,22): 'et si vous errez et n'accomplissez pas tous ces commandements', et il est dit (Psaumes 19,13): 'les erreurs, qui les discerne... préserve aussi Ton serviteur des fautes volontaires', car l'erreur en matière d'étude équivaut à une faute volontaire.

Jusqu'ici leurs termes:

Et de même qu'il y a une différence entre le corps et l'âme, ainsi y a-t-il une différence entre une âme et une autre, et selon sa grandeur son jugement est plus minutieux. Ce qu'ils ont dit, 'et il est dit: et si vous errez et n'accomplissez pas tous les commandements', se comprend à la lumière de ce qui est dit dans le Raaya Mehemna, rapporté dans la section Nasso, voici ses termes: quiconque accomplit un seul commandement comme il convient, c'est comme s'il accomplissait les deux cent quarante-huit commandements positifs, car il n'est pas de commandement qui ne soit inclus dans l'ensemble de ces deux cent quarante-huit.

Jusqu'ici ses paroles. Or, de l'accomplissement nous apprenons la punition de celui qui transgresse: car celui qui transgresse un seul commandement, c'est comme s'il les transgressait tous.

Et c'est là le sens de 'et si vous errez et n'accomplissez pas tous les commandements'. Ainsi a écrit le Rechit 'Hokhma.

Et à la mesure de la garde et de la clôture dressées face à la faute, ainsi grandira-t-il la Torah, la poursuivant avec rapidité et diligence, s'attachant à rechercher chaque commandement et à l'accomplir avec magnificence, en tout temps et à chaque instant: