Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Third and Fourth Maamar (10/10)

Sachez donc ceci : certes, il en va ainsi pour la grande majorite des hommes, que le rang du fils est bien superieur a celui du serviteur. Mais sous l'aspect des benei aliya (ceux qui montent, l'elite qui s'eleve), le rang du serviteur est preferable.

Et pour cette question, je dois faire preceder deux introductions :

Premiere introduction : l'aspect de roi est d'un rang plus eleve que l'aspect de pere, car le Saint beni soit-Il est appele roi du cote de Son essence meme, avant meme que le monde ne fut cree, lorsqu'il n'y avait que Lui et Son nom : ה' מלך, le Nom regne. Il est, beni soit-Il, roi par essence, et non comme un roi de chair et de sang pour qui il n'est point de roi sans peuple ; Lui, beni soit-Il, n'a pas besoin d'un peuple, car Son existence Lui suffit, et il est en Son pouvoir de faire exister un peuple des qu'Il le veut, et rien ne Lui manque.

Tel est le sens de la louange : le Nom regnait avant que le monde ne fut cree ; le Nom regne en acte depuis qu'Il a cree le monde ; le Nom regnera dans l'avenir, lorsque le monde sera renouvele. Et Il n'est appele pere que par Sa revelation, lors de la venue de la creation et de l'enchainement de la cause et de l'effet : alors la cause est appelee pere, et l'effet est appele fils :

Deuxieme introduction : l'aspect du serviteur procede de la crainte, la crainte du serviteur devant son maitre ; l'aspect du fils procede de l'amour, l'amour du fils pour son pere. Et il y a plus de proximite et d'attachement du fils envers le pere que du serviteur envers son maitre.

Selon cette introduction, 'si comme des serviteurs' correspond a l'aspect de la crainte interieure, et 'si comme des fils' a l'aspect de l'amour interieur ; et ainsi en est-il pour la plupart, pour l'immense majorite. Mais les benei aliya sont peu nombreux : ils passent de l'amour interieur a la crainte qui est la plus interieure de toutes, et c'est l'aspect dont il est dit dans le Raya Mehemna (tome 2, 114b) : quel est le hassid ?

Celui qui agit avec bonte envers son Createur, qui procure un contentement a Celui qui l'a forme, dont toute l'aspiration est l'attachement a Lui, beni soit-Il, pour l'amour de Son grand nom ; il devient un char (merkava) pour Lui, et tout son service est le service du roi. C'est a cela que renvoie l'allusion (Chevouot 47b) : le serviteur du roi est comme le roi.

Sous cet aspect, Moché est appele serviteur du Nom, precisement dans l'aspect des benei aliya, et Moché les englobe tous :

Et c'est aux deux sortes de servitude que j'ai mentionnees que fait allusion le verset (Malachie 1,6) : si Je suis un pere, ou est Mon honneur ? et si Je suis des maitres, ou est Ma crainte ? Or il est difficile de comprendre pourquoi il a dit 'maitres' au pluriel.

Mais c'est comme je l'ai explique : il y a deux sortes de servitude, l'une au-dessous du degre de fils, l'autre au-dessus du degre de fils :

A present, comptons quatre modes dans le service du Lieu (le Makom, l'Omnipresent), et comptons-les de bas en haut, selon l'ordre des degres. Le degre inferieur est celui qui sert en vue de recevoir une recompense, a savoir la recompense eternelle du monde a venir ; et cela est permis, car l'interdit ne porte que sur celui qui sert en vue de recevoir une recompense en ce monde-ci.

Cet aspect, je l'appelle du nom de 'celui qui sert soi-meme', c'est-a-dire qui sert pour lui-meme, afin de meriter le monde a venir ; et malgre tout cela est permis. Le deuxieme degre est interieur : c'est celui qui accomplit toute la Torah par crainte de son maitre, et qui craint devant Lui de transgresser Ses ordres, aussi bien les commandements positifs que les commandements negatifs, comme je l'ai explique :

Le troisieme degre : outre qu'il accomplit tout ce qui lui est ordonne, il s'eprend, s'enflamme et aime le Nom dans la joie et le bon cœur, de tout son cœur ; et sous cet aspect il est appele fils. Mais les benei aliya, et Moché qui s'est eleve au-dessus d'eux tous, se tiennent dans la crainte la plus interieure, et dans le fait d'etre le char pour Lui afin de procurer un contentement a son Createur.

Meme la recompense qu'il recoit, cette recompense elle-meme consiste a se rapprocher de Lui, a Le craindre et a Le servir : autrement dit, la dignite qui lui est donnee est pour lui une servitude, etre un char portant le trone. Et il n'a pas de repos dans le monde a venir, car la dignite est servitude, comme il a ete dit.

Cet aspect est : le serviteur du roi est roi. Outre le sens simple de la chose, l'allusion est que le serviteur du roi, c'est le roi Lui-meme, et la se trouve son attachement, tout etant pour Lui.

Il y a donc deux sortes de servitude, a la maniere du verset (Genese 17,12) : ne dans la maison, acquis a prix d'argent ; car celui qui est ne dans la maison est plus attache a son maitre que celui qui est acquis a prix d'argent. L'aspect du serviteur qui est au-dessous du degre de fils, nous l'appellerons 'acquis a prix d'argent' ; et l'aspect du serviteur qui est au-dessus du degre de fils est appele 'ne dans la maison' :

C'est a ces quatre aspects que renvoie l'allusion (Psaumes 116,16) : et moi je suis Ton serviteur, le fils de Ta servante. 'Et moi' (אני) : l'aspect de celui qui sert soi-meme, qui dit 'moi, c'est pour moi, pour le monde a venir'. 'Ton serviteur' (עבדך) : l'aspect de celui qui sert par crainte interieure, comme je l'ai explique. 'Fils' (בן) : l'aspect de l'amour interieur qui vient apres la crainte interieure, comme je l'ai explique, et c'est le secret de (Deuteronome 14,1) 'vous etes des fils pour le Nom votre Dieu'. Et ensuite, c'est comme s'il etait ecrit 'fils' une seconde fois, a savoir 'le fils de Ta servante' (בן אמתך), et cela est l'aspect du 'ne dans la maison'.

C'est a ce sujet que Salomon a dit (Proverbes 24,21) : crains le Nom, mon fils, et le roi (ירא את ה' בני ומלך) ; et cela se comprend aisement :

Au sujet de cette derniere crainte il est ecrit (Psaumes 25,14) : le secret du Nom est pour ceux qui Le craignent, car ils se tiennent dans le secret du Nom ; et ainsi il est ecrit : ce que Tu as reserve pour ceux qui Te craignent. Quant a la premiere crainte, celle qui precede l'amour, il est dit a son sujet (ibid.

31,20) : craignez le Nom, vous Ses saints, car il n'est point de manque pour ceux qui Le craignent. Car la crainte entierement exterieure, c'est-a-dire la crainte suscitee par les choses qui touchent a ce monde-ci, comporte du manque : lorsque l'homme est prive, alors il ne craint plus, comme il est dit (Isaie 8,21) : et il arrivera que, s'il a faim... il maudira...

Mais dans la crainte interieure, du cote de la saintete, c'est-a-dire l'accomplissement de notre sainte Torah, alors il n'est point de manque, car nous sommes malades d'amour : meme dans notre maladie nous acceptons avec amour, et le service sacre leur incombe, ils le portent sur l'epaule, car Dieu est redoutable depuis Ton sanctuaire (Psaumes 68,36) :

Et au-dessous de cette premiere crainte interieure se tient celui qui sert soi-meme en vue de son eternite dans le monde a venir. Bien que ce soit du profane, c'est neanmoins du profane accompli dans la purete du sacre, puisque la recompense qu'il demande est le salaire du monde a venir, lequel releve lui aussi de la purete.

Et cette purete conduit au sacre, c'est-a-dire au degre qui lui est superieur, celui auquel fait allusion 'craignez le Nom, vous Ses saints' :

A present s'explique le verset (Exode 20,2) : Je suis le Nom ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte, de la maison de servitude. J'avais souleve la difficulte : pourquoi n'a-t-Il pas dit 'qui ai cree le monde' ?

Et j'avais deja promis, au debut de ce developpement, de devoiler ici un secret. Or voici le secret devoile : la sortie de la maison de servitude, par laquelle nous devenons le serviteur du roi, est d'un degre plus eleve que la creation du monde.

Car le secret de la creation du monde tient a l'enchainement des degres selon le secret de la cause et de l'effet, et alors Il est appele, beni soit-Il, pere, et nous sommes fils, comme le fils qui s'enchaine a partir du pere, le pere etant cause du fils. Mais l'aspect de roi, je l'ai ecrit plus haut, dans le secret de 'le Nom regne', precede l'enchainement, car Il est, beni soit-Il, roi par essence, du cote de Son etre meme :

Cependant il existe encore un degre au-dessus de ces degres, et il se tient dans le secret du degre : nul parmi les benei aliya n'y a merite ni n'y meritera, hormis Moché notre maitre, la paix soit sur lui ; et lui-meme n'y accede que par voie cachee. C'est un amour dissimule, et nous l'appellerons du nom de 'grand amour' (ahava raba).

Glose : tel est le secret du compromis issu de la controverse des decisionnaires, a savoir de dire 'amour eternel' (ahavat olam) le soir et 'grand amour' le matin ; le signe en est (Genese 44,3) 'le matin s'eclaira', car Moché notre maitre, la paix soit sur lui, est tout entier lumiere, ainsi qu'il est ecrit 'elle vit qu'il etait bon' (Exode 2,2), que nos maitres ont explique (Sota 12a) : la maison se remplit de lumiere. Fin de la glose.

Car l'amour interieur est appele du nom d'amour eternel, je veux dire que tous ceux qui viennent au monde et le choisissent peuvent y meriter ; mais ce grand amour-la, nul ne s'est leve comme Moché et nul ne se levera : lui seul, et par voie cachee. Tel est le secret de (Exode 19,3) 'et Moché monta', au-dessus des benei aliya.

Et ce grand amour sort de la crainte la plus interieure ; alors l'amour devient a son tour le plus interieur, et il redevient appele 'fils', car tout amour releve de l'aspect du fils :

Cependant cet aspect, meme chez Moché notre maitre, la paix soit sur lui, demeure cache ; c'est pourquoi il n'est pas appele du nom de fils de maniere manifeste. Pour l'enseigner, la chose est indiquee de maniere cachee dans ce verset (Nombres 12,8) : contre Mon serviteur, contre Moché, et (ibid.

7) dans toute Ma maison il est fidele : les initiales de ביתי נאמן forment le mot בן, fils. Et voici la chose : j'ai deja ecrit que la crainte la plus interieure est le secret du tikoun du nom, le roi dans sa gloire ; c'est l'union de Tiferet et de Malkhout, ou reside le secret de tous les tikounim du nom, dans le secret des lettres ו"ה, qui contiennent l'ensemble des six extremites, c'est-a-dire l'edifice.

Or la se trouve un eloignement, a cause de nos fautes qui provoquent le contact de l'etranger, comme je l'ai explique dans l'introduction de Toldot Adam. Mais il existe une union plus interieure encore, secret des lettres י"ה du nom, 'Hokhma et Bina, par le moyen de Daat, qui est le degre de Moché.

Le Zohar a dit que la sefira de Bina est appelee בינ"ה, vois-y : ce mot se lit בין י"ה, entre les lettres youd et he, et c'est le secret de Daat qui se tient au milieu, entre 'Hokhma et Bina, lesquelles sont les lettres י"ה du nom. Et la reside le secret (Roch Hachana 21b) des cinquante portes de Bina, qui furent transmises a Moché hormis une seule porte ; c'est pourquoi il n'est pas appele fils en cette matiere de maniere manifeste, mais seulement de maniere cachee.

Mais la crainte la plus interieure, la ou montent les benei aliya, Moché notre maitre l'entourait et l'englobait, ainsi qu'il est ecrit : Mon serviteur Moché, dans toute Ma maison il est fidele. En revanche, quant a la maison superieure dont il est dit (Proverbes 24,3) 'c'est par la sagesse que se batit une maison', Moché n'y etait pas encore fidele dans toute la maison, car il lui manquait, tant qu'il etait en vie, la cinquantieme porte, celle qui correspond a 'Hokhma.

Comprends bien ces paroles. Quoi qu'il en soit, la crainte est chose menue a l'egard de Moché, comprends-le.

Glose : il y a encore une allusion dans le verset (Deuteronome 10,12) : et maintenant, Israel, que demande de toi le Nom ton Dieu, sinon de craindre ; et la crainte est chose menue a l'egard de Moché (Berakhot 33b). Distinguons donc dans la crainte et dans l'amour : ils proviennent de Malkhout et de Tiferet.

De Malkhout s'eveille la crainte, et de Tiferet, qui est misericorde, s'eveille l'amour. Or Moché notre maitre, la paix soit sur lui, est du cote de Tiferet, du cote de l'amour ; c'est pourquoi la crainte est chose menue a l'egard de Moché, car ainsi Malkhout est chose menue a l'egard de Tiferet.

Mais il y a encore bien plus interieur que l'interieur : car 'Hokhma et Bina sont les racines de l'amour et de la crainte qui se deploient depuis Tiferet et Malkhout, et c'est la que monte Moché, dans le secret de Bina qui se tient au milieu, entre 'Hokhma et Bina. Et la crainte inferieure, qui est Malkhout, est chose menue meme a l'egard de la crainte superieure ; c'est pourquoi le verset mentionne deux fois 'le Nom ton Dieu' : l'un fait allusion a Malkhout et Tiferet, l'autre a 'Hokhma et Bina.

De meme l'expression ידו"ד אלהיך fait allusion a ceci, que le Nom est inclus dans Elokim ; il se trouve ainsi que l'amour et la crainte sont unis. Comment cela ?

Le nom א-להים a son interieur tapisse d'amour, car ses lettres du milieu sont לה"י, dont la valeur s'eleve a מ"ה, quarante-cinq, comme le compte du nom epele יו"ד ה"א וא"ו ה"א. Et de meme dans le secret du nom אכדט"ם, qui procede de la permutation par les lettres qui precedent : celles qui precedent les lettres לה"י sont כד"ט ; quant a א"ם, il n'y a rien qui precede, car avant la lettre א il n'y a pas de lettre, et avant le mem final vient le mem ouvert, qui est lui aussi un mem.

Il se trouve donc que le nom est אכדט"ם. Et כד"ט se tire du verset (Cantique des cantiques 1,2) 'car tes caresses sont meilleures', comme cela est expose au long en son lieu.

Voila donc לה"י et sa permutation כד"ט : tout est amour. Il reste אם, qui indique la mere superieure, celle qui corrige ses enfants et leur inspire la crainte ; et il est ecrit (Isaie 50,1) : c'est pour vos fautes que votre mere a ete renvoyee.

Tel est le secret de 'sinon de craindre' (כי אם ליראה) a partir du nom Elokim : ליראה se lit לי ראה, vois pour moi לה"י qui est מ"ה ; et מ"ה, ce 'quoi', est ce que le Nom demande :

Alors s'eclaire la fin du Midrach Rabba (Bereshit Rabba 80,7) que j'ai citee plus haut, au sujet de l'attachement, du desir et de l'affection : Rabbi Abba ben Elisha ajoute encore deux termes, par l'amour et par la parole. Car Rabbi Chimon ben Lakich a parle de l'amour, qui est attachement, desir et affection, tandis que Rabbi Abba a ajoute un amour par-dessus l'amour, a savoir la crainte la plus interieure qui sort de l'amour, celle dont nos maitres ont dit (Sota 31a) que l'expression 'craignant Dieu' dite d'Avraham s'entend par amour, comme je l'ai explique plus haut.

Et il a encore ajoute la question de la parole, a laquelle nul ne s'est eleve hormis Moché notre maitre, la paix soit sur lui, dans le secret de (Nombres 12,8) 'bouche a bouche Je parle en lui', et non comme la parole adressee aux autres prophetes. Car le secret de cette parole-la consiste dans la revelation de ce qui se trouve dans le secret de Sa pensee, s'il est permis de parler ainsi, comme celui qui parle avec son compagnon : il lui parle et lui rapporte ce qui etait tenu cache, et il le lui devoile :

Tel est le secret du verset (Isaie 40,2) 'parlez au cœur de Jerusalem', que j'ai cite plus haut. On sait deja que le secret de la Jerusalem d'en bas est l'union de Tiferet et de Malkhout ; et 'sur Jerusalem', c'est la Jerusalem d'en haut, secret de 'Hokhma et de Bina, et cela a deja ete expose au long plus haut, dans l'introduction de Toldot Adam.

Selon ce que j'ai ecrit s'explique aussi le verset (Deuteronome 10,20) 'le Nom ton Dieu tu craindras' etc., que j'ai explique de la crainte la plus interieure : il conclut 'et par Son nom tu jureras' ; quel rapport y a-t-il ? J'ai deja ecrit que le tikoun du nom, le roi dans sa gloire, est le secret de l'edifice, et que la reside le secret du serment, comme l'ont ecrit les kabbalistes, car le secret du serment (chevoua) tient aux sept (chiva) sefirot de l'edifice.

Et le secret du vœu (neder) est plus haut encore, dans le secret de Bina : נ' דר, la lettre noun demeure, ce sont les cinquante portes de Bina, la ou Moché est monte. Les hommes eclaires comprendront et mediteront les choses que j'ai ecrites :

Et maintenant, j'irai et je reviendrai au sujet des maamarot, les discours de cet ouvrage.