Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Third and Fourth Maamar (9/10)

Et il est dit: et pour L'aimer, et pour servir ה' ton D.ieu de tout ton cœur et de toute ton âme. L'Écriture a mentionné le service auprès de l'amour, et ne l'a pas mentionné auprès de la crainte.

Car l'essentiel du service est dans le cœur, comme l'ont dit nos maîtres (Taanit 2a): quel est le service qui se fait dans le cœur? Dis: c'est la tefila.

Explication de leurs paroles: que l'intention du cœur ne se tourne ni ici ni là vers aucune pensée, sinon vers l'intention de la prière, et qu'il soit joyeux et attaché à Lui, béni soit-Il, voilà un service immense et sans mesure, que le cœur ne vagabonde pas; et l'homme doit beaucoup s'habituer à ce que son cœur soit constamment attaché et qu'il n'y ait pas en son cœur de détournement vers une pensée étrangère. C'est pourquoi ils ont dit que la tefila est un grand service dans le cœur, que sa pensée soit toujours attachée et dans l'intention des mots.

Et de même je le dis de tous les services inclus dans la question de l'amour intérieur, comme je l'ai expliqué: que le service se fasse dans la joie et le bon cœur, dans l'attachement, le désir et l'aspiration, voilà un grand service, un service saint. Et c'est pourquoi il est dit de tout ton cœur et de toute ton âme.

C'est pourquoi il n'est pas mentionné ici de tout ton pouvoir, comme il est mentionné dans le Chema: et tu aimeras ה' ton D.ieu, etc. Car en vérité tout est compris dans l'amour, celui qui livre son corps, son âme et ses biens pour la sainteté de Son nom, béni soit-Il; mais pour être appelé service d'amour: quand on livre son argent, c'est en vérité de l'amour, mais ce n'est pas un service difficile en son essence comme le service du cœur, c'est-à-dire de tout ton cœur et de toute ton âme.

De même, dans la section Vehaya im chamoa il est écrit (Devarim 11,13): et pour Le servir de tout votre cœur et de toute votre âme, et il n'est pas écrit et de tout votre pouvoir. C'est pour cette même raison, parce que le terme de service y est mentionné.

Mais celui qui livre son argent pour la sainteté du Nom et parce qu'Il l'a ordonné, et non afin de recevoir une récompense, est assurément inclus dans l'amour intérieur.

Ensuite il est dit: pour garder les commandements de ה' et Ses statuts, etc., pour ton bien. Ce verset fait allusion au niveau du lifnai velifnim (le plus intérieur, le Saint des saints), à savoir accomplir le service pour le besoin d'en haut, afin de réparer le Nom, le Roi dans Sa gloire, car cette réparation dépend de nous.

Et c'est ce qui est dit pour ton bien, c'est-à-dire: ce bien te sera attribué en propre, car, si l'on peut dire, il vient de toi, comme il est écrit (Chemouel II 8,13): et David se fit un nom, si l'on peut dire c'est la réparation du Nom, comme cela a été expliqué plus haut longuement dans l'introduction Toldot Adam. Et selon le secret, de manière plus intérieure encore, cela sera indiqué par ce qui est écrit dans ce verset: pour garder les commandements de ה'.

Or mitsva fait allusion à malkhout, la royauté, lorsqu'elle s'unit à tiferet, comme l'écrit le Pardes dans la section des appellations; et alors mitsva se comprend aussi du terme tsavta, qui signifie compagnonnage, car malkhout est la compagne de ה', et ce sont deux bien-aimés; et leur union se fait par le yessod, l'alliance de la chair, appelé hok, statut, comme il est connu; et voilà Ses commandements et Ses statuts. Et le yessod est aussi appelé tov, le bien, comme il est écrit (Routh 3,13): s'il te rachète, bien; et c'est là le sens de pour ton bien.

Et le mot lekha, à toi, retourne donne kol, tout, qui fait allusion au yessod dans le verset (Divrei Hayamim I 29,11): car tout ce qui est aux cieux et sur la terre, c'est le yessod qui unit les cieux et la terre. Vois dans le Pardes l'explication du verset (ibid.): à Toi ה' la grandeur et la puissance, etc., selon le sens de car tout: kol est un sceau qui se retourne, de lekha à kol, vois là.

Et ce verset de pour garder les commandements de ה' correspond au troisième point que j'ai mentionné, la crainte qui est lifnai velifnim; et d'elle découle le fait de craindre à cause de la faute, en faisant une garde à la garde, et c'est ce qui est dit: pour garder, etc.

Ensuite il est dit (Devarim 10,14): voici, à ה' ton D.ieu appartiennent les cieux, etc. Maintenant il va expliquer ces trois points mentionnés plus haut, à savoir la crainte, l'amour intérieur, et la crainte du lifnai velifnim, et par quelle voie l'homme parvient à les mériter.

Il dit: pour la crainte intérieure, souviens-toi que à ה' ton D.ieu appartiennent les cieux et les cieux des cieux, selon ce que j'ai écrit plus haut, parce qu'Il est grand et souverain, et alors la crainte le revêtira. La honte aussi le revêtira.

Et c'est aussi la voie par laquelle il parviendra de là à l'amour intérieur, en contemplant comment Il nous a élevés et grandis: au lieu de Sa grande grandeur, Il nous a montré Son humilité.

Et c'est ce qui est dit (ibid. 15): seulement c'est à tes pères que ה' s'est attaché.

Et cela rejoint le midrach (Vayikra Rabba 24,9): vous serez saints (Vayikra 19,2), peut-être comme Moi? L'enseignement dit: car Je suis saint (ibid.), Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté.

De même (Devarim 28,13): et tu seras seulement au-dessus, peut-être comme Moi? L'enseignement dit seulement: Ma grandeur est au-dessus de votre grandeur.

Jusqu'ici. Et le sens en est qu'entre la grandeur d'Israël et le Saint béni soit-Il il n'y a pas d'interruption, et nous sommes au-dessus de tout, même au-dessus des anges; seulement Sa grandeur est au-dessus de notre grandeur.

Voilà donc expliqué ici qu'au lieu de Sa grandeur, béni soit-Il, se trouve Son humilité, et cette chose conduit à l'amour et à la crainte intérieure. Et puisque ce sont là de grandes choses dans le service du D.ieu béni soit-Il, il est revenu, a mentionné ces choses et les a répétées, et c'est ce qui est dit (ibid.

10,16): et vous circoncirez le prépuce de votre cœur, etc., car ה' votre D.ieu, etc.

Et dans le Midrach Yalkout (Chemini 521): voici la chose que ה' a ordonnée (Vayikra 9,6). Moche dit à Israël: ce yetser hara, ce penchant au mal, faites-le passer de votre cœur, et soyez tous dans une seule crainte et un seul dessein pour servir devant l'Omniprésent; de même qu'Il est unique dans le monde, ainsi votre service sera unifié devant Lui, il est dit (Devarim 10,16): et vous circoncirez le prépuce de votre cœur, etc.

Pourquoi? Car ה' votre D.ieu est le D.ieu des dieux, etc.

(ibid. 17).

Si vous faites ainsi, et la gloire de ה' vous apparaîtra (Vayikra 9,6). Jusqu'ici.

Et il y a une difficulté: quel rapport ce commentaire a-t-il avec le verset voici la chose, etc.? Ou encore: que signifie ce qu'il dit, une seule crainte et un seul dessein?

Ou encore: que signifie ce qu'il dit, pourquoi? car ה' votre D.ieu, etc.? L'auteur du midrach trouvait difficile ce verset de voici la chose que ה' a ordonnée, etc.: pourquoi est-il mentionné à propos de ce commandement plus que pour les autres commandements?

Et l'on ne peut pas dire que Moche a parlé ainsi pour leur faire savoir que ce n'est pas pour l'honneur d'Aharon et de ses fils qu'il agit, mais que ainsi ה' l'a ordonné; car cela est déjà expliqué plus haut dans ce qui est écrit (Vayikra 9,1): Moche appela Aharon, ses fils et les anciens d'Israël, et Rachi a expliqué: pour leur faire savoir que c'est sur l'ordre divin, etc.

C'est pourquoi il explique ce verset d'une autre manière, et ce verset s'expliquera d'après ce qui est enseigné (Nedarim 62a): pour aimer ה' ton D.ieu et t'attacher à Lui, etc. (Devarim 30,20), non pas afin d'être appelé sage, ni afin d'être appelé rabbi, ni afin d'être un ancien qui siège à la yechiva, mais fais les choses pour elles-mêmes, et l'honneur finira par venir.

Et c'est ce qui est dit: voici la chose que ה' a ordonnée, faites-la; c'est-à-dire, faites-la parce que c'est l'ordre de ה', et ne la faites pas pour votre honneur. Car Moche notre maître, la paix sur lui, s'inquiétait lorsque le michkan, le sanctuaire, fut dressé: durant les sept jours de l'investiture la Chekhina ne reposa pas, et Israël était dans la peine, car ils désiraient ardemment que la Chekhina reposât sur l'œuvre de leurs mains aux yeux de tous.

Moche s'inquiéta: peut-être demandent-ils cet honneur pour leur propre honneur, afin que les gens du peuple voient que le nom de ה' est invoqué sur eux. C'est pourquoi il les avertit: faites-le pour ה', c'est-à-dire que la crainte du Ciel soit sur vous, et alors vous ferez les choses pour elles-mêmes et l'honneur finira par venir.

Et c'est ainsi qu'il conclut: et la gloire de ה' vous apparaîtra, c'est-à-dire faites, vous, pour Son nom, et ne vous inquiétez pas, car l'honneur finira par venir.

Et cette explication de ce verset, le Midrach Yalkout y a fait allusion en disant: ce yetser hara, faites-le passer de votre cœur. Il est précis dans son expression et emploie le terme ce, c'est-à-dire: l'acte que vous avez accompli dans les travaux du michkan est une bonne action, mais il y a lieu de craindre que dans ce bien ne soit mélangée quelque faute.

C'est ainsi que l'on explique le verset (Kohelet 7,20): il n'y a pas d'homme juste sur terre qui fasse le bien et ne faute point, c'est-à-dire qu'il n'y ait pas de faute dans le bien qu'il accomplit, à savoir lorsqu'il associe à ce bien quelque intention extérieure, afin de recevoir une récompense, ou qu'il agit pour que cela lui soit honneur et gloire. À ce sujet il dit ce yetser hara, qui est caché dans le cœur et ne se voit pas au-dehors, car ce qui est visible est bon et il agit aussi pour le Ciel; seulement, cachée dans le cœur de matière, il y a aussi quelque intention extérieure: celle-là aussi, faites-la passer de votre cœur, et qu'il ne reste qu'une seule crainte et un seul dessein.

La crainte, au sens simple; et le dessein, c'est l'éveil et l'embrasement, qui est la mesure de l'amour. Et il vient exclure une crainte et un amour extérieurs, afin de les faire passer de votre cœur, et qu'il ne reste qu'une seule crainte et un seul dessein, à savoir la crainte et l'amour intérieurs, et cela devant l'Omniprésent et non devant vous.

Et vous circoncirez ce prépuce de votre cœur. Pourquoi?

Car ה' votre D.ieu, etc. (Devarim 10,17), c'est-à-dire: souvenez-vous qu'Il est grand et souverain, le D.ieu grand, puissant et redoutable (ibid.), alors vous vous revêtirez d'une crainte intérieure.

Ensuite vous vous souviendrez qu'Il fait justice à l'orphelin et à la veuve, etc. (Devarim 10,18), car au lieu de Sa grandeur se trouve Son humilité, comme il est dit (Meguila 31a): Rabbi Yo'hanan a dit, en tout endroit où tu trouves la grandeur du Saint béni soit-Il, là tu trouves Son humilité; c'est écrit dans la Torah, etc., et il apporte ce verset.

Voilà une chose qui conduit à l'amour intérieur, car il contemplera qu'un roi grand, élevé et exalté manifeste l'amour de Sa providence envers nous qui sommes bas: à plus forte raison Le servirons-nous avec amour, avec joie et de bon cœur, en raison de l'abondance de tout.

Voilà donc expliqué le Midrach Yalkout, et voilà expliqués les versets ici, où il est revenu et a exhorté une seconde fois: et vous circoncirez, etc.; et il a fait allusion aux choses qui éveillent à la crainte et à l'amour intérieurs: car ה' votre D.ieu, etc.

Et ensuite il est dit: ה' ton D.ieu tu craindras, c'est Lui que tu serviras, à Lui tu t'attacheras et par Son nom tu jureras. Cette crainte est la crainte qui vient après l'amour, à savoir la crainte qui est lifnai velifnim, pour réparer le Roi dans Sa gloire, le nom ה' Elok-im, secret des deux partsoufim, les deux configurations, comme il est connu.

Et cette crainte vient après l'attachement, le désir et l'aspiration, et après qu'il a acquis le degré de la providence. Et c'est ce à quoi nos maîtres ont fait allusion (Pessahim 22b): le mot et (Devarim 10,20) vient inclure les sages de la Torah.

Et lui, il servira et réparera le nom ה' ton D.ieu, car il connaît Son nom, et cela est facile à comprendre.

Voilà donc trois montées l'une au-dessus de l'autre: crainte intérieure, amour intérieur, crainte du lifnai velifnim. Et c'est de la crainte du lifnai velifnim qu'a parlé Antigonos: car après avoir averti que nous servions non afin de recevoir une récompense, voilà qu'il a fait allusion à la crainte et à l'amour intérieurs; il s'ensuit que ce qu'il a dit ensuite, et que la crainte du Ciel soit sur vous, c'est la crainte qui est lifnai velifnim.

Et c'est aux trois degrés susdits qu'il est fait allusion au chapitre Bameh madlikin (Chabbat 31a): Raba bar bar Hana a dit, tout homme en qui il y a de la Torah mais en qui il n'y a pas de crainte du Ciel ressemble à un trésorier à qui l'on a remis les clefs intérieures et à qui l'on n'a pas remis les clefs extérieures: par où entrera-t-il? Voilà que la crainte, même la crainte intérieure, il l'a incluse dans les clefs extérieures; et non qu'elle soit extérieure, à D.ieu ne plaise, car elle est la clef qui permet d'entrer dans la chambre, et il entrera encore par deux portes, qui sont les clefs intérieures véritablement et par essence, à savoir l'amour qui provient de la crainte, et la crainte qui provient de l'amour.

Et ne t'étonne pas de ce que j'ai expliqué la crainte du Ciel, dans cet enseignement, comme portant sur la première crainte, l'intérieure, alors que dans les paroles d'Antigonos j'ai expliqué la crainte du Ciel comme portant sur la crainte du lifnai velifnim. Car il en est comme il est dit au chapitre Makom chenahagou (Pessahim 50b): un verset dit (Tehilim 57,11) jusqu'aux cieux Ta bonté, et un autre verset dit (ibid.

108,5) au-dessus des cieux. Ce n'est pas une difficulté: ici pour ceux qui agissent lichma, pour le Nom, et là pour ceux qui n'agissent pas pour le Nom.

Jusqu'ici. Et le sens de lichma, c'est pour le nom de ה', c'est-à-dire l'union et l'accouplement du hé final du Nom avec le vav.

Et partout où il est mentionné lechem chamayim, pour le nom du Ciel, tel en est le sens: unir chem, le nom, qui est la mesure de malkhout comme il est connu, avec chamayim, les cieux, qui est tiferet comme il est connu.

Voilà donc expliquée la question de la crainte et de l'amour: la crainte, et l'amour qui sort de la crainte, et la crainte qui sort de l'amour, et les trois sont entrelacés. Et c'est ce que montrent les formes de leurs lettres: lorsque tu écris l'un au-dessus de l'autre et que tu les divises en longueur et en largeur, ainsi, alors tu trouves yira, la crainte, et ahava, l'amour, en ligne droite, c'est-à-dire en largeur; et de même tu trouves yira ahava en hauteur, c'est-à-dire de haut en bas; et ahava complète yira, et yira complète ahava, pour enseigner qu'ensemble elles s'attachent.

Et telle est mon intention lorsque j'ai inclus dans la crainte l'accomplissement des interdits et des prescriptions, et de même lorsque j'ai inclus dans l'amour les prescriptions et les interdits. Bien qu'il soit connu en plusieurs endroits que les interdits relèvent de la crainte et les commandements positifs de l'amour, néanmoins, puisqu'elles sont toujours ensemble et incluses l'une dans l'autre, ce qu'il y a dans l'une se trouve dans l'autre; et tout est vrai et clair pour celui qui comprend.

Revenons à notre sujet: la crainte intérieure, c'est le tsadik parfait; l'amour intérieur, c'est le tsadik parfait, attaché à Lui dans l'attachement, le désir et l'aspiration. La crainte du lifnai velifnim, c'est le niveau du hassid qui agit avec bonté envers son Créateur et répare le Roi dans Sa gloire; et ce sont les fils de la montée, ceux qui élèvent le sacré, mais ils sont peu nombreux.

Et tel fut le degré d'Avraham notre père: car tu crains D.ieu, c'est-à-dire une crainte issue de l'amour. Et c'est à cela que fait allusion le verset (Bamidbar 12,8): pourquoi n'avez-vous pas craint de parler contre Mon serviteur, contre Moche, dans toute Ma maison il est fidèle (ibid.

7). Car Moche notre maître, la paix sur lui, a réparé la maison de ה' et l'a bâtie d'une construction permanente et constante, qui ne s'est pas écartée un seul instant; et le sens est: vous, vous n'avez pas craint comme lui.

Et maintenant, écoutez-moi et que votre âme vive. Il y a une difficulté dans ce verset qui parle du degré élevé de Moche notre maître, la paix sur lui, et qui l'appelle serviteur, comme il est dit contre Mon serviteur, contre Moche: il aurait fallu dire contre Mon fils, contre Moche, car c'est chose courante dans la bouche de tous que le degré de fils est supérieur au degré de serviteur, comme cela ressort du texte (Moussaf de Roch Hachana) aujourd'hui est conçu le monde: soit comme des fils, soit comme des serviteurs, etc.; et c'est en raison de cela qu'est formulé Avinou Malkénou: si comme des fils, Tu es notre père; et si comme des serviteurs, Tu es notre roi.

De même, après la mort de Moche, l'Écriture l'appelle serviteur, comme il est dit (Yehochoua 1,2): Moche Mon serviteur est mort. Et une difficulté semblable se pose sur (Chemot 4,23): laisse partir Mon fils afin qu'il Me serve, car il s'agit là du type ceci, et à plus forte raison cela: au début Il les appelle fils, et ensuite serviteur.