Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Third and Fourth Maamar (8/10)

Dans cette catégorie entre aussi ce qu'a écrit le kabbaliste Rabbi Abraham Galante dans le livre Kol Bokhim, sur le verset "Le Nom est bon pour ceux qui espèrent en Lui, pour l'âme qui Le recherche" (Lamentations 3,25). Voici ses paroles : tu connais déjà le secret des souffrances d'amour.

Car tant que cette midda (attribut divin) est embrasée de rigueurs, il lui est impossible de monter vers son lieu élevé et de s'unir à son bien-aimé au-dedans des chambres. Que fait-elle alors ?

Elle déverse ces rigueurs sur les justes de la génération, et elle-même s'élève ; et elles sont appelées souffrances d'amour, parce qu'elles causent l'amour et l'union en haut, car אהב"ה (amour) a la même valeur numérique que אח"ד (un). Et c'est là le secret de "avec le tampon (מו"ך) qu'elle a préparé pour sa période d'impureté" (Michna Chabbat 6,5) : il s'agit de ce juste qui est devenu מ"ך, abaissé et appauvri par les souffrances.

Ce juste a une grande récompense, et il sera bien pour lui dans le monde qui est tout entier bon. Et c'est le sens de "il est bon pour l'homme de porter le joug dans sa jeunesse" (Lamentations 3,27) : il est bon pour cet homme (guever) qui a dominé (gavar) son penchant et qui est un juste, de porter le joug dans sa jeunesse.

Telles étaient les souffrances de Rabbi Yo'hanan, qui étaient des souffrances d'amour, puisqu'il lui répondit "ni elles ni leur récompense" (Berakhot 5b) ; car si elles étaient venues acquitter la dette d'une faute, que signifierait "ni leur récompense" ? Tu es bien obligé de payer ta dette.

Il faut donc dire qu'elles venaient sur lui pour augmenter sa récompense, et qu'il n'a pas consenti à cette récompense. Et si tu demandes : pourquoi Rabbi Yo'hanan n'en a-t-il pas voulu, puisqu'elles causaient l'amour et l'union comme nous l'avons dit ?

On peut répondre qu'il disposait peut-être d'autres moyens de provoquer l'union, par l'étude de la Torah et par d'autres mortifications. Tel est le sens de "ni elles ni leur récompense", c'est-à-dire la récompense de ces souffrances.

Jusqu'ici ses paroles. Et il est connu que toutes les souffrances relèvent de la crainte, et qu'elles viennent du côté de l'amour.

Revenons à notre sujet. Ces trois degrés que j'ai mentionnés - la crainte, l'amour intérieur, et la crainte du plus intime - sont ceci.

La crainte intérieure, c'est le juste parfait qui observe toute la Torah, les 613 mitsvot, dans leurs principes généraux, leurs détails et leurs minuties, aussi bien celles de la Torah que celles des Sages ; tout ce qui lui est ordonné, il l'accomplit, les interdits comme les commandements positifs, il accomplit tout, non par crainte du châtiment ni pour recevoir une récompense, mais par pure crainte du Ciel. Je veux dire qu'il craint et a honte de transgresser l'ordre d'un roi grand, élevé, exalté, puissant et souverain.

Ensuite il entre dans un degré plus haut : il agit par amour, et cela ne pèse pas sur lui comme un fardeau, mais avec joie, d'un cœur bon, avec attachement, désir et élan. Ensuite il entre dans un degré plus haut encore, la crainte du plus intime.

Car dès lors qu'il s'est attaché à Lui, béni soit-Il, il sait qu'il est, pour ainsi dire, à Sa ressemblance et à Son image, et il veut accomplir les commandements pour l'essence même et pour le besoin d'en haut, afin de réparer Son grand Nom ; alors la crainte révérencielle est sur lui davantage, et il redoute la faute plus que ce à quoi il est tenu, car cette crainte l'habite constamment, de peur que ne vienne à manquer le secret de l'union du Roi dans Sa gloire.

Il en ressort que la première crainte relève de l'aspect du juste parfait, qui accomplit la Torah sans rien retrancher ni ajouter à ce qui lui est ordonné. L'amour, c'est l'attachement, le désir et l'élan dans tout ce qu'il fait.

Et la crainte du plus intime, c'est l'homme de piété (hassid) qui fait plus que ce qui lui est ordonné, à cause de cette crainte qui est au plus intime, le secret de l'unification du Nom. Ainsi ont-ils dit dans les Tikounim : il est appelé hassid parce qu'il agit avec bonté envers son Créateur.

C'est bien la chose que j'ai dite : il agit avec bonté pour le besoin de son Créateur. C'est de cela qu'il est dit : "Le Nom agrée ceux qui Le craignent, ceux qui espèrent en Sa bonté" (Psaumes 147,11).

Le mot "Sa bonté" se rapporte au Nom qui vient d'être mentionné : par la force de cette crainte, il agit avec bonté envers le Nom. C'est à cette crainte qu'a mérité Abraham notre père, à qui le Saint béni soit-Il a dit "car tu crains Elokim" (Genèse 22,12) ; c'est la crainte qui procède de l'amour, et il est devenu ce hassid qui agit avec bonté envers son Créateur.

C'est le secret de "la bonté à Abraham" (Michee 7,20), et c'est le sens de "car tu crains Elokim".

Par cela se résout une difficulté qui, a première vue, se pose dans les paroles de nos maîtres (Tan'houma Vayera 23) sur le verset "nous irons jusque là (ad ko)" (Genèse 22,5) : je verrai où est ce que le Lieu m'a dit, "ainsi (ko) sera ta descendance" (Genèse 15,5). Fin de citation.

Il semblerait, à Dieu ne plaise, qu'Abraham se plaignait, et il nous est interdit de penser cela de cette belle action dont nous mangeons encore aujourd'hui le mérite.

Mais voici la chose : Abraham notre père voulut accomplir cette belle action au-delà de la lettre de la loi, afin de se revêtir de la crainte la plus intérieure. Car l'ordre du Nom ne le contraignait pas : il aurait pu répondre : Maître du monde, je m'en tiens à Tes premières paroles, puisque Tu as dit "ainsi sera ta descendance".

Et malgré cela il consentit aux dernières paroles du Saint béni soit-Il. Tel est le sens de ce texte : Abraham se rappela en lui-même les paroles du Saint béni soit-Il, "ainsi sera ta descendance", afin de rendre la mitsva plus grande, puisqu'il voulait accomplir maintenant les paroles du Saint béni soit-Il et l'offrir en holocauste.

Et dans le Midrach Rabba sur la Genèse (56,10) : "Abraham appela ce lieu : le Nom verra" (Genèse 22,14) - Rabbi Yo'hanan a dit : il dit devant Lui : Maître du monde, des l'instant où Tu m'as dit "prends donc ton fils, ton unique" (Genèse 22,2), j'aurais pu répliquer : hier Tu m'as dit "c'est par Its'hak qu'une descendance portera ton nom" (Genèse 21,12), et maintenant "prends donc ton fils" ! Mais à Dieu ne plaise, je n'ai pas agi ainsi, j'ai au contraire dominé ma compassion pour faire Ta volonté, etc.

Fin de citation. Voilà que leurs paroles établissent clairement ce que nous avons dit.

Telle est aussi leur intention dans le traité Sota, a la fin du chapitre Ké-chem (31a) : "craignant Elokim" dit à propos d'Abraham signifie par amour. Fin de citation.

Or c'est difficile : n'est-il pas écrit "craignant" ? Comment l'expliquent-ils par l'amour ?

Mais voici l'explication : la crainte écrite au sujet d'Abraham, cette crainte-là procède de l'amour ; car avant la ligature d'Its'hak il n'avait mérité que l'amour intérieur, tandis que maintenant il a mérité la crainte la plus intérieure, celle qui vient après l'amour intérieur. Et ce qui est enseigné là même, que celui qui agit par amour est plus grand que celui qui agit par crainte, car l'un est suspendu à mille générations et l'autre à deux mille, cela vise la première crainte, celle qui précède l'amour ; car la crainte qui vient après l'amour est l'attachement véritable au Nom, jusqu'à devenir un char pour la présence divine.

Et le commencement de l'attachement vient de l'amour ; c'est pourquoi tu ne trouveras l'amour qu'auprès du Nom ה'. Et de même la crainte, la plupart du temps : "Et maintenant, Israël, que demande de toi ה' ton Dieu" etc.

(Deutéronome 10,12) ; "ה' ton Dieu tu craindras" (Deutéronome 6,13) ; "pour craindre le Nom honoré et redoutable" (Deutéronome 28,58) ; "Craignez ה'" (Psaumes 34,10) ; "Servez ה' avec crainte" (Psaumes 2,11) ; "La crainte de ה' est pure" (Psaumes 19,10) ; "L'œil de ה' est sur ceux qui Le craignent" (Psaumes 33,18) ; "Je vous enseignerai la crainte de ה'" (Psaumes 34,12) ; "Heureux l'homme qui craint ה'" (Psaumes 112,1) ; "Heureux quiconque craint ה'" (Psaumes 128,1).

Et là où la crainte est mentionnée auprès du Nom Elokim, qui est l'attribut de rigueur, cela renvoie à la crainte extérieure dont nous ne nous occupons pas, parce qu'elle est la crainte du châtiment. C'est ce qu'a dit Abraham notre père : "je me suis dit : il n'y a assurément pas de crainte d'Elokim en ce lieu" (Genèse 20,11), c'est-à-dire : même la crainte extérieure, la crainte des châtiments, n'est pas en vous ; c'est pourquoi j'ai craint que vous ne preniez ma femme.

Et dans le traité Berakhot (55a) : "Elokim a fait en sorte qu'on Le craigne" (Ecclésiaste 3,14) - Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : c'est le mauvais rêve. Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : les tonnerres n'ont été créés que pour redresser les torsions du cœur (Berakhot 59a).

(Le mauvais rêve est à entendre dans le sens de "nous étions comme des rêveurs", Psaumes 126,1.)

Quant à ce qui est dit d'Abraham "tu crains Elokim", et non "tu crains ה'", cela se résout d'après le Zohar, par ce qu'il a expliqué sur le verset "me voici, mon fils" (Genèse 22,7) : Its'hak dit à Abraham : n'es-tu pas mon père ? c'est-à-dire, ta conduite est connue par l'attribut de bonté, comme il est écrit "la bonté à Abraham" (Michee 7,20), et comment ferais-tu une chose pareille ? Il lui répondit : "me voici, mon fils", c'est-à-dire : pour l'heure je suis dans l'attribut de mon fils, revêtu de la guevoura (rigueur) et de l'attribut de justice.

C'est en ce sens qu'il s'est maintenant revêtu d'Elokim. Et cela est suggéré dans le texte cité plus haut du Midrach Rabba sur la Genèse : "j'ai au contraire dominé ma compassion", etc.

Examine bien.

Quant au sens du verset "fin du discours, tout a été entendu : crains Elokim" etc. (Ecclésiaste 12,13) - et il n'est pas écrit "crains ה'" - le mot ha-Elokim écrit ici avec l'article défini me semble renvoyer à l'essence même de Sa divinité, béni soit-Il.

C'est dans le sens de ce qu'a expliqué le Reshit 'Hokhma sur le verset "toi, il t'a été donné de voir pour savoir que ה' est Elokim, il n'y en a pas d'autre en dehors de Lui" (Deutéronome 4,35). Voici ses paroles : il veut dire, il t'a été donné de voir, car de nos propres yeux nous avons vu la réalité de la prophétie, et nous avons su que ה' est Elokim, c'est-à-dire le Dieu, maître et protecteur du monde, et il n'y en a pas d'autre en dehors de Lui.

C'est ce qu'explique la traduction araméenne : "car ה' est Elaha", car Elaha désigne la divinité sans fin, le Roi des rois des rois. Jusqu'ici ses paroles.

De ce que j'ai écrit s'éclaire le sens de la crainte et de l'amour dont il est question dans la paracha Ekev : "Et maintenant, Israël, que demande de toi ה' ton Dieu, sinon de craindre" etc. (Deutéronome 10,12), "ה' ton Dieu tu craindras, c'est Lui que tu serviras, à Lui tu t'attacheras et par Son nom tu jureras" (Deutéronome 10,20).

Il y a lieu de s'interroger sur le terme "et maintenant" : il aurait dû dire "voici ce que ה' demande". Rachi a donné son explication.

Il y a encore lieu de s'interroger : "que demande de toi ה' ton Dieu, sinon de craindre" - pourquoi employer une tournure négative et une expression aussi longue ? Il aurait dû dire : voici, ה' ton Dieu te demande la crainte.

Nos maîtres ont résolu ce point en disant que la crainte est une petite chose pour Moché (Berakhot 33b) ; moi aussi je marcherai sur leurs traces, mais leurs paroles demandent explication. Il y a aussi lieu de s'interroger : pourquoi dire "demande" et non "ה' ton Dieu t'ordonne" ?

Il y a aussi lieu de s'interroger : "et servir ה' ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme" - pourquoi n'a-t-il pas mentionné "et de tous tes moyens" comme il l'a mentionné dans la section du Chema (Deutéronome 6,5) ? Ou bien, pourquoi a-t-il mentionné le service davantage à propos de l'amour qu'à propos de la crainte ?

Il y a aussi lieu de s'interroger sur le verset "pour garder les commandements de ה'... pour ton bien" (Deutéronome 10,13) : quelle conséquence pratique y a-t-il à dire "pour ton bien", comme s'il donnait, à Dieu ne plaise, prise à l'erreur de servir afin de recevoir un salaire ? Ou bien, pourquoi n'a-t-il pas dit "pour ton bien" dans le premier verset (10,12), "de tout ton cœur et de toute ton âme, pour ton bien" ?

Il y a encore lieu de s'interroger sur le verset "c'est seulement à tes pères qu'Il s'est attaché" (10,15) : d'après l'enchaînement du propos, il aurait dû dire : et Il ne s'est attaché qu'à tes pères. Il y a encore lieu de s'interroger sur "ה' ton Dieu tu craindras" (10,20) : pourquoi répéter le thème de la crainte, puisqu'il a déjà dit "sinon de craindre" etc. ?

Explication de la section. Il dit "et maintenant".

Dans le Midrach Rabba sur la Genèse (21,6) : "voici l'homme... et maintenant, de peur qu'il n'étende sa main" (Genèse 3,22) - "et maintenant" ne désigne rien d'autre que la techouva, comme il est dit "et maintenant, Israël, que demande de toi ה' ton Dieu". Il faut en donner la raison : comment la techouva est-elle suggérée dans le mot "et maintenant" ?

Voici la chose : que ce soit la techouva, les bonnes actions ou l'étude de la Torah, tout cela est suggéré dans "et maintenant", c'est-à-dire qu'il doit agir maintenant, sur-le-champ, et ne pas dire : quand j'aurai du loisir j'étudierai, car peut-être n'auras-tu jamais de loisir (Avot 2,4). Il en va de même pour la techouva : "repens-toi un jour avant ta mort" (Avot 2,10), comme Rabbi Eliezer a répondu à ses disciples, car tu ne sais pas quel jour tu mourras (Chabbat 153a) ; c'est pourquoi il faut s'y prendre immédiatement.

Et il en va de même de toute bonne action : qu'il la saisisse aussitôt, car peut-être la mort le devancera. Quant à ce qu'ils ont dit que "et maintenant" ne désigne rien d'autre que la techouva, c'est que là, dans le contexte de la faute d'Adam, c'est bien le thème de la techouva qui convient ; comprends-le, c'est aisé.

Il dit "ה' demande" ; il n'a pas dit "ordonne", mais seulement "demande". Cela s'explique par le chapitre Bameh Madlikin (Chabbat 31b), où Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Elazar : le Saint béni soit-Il n'a dans Son monde que la seule crainte du Ciel, comme il est dit "et maintenant, Israël, que demande de toi ה' ton Dieu, sinon de craindre" etc.

(Deutéronome 10,12), et "Il dit à l'homme : voici (הן), la crainte de ה' est la sagesse" etc. (Job 28,28) - car en langue grecque on appelle "un" הן.

Jusqu'ici ses paroles. Et voici la chose : la crainte et l'amour intérieurs ne sont pas, pour ainsi dire, dans la main du Saint béni soit-Il ; il n'en va pas de même de la crainte extérieure, qui est celle du châtiment, ni de l'amour extérieur, qui vise à recevoir un salaire.

Car bien que le libre arbitre soit donné dans les actions qu'il accomplit, celui qui agit ainsi le fait tout de même en vue de quelque chose qui est dans la main du Saint béni soit-Il ; car cela, oui, est dans la main du Saint béni soit-Il : Il rétribue l'homme de bonté selon son œuvre et donne au méchant le mal selon sa méchanceté.

Mais au sujet de la crainte intérieure il a été dit : tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel (Berakhot 33b), car elle non plus ne se fait pas en vue d'une chose qui est dans la main du Saint béni soit-Il, à savoir la rétribution et le châtiment. C'est de cela qu'il est dit : "la crainte de ה' est Son trésor" (Isaie 33,6) ; car il est de la coutume des rois de déposer dans leur trésor une chose précieuse et rare, tandis que ce qu'ils possèdent en abondance, qu'auraient-ils à en faire un trésor ?

De même, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il dépose dans Son trésor la crainte, car la crainte, pour ainsi dire, n'est pas dans Sa main ; il me semble que c'est ainsi qu'a expliqué Rabbenou Behayé. C'est pourquoi il dit "ה' demande".

Et afin d'exclure l'amour et la crainte extérieurs, il n'a pas dit "ה' te demande la crainte", car on aurait pu comprendre qu'il s'agit de la crainte du châtiment, et de même de l'amour de la récompense. C'est pourquoi il a usé de la négation et a dit : tu dois comprendre ce que ה' demande de toi, car Il ne demande pas la crainte et l'amour que tu imagines, mais bien de craindre ה' ton Dieu et de Le servir.

C'est-à-dire que la crainte sera tournée vers le Nom ה', craindre devant Lui ; et de même l'amour, L'aimer, Lui béni soit-Il. Et non pas une crainte et un amour de toi-même : la crainte pour toi-même à cause du châtiment, et l'amour de toi-même en vue de recevoir le salaire ; mais bien une crainte et un amour tournés vers Lui, béni soit-Il, qui sont intérieurs, comme je l'ai expliqué.