Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Third and Fourth Maamar (6/10)

Le désir (hefets) est quelque chose de plus élevé encore: que la volonté de l'homme soit tout entière désir, que toute la direction de sa face soit tournée vers la face de celle-ci, et qu'il ne s'en écarte pas même une seule heure, comme il est dit (I Chroniques 28,9): d'un cœur entier et d'une âme désireuse. C'est le sens de (Genèse 34,19): et le jeune homme ne tarda pas à faire la chose, car il désirait la fille de Yaakov; il ne différa pas la chose, et il était comme mort d'amour pour elle, n'ayant plus au monde aucune autre volonté que celle-là seule.

De même l'Écriture désigne la réalité de l'union conjugale par le terme de désir, comme dans (I Rois 10,13): tout son désir qu'elle demanda, à propos de la reine de Saba, et nos Sages ont dit (voir Rachi sur place) qu'il vint sur elle. Ils ont encore expliqué dans le Zohar, paracha Yitro (89a), sur le verset (Isaie 56,4): et qu'ils choisissent ce que Je désire; ce que Je désire, sans autre précision, c'est l'union de la Matronita, la Chekhina.

La raison en est que, dans l'union, toute la volonté de l'homme, son cœur et tous ses membres sont tournés vers un seul visage. C'est pourquoi, dans ce passage, par les preuves apportées pour deveka (attachement), hachika (désir ardent) et hafitsa (aspiration voulue), on apprend à comprendre que hachika est plus que deveka, et de même hafitsa plus que hachika.

Pour deveka il a apporté le verset (Deutéronome 4,4): et vous qui êtes attachés. Tu sais déjà ce que j'ai expliqué plus haut (au passage commençant par: et maintenant venons-en) que cela n'indique pas tant l'attachement du Saint béni soit-Il envers eux, mais qu'eux sont attachés à Lui.

Le deuxième verset (Deutéronome 7,7) marque une affection plus grande: ce n'est pas parce que vous êtes plus nombreux que tous les peuples que le Nom vous a désirés; il apparaît que c'est de Lui-même qu'Il les a désirés, sans qu'ait précédé de leur part un éveil par des actes. Mais cela ne montre pas encore autant l'affection que ce que nos Sages ont expliqué (Houlin 89a): ce n'est pas parce que vous êtes plus nombreux, a dit le Saint béni soit-Il à Israël, que Je vous désire, etc., mais parce que le Saint béni soit-Il vous donne la grandeur et que vous vous rapetissez vous-mêmes.

Le troisième verset (Malachie 3,12): et toutes les nations vous diront heureux, car vous serez une terre de désir, concerne l'avenir; il apparaît que c'est un degré qu'ils n'ont pas encore atteint, mais qu'ils seront une terre de désir. Et le sens de hefets est volonté: Sa volonté béni soit-Il est en nous sans aucune cause du tout, mais uniquement parce qu'Il les désire et les veut par surabondance d'affection, comme un homme qui désire cette terre-ci plus que celle-là bien qu'elles soient égales.

Jusqu-ici ses paroles.

Et lui, de mémoire bénie, a expliqué ce passage à propos du nefech, du roua'h et de la nechama: va lire chez lui. Mais selon mon propos, il s'expliquera d'après ce que j'ai écrit plus haut, et j'ajouterai encore ma propre pierre à ces trois mots, deveka, hachika, hafitsa, qui sont trois élévations l'une au-dessus de l'autre, et je les expliquerai selon deux voies qui aboutissent au même point.

Première voie: deveka, c'est l'éveil de l'homme au service du Nom béni soit-Il qui lui vient du côté du bon penchant; mais c'est comme lorsqu'un homme s'attache une ceinture qu'il dénoue parfois, c'est-à-dire que le mauvais penchant lui fait la guerre et lui rend cette chose pesante; et bien qu'il en triomphe, il n'accomplit tout de même pas la chose dans l'enthousiasme de la joie. Car l'enthousiasme de la joie entraîne bien davantage la vigilance et la promptitude, dans le général et dans le détail, dans la minutie et dans l'embellissement de la mitsva, et ainsi de suite.

Cela s'appelle l'attachement de l'homme au Nom, et c'est de cela qu'il est dit (Deutéronome 4,4): et vous qui êtes attachés au Nom. Mais lorsqu'il ajoute de la sainteté et annule entièrement l'affaire du mauvais penchant, c'est-à-dire que le service de la mitsva met la joie dans son cœur et une grande bonté de cœur, alors tout cela s'appelle hachek, le désir ardent, et provoque l'éveil du Saint béni soit-Il vers lui, comme il est dit (ibid.

7,7): le Nom vous a désirés; car il y a une affection plus grande dans le fait que le Nom nous désire que dans notre propre attachement à Lui béni soit-Il. Le sage Cordovero, de mémoire bénie, a écrit quelque chose de proche dans son commentaire des prières, sur le texte du moussaf de Roch Hachana yotsrei maalelei ich, et voici ses paroles: cela signifie que l'homme doit servir le Nom avec ses deux cœurs, avec le bon penchant et avec le mauvais penchant; et il s'agit du service par amour, car par là les deux cœurs sont égaux devant l'acte; celui qui accomplit son commandement comme un fardeau ne sert pas avec le mauvais penchant, puisqu'il agit par contrainte, et c'est le sens de (Deutéronome 28,47): parce que tu n'as pas servi, etc.

Jusqu-ici ses paroles.

La deuxième voie est la chose que j'ai mentionnée plus haut, et elle est plus intérieure: il ne suffit pas que le conseil du mauvais penchant soit entièrement annulé, mais il faut en outre que l'homme prenne de lui de quoi servir le Nom, et que du côté même du mauvais penchant il fasse davantage de sainteté. C'est-à-dire que, dans une mitsva positive, il s'éveille au ne fais pas que lui conseille le mauvais penchant, et il se lève comme un lion et prend le dessus; et dans une mitsva négative, il s'éveille au fais que lui conseille le mauvais penchant, et il se lève comme un lion et prend le dessus.

Par cela il grandira alors ses services, le service saint qu'il rend au Nom.

C'est à propos de cela qu'est précis le langage du tana, le maître de la Michna (Avot 4,1): qui est fort? celui qui soumet son penchant. Il n'a pas dit celui qui le repousse, le tue ou l'annule, mais au contraire celui qui le prend et le soumet sous ses pieds.

Est tout aussi précis le mot de tout ton cœur (Deutéronome 6,5): avec tes deux penchants, avec le bon penchant et avec le mauvais penchant (Berakhot 54a). Or, si l'on accomplit les mitsvot positives et négatives comme il faut, sans l'éveil de cette affaire, cela s'appelle attachement, car il s'attache au Nom.

Mais lorsqu'il s'éveille à cela et que malgré tout il se renforce comme un lion parce que le Saint béni soit-Il l'a décrété, cela s'appelle désirer ardemment: son âme désirait le mal, et il retourne ce désir pour désirer le Saint béni soit-Il; c'est là le service dans un grand amour.

L'affaire du hefets est une troisième chose, et nous lui donnerons un nom selon le sujet où nous sommes maintenant: nous l'appellerons amour éternel. Car le hefets, c'est la volonté, et l'intention sera ici la volonté qui veut toujours, sans interruption.

Je poserai d'abord une parabole tirée des merveilles de l'amour d'une femme que l'on désire et avec laquelle on s'unit: au moment de l'union il ne se séparerait pas d'elle et ne se retiendrait d'elle pour aucune cause au monde; pourtant, une fois l'union achevée, son désir et sa volonté s'achèvent et son envie est rassasiée. Mais dans le service d'amour envers le Nom béni soit-Il, qui est amour éternel, le désir et la volonté ne cessent pas.

Et même si la mitsva qui s'est présentée à lui a été accomplie dans sa plénitude et dans sa perfection, il n'en désire alors que davantage, il aspire et veut toujours s'attacher et qu'une autre mitsva se présente à lui, et il n'est pas rassasié de ce qu'il a fait; au contraire, il entre dans un désir plus grand encore par la force de l'attachement. C'est le sens de (Avot 4,2): une mitsva entraîne une mitsva, car plus celui qui est véritablement parfait agit et sert, plus il aspire, et son désir et sa volonté sont de servir encore, car il va de perfection en perfection et vers le désir divin; et s'il fait davantage, il aspire encore à davantage.

Ainsi de Moche notre maître, que la paix soit sur lui, qui aspirait à la terre d'Israël pour y accomplir les mitsvot qui en dépendent (Sota 14a): bien qu'elles ne se fussent pas encore présentées à lui et que l'obligation de les accomplir ne lui incombât pas, il les désirait pourtant, y aspirait, les voulait et les souhaitait. Il se trouve donc que ce niveau d'amour est l'amour éternel.

Je reviens au sujet du passage (Berechit Rabba 80,7). Il a dit: et tous l'apprennent de la section de ce mécréant.

Or c'est difficile: quelle utilité y a-t-il à apprendre de la section du mécréant? qui donnera du pur à partir de l'impur? Mais selon ce que j'ai écrit plus haut cela s'accorde bien: il soumet son penchant, qui est le mécréant, et de là découle la pureté; voilà donc expliquée l'affaire de l'amour intérieur.

Glose: les paroles de Rabbi Abba bar Elicha, qui a ajouté deux termes, amour et parole, seront expliquées plus loin. Et combien sont douces maintenant les paroles du maître Rabbi Menahem Recanati, que la paix soit sur lui, qui a écrit que Chekhem fils de Hamor le Hivi, qui vint sur Dina, est le secret du serpent qui vint sur Hava; et c'est le sens de Hivi, de la langue hivya, le serpent.

Quant à Dina, on sait déjà ce qu'ils ont expliqué dans le Zohar: elle est la rigueur de la royauté, dina de-malkhouta, les lettres de דינא étant celles de אדנ-י. Et voici: Léa, la mère supérieure, a enfanté six fils et une fille, et cette fille est la Chekhina, laquelle est la rigueur, comme on le sait.

Et puisque ce mécréant, à cause de la faute, attacha son âme à Dina fille de Yaakov par deveka, par hachika et par hafitsa, il convient de même que l'homme attache son âme à la Chekhina selon ces trois réalités. Voilà donc expliquée l'affaire de l'amour intérieur.

Et pour compléter le sujet, j'apporterai les paroles de Rabbenou Tam dans le Sefer haYachar, ce qu'il a écrit au sujet de l'amour dans la deuxième porte, et voici ses paroles: l'amour se reconnaît chez celui qui aime à dix choses. La première: qu'il aime la Torah de son Dieu.

La deuxième: qu'il prenne plus de plaisir au service de Dieu qu'à tout autre plaisir. La troisième: qu'il rejette ceux qui rejettent le Créateur et qu'il aime ceux qui L'aiment.

La quatrième: que son amour pour les biens de ce monde lui soit compté pour rien au regard du service du Créateur béni soit-Il. La cinquième: que toute fatigue, toute privation et toute souffrance lui soient douces face à l'amour de Dieu béni soit-Il.

La sixième: qu'il ne fasse passer aucune de ses affaires avant les affaires de Dieu béni soit-Il. La septième: qu'il fasse connaître aux hommes son amour pour Dieu béni soit-Il et qu'il s'en glorifie.

La huitième: qu'il n'écoute pas la voix de ceux qui incitent et égarent hors du service de Dieu béni soit-Il. La neuvième: que, si des événements nouveaux lui surviennent, du meilleur jusqu'au pire, il n'abandonne pas à cause d'eux le service de Dieu béni soit-Il.

La dixième: que son service ne soit pas dans le but de recevoir une récompense, car alors son service dépendrait d'une chose. Et lorsque ces dix qualités se rassemblent en un homme, il est appelé celui qui aime Dieu béni soit-Il, et il est pieux au plus haut point.

Le Créateur béni soit-Il n'a dit d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui (Isaie 41,8): la descendance d'Abraham qui M'aime, qu'au moment où toutes ces qualités se sont vues en lui; et je vais te les expliquer à partir des versets.

La première qualité: sache que l'amour d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, consistait à enseigner à tous les venus au monde le service du Créateur béni soit-Il et à proclamer sans cesse en Son nom, comme il est dit (Genèse 13,4): et Abraham y invoqua le nom du Nom; et il est dit ailleurs (ibid. 12,8): et il bâtit là un autel au Nom et invoqua le nom du Nom; et il est dit (ibid.

21,33): et il planta un tamaris à Béer-Cheva et il invoqua là le nom du Nom. Cela pour te faire savoir qu'en tout lieu où il allait il invoquait le nom du Nom et s'occupait de Son service, et qu'il ne s'en abstenait pas par crainte des nations du monde.

La deuxième qualité: le pieux prend plus de plaisir dans l'amour de son Dieu béni soit-Il que dans tous les plaisirs de ce monde. Car il est connu qu'il n'y a pas pour l'homme de plaisir ni de joie comparables à ceux qu'il a en ses enfants, comme il est dit (Proverbes 23,25): que ton père se réjouisse et que celle qui t'a enfanté exulte; or Abraham notre père, que la paix soit sur lui, prenait plus de plaisir au service de Dieu béni soit-Il qu'à l'amour de ses enfants, et il éloigna de lui Ichmael son fils par surabondance de son amour pour Dieu béni soit-Il.

La troisième qualité: le pieux rejette tous ceux qui rejettent le Créateur béni soit-Il et aime ceux qui L'aiment. Car le Créateur béni soit-Il dit à Abraham (Genèse 12,1): va-t'en de ton pays, de ton lieu de naissance et de la maison de ton père; et il rejeta sa famille et la maison de son père parce que Dieu béni soit-Il les avait rejetés, comme il est dit (ibid.

4): et Abram alla comme le Nom le lui avait dit.

La quatrième qualité: chez le pieux, son amour pour tous les biens de ce monde lui est compté pour rien au regard de l'amour de Dieu béni soit-Il. Et voici que le Créateur béni soit-Il dit à Abraham notre père, que la paix soit sur lui (Genèse 22,2): prends donc ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Yitshak.

Il a dit celui que tu aimes pour montrer aux hommes que celui qu'il aimait de l'amour le plus extrême, il l'a rejeté et éloigné à cause de l'amour du Créateur béni soit-Il.

La cinquième qualité: le pieux compte toute fatigue et toute peine pour plaisir et jouissance dans le service de Dieu béni soit-Il. Car Abraham notre père, que la paix soit sur lui, fut éprouvé par les voyages et mis à l'épreuve par plusieurs épreuves, et il ne s'en lassa pas et accepta tout d'un visage affable.

Dès sa jeunesse le Créateur béni soit-Il l'éprouva par les voyages, puis par l'enlèvement de Sara à deux reprises, puis par l'alliance de la circoncision, puis Il l'éprouva en lui faisant chasser Ichmael, puis en lui faisant égorger Yitshak; et si son service avait été par crainte et non par amour, il n'aurait pas tenu dans toutes ces épreuves. Mais par la surabondance de son amour pour Dieu béni soit-Il, tout lui était doux, comme il est dit (Cantique des cantiques 8,7): ils ne peuvent éteindre l'amour.

La sixième qualité: le pieux ne fait passer aucune de ses affaires avant d'avoir accompli le commandement du Créateur béni soit-Il. Car nous trouvons que, pour toute chose que le Créateur béni soit-Il lui a ordonnée, il n'a fait passer aucun acte avant d'avoir accompli le commandement de Dieu béni soit-Il.

Ainsi, à propos de l'alliance de la circoncision il est dit (Genèse 17,22): et Dieu s'éleva d'auprès de lui, et il est écrit (ibid. 26): en ce jour même Abraham fut circoncis; il n'a fait passer aucune occupation avant d'avoir accompli la mitsva.

Et Il dit à propos d'Ichmael (ibid. 21,12): tout ce que Sara te dira, écoute sa voix, car c'est par Yitshak qu'une descendance te sera nommée; et il est écrit ensuite (ibid.

14): et Abraham se leva de bon matin, prit du pain et une outre d'eau qu'il mit sur son épaule, etc. Nous apprenons de là que la chose lui fut dite dans un songe de la nuit, et que c'est pourquoi il se leva de bon matin, avant de faire aucun acte, afin d'accomplir le commandement de Dieu béni soit-Il.

La septième qualité: le pieux fait connaître à tout homme son amour pour Dieu le Créateur béni soit-Il et Ses voies. Car ainsi ont dit nos Sages: Abraham notre père, que la paix soit sur lui, dès sa jeunesse admonestait les gens de sa génération et faisait connaître à tout homme son amour pour Dieu béni soit-Il.

Comme l'a dit le verset (Genèse 18,19): car Je l'ai connu, afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui de garder la voie du Nom; c'est-à-dire qu'il leur fasse savoir d'aimer Dieu comme lui-même L'aime. Et il n'a pas dit ses fils seulement, mais ses fils et les gens de sa maison, c'est-à-dire tous ceux qui se joignaient à lui et sur lesquels il avait autorité.

La huitième qualité: le pieux ne se soucie pas de la moquerie des moqueurs ni de l'outrage de ceux qui outragent. Ils ont dit qu'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, commença dès sa jeunesse à s'attacher au service de Dieu béni soit-Il, et que les gens de sa génération l'outrageaient sans qu'il leur prêtât attention, jusqu'à ce qu'ils le jetterent dans la fournaise ardente et que le Créateur béni soit-Il le sauva, comme il est écrit (Genèse 15,7): Je suis le Nom qui t'ai fait sortir d'Our-Kasdim.

La neuvième qualité: lorsqu'il survient au pieux des événements bons ou mauvais, il n'annule pas son service. Ainsi fit Abraham notre père, que la paix soit sur lui: en tout ce qui lui survenait, que ce fut en bien ou en mal, son cœur restait fidèle, comme il est dit (Nehemie 9,8): et Tu as trouvé son cœur fidèle devant Toi.