Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Third and Fourth Maamar (5/10)

Voici les paroles du Sémag (Sefer Mitsvot Gadol de Rabbi Moché de Coucy) dans la mitsva de l'amour : que l'homme songe en son cœur aux bienfaits que le Saint béni soit-Il lui a déjà accordés, Lui qui l'a créé d'une goutte putride, l'a établi avec sagesse et a créé en lui des orifices et encore des orifices, au-dedans et au-dehors. Il lui a fait les orifices des yeux pour regarder et voir par eux.

Il lui a fait les paupières pour fermer les yeux et dormir, et pour ne pas regarder le mal, comme il est dit (Isaie 33,15) : 'il ferme les yeux pour ne pas voir le mal'. Il lui a fait les orifices des oreilles pour entendre.

Il lui a fait les orifices du nez pour sentir, et pour évacuer par eux l'excès des humeurs de la tête. Il lui a fait la bouche pour manger et pour parler.

Il lui a fait les dents pour broyer la nourriture. Il lui a fait la langue pour pétrir la nourriture à l'intérieur de la bouche, et pour articuler la parole.

Il lui a fait le gosier et l'oesophage pour avaler la nourriture et la boisson. Il lui a fait la trachée pour faire monter et descendre le souffle de l'esprit de vie depuis le cœur, à travers le poumon, vers les narines et vers la bouche, et pour faire sortir le son articulé de la parole qui sort des bronches du poumon, venue du souffle de l'esprit de vie.

Il lui a fait le cœur pour être le siège de l'esprit de vie et pour concevoir des pensées. Il lui a fait l'entraille supérieure, qui est l'estomac, pour recevoir en elle la nourriture et la boisson, et pour nourrir de la substance de la nourriture et de la boisson tout le corps afin de le faire vivre.

Il lui a fait le foie du côté droit, avec la bile rouge et le sang dans les sources du foie, pour réchauffer l'entraille supérieure ; et par la chaleur du foie, de la bile rouge et du sang, la nourriture et la boisson cuisent à l'intérieur de l'entraille supérieure. Il lui a fait les intestins pour recevoir le résidu de la nourriture et de la boisson, et cela roule en eux par des détours, lentement, jusqu'à parvenir au lieu des grands et des petits besoins.

Il lui a fait les deux reins, à droite et à gauche, pour réchauffer le bas-ventre par la chaleur de leur humidité, pour le fortifier et pour faire sortir ses besoins hors du corps à la manière de l'homme ; et nos maîtres ont dit encore (Berakhot 61a) : le cœur comprend et les reins conseillent. Il lui a fait la rate du côté gauche, sur la bile noire, pour refroidir par leur froideur les entrailles, les intestins et le ventre, afin qu'ils ne se dessèchent pas et ne ruinent pas la nourriture et la boisson à cause de la chaleur du bouillonnement des entrailles qui s'échauffent et bouillonnent par la chaleur du sang, du foie et de la bile rouge.

Et nos maîtres ont dit encore (ibid.) : la rate fait rire. Il lui a fait les os de la colonne vertébrale et les autres os, pour que la structure de son corps soit solide.

Il a placé de la chair sur les os afin de réchauffer la froideur des os. Il lui a fait les vaisseaux du sang, qui sont les veines, pour irriguer le corps ; elles vont d'un côté à l'autre et d'une extrémité à l'autre.

Il lui a fait des tendons qui renforcent l'adhérence des os et des membres. Il lui a fait des membres, des jointures, des attaches, des vertèbres sur la colonne, les articulations des doigts des mains et des pieds, les bras, les cuisses, les genoux, les jambes, les chevilles, les plantes des pieds, les vertèbres du cou et les omoplates des épaules, afin que l'homme puisse s'étendre et se courber, se prosterner et se redresser, se tenir debout et s'asseoir.

Il a étendu sur lui une peau par-dessus la chair, les os, les vaisseaux et les tendons, afin de couvrir le corps pour qu'il reste chaud et ne se refroidisse pas, et pour protéger l'humidité du corps et les organes intérieurs. Il lui a fait le crâne de la tête pour être roi sur tous les membres, et la cervelle de la tête, où réside la lucidité de la nechama et la sagesse.

Il lui a fait une humeur autour de la cervelle de la tête afin que la cervelle et les yeux ne se dessèchent pas par la chaleur des entrailles qui monte d'en bas vers le haut, jusqu'au lieu de la tête. Il lui a fait les cheveux de la tête pour réchauffer la tête afin qu'elle ne se refroidisse pas, puisqu'il n'y a pas de chair entre la peau et l'os du crâne.

Il lui a fait les poils de la barbe pour la beauté de la majesté de son visage, et pour qu'il soit distinct par son aspect des femmes. Il a fait au mâle et à la femelle un nombril afin de recevoir leur subsistance tant qu'ils sont dans les entrailles de leur mère, jusqu'à leur sortie à l'air du monde, car l'enfant ne peut recevoir nourriture et subsistance par la bouche, qui est fermée jusqu'à sa sortie à l'air du monde.

Il lui a fait des mains pour tâter, saisir, tenir, retenir et accomplir un travail afin de faire vivre l'homme. Il lui a fait des pieds afin de soutenir sur eux le corps, de le conduire et de l'amener en tout lieu ; et après sa sortie à l'air du monde, Il le fait grandir et l'assiste de toute sorte d'aide.

Comment donc l'homme méprisable et abattu pourrait-il accomplir une mitsva assez grande pour rendre les bienfaits que le Saint béni soit-Il lui a déjà accordés ? Jusqu-ici les paroles du Sémag.

Je dis encore : vois, fils d'homme, si tu étais aveugle de tes yeux, ayant sur eux une taie ou une cataracte, et qu'un médecin vienne te guérir, tu l'aimerais comme toi-même, en plus du paiement que tu lui verserais. De même si ton pied ou ta main était brisé.

Or le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, t'a donné des yeux pour voir, des oreilles pour entendre, des mains, des pieds, une cervelle et un cœur pour comprendre et discerner : tout cela Il te l'a donné en don gratuit. Comment ne L'aimerais-tu pas d'un cœur entier pour Son amour envers toi, pour Son humilité, pour t'avoir fait exister et t'avoir fait du bien sans aucun bienfait que tu Lui aurais rendu d'avance ?

Glose. Dans le Midrach (Bereshit Rabba 14,2) : 'qui M'a devancé pour que Je le paie ?' (Job 41,3).

Qui M'a loué avant que Je ne lui aie donné une nechama ? Qui a circoncis devant Moi avant que Je ne lui aie donné un fils mâle ?

Qui a fait devant Moi des tsitsit (franges rituelles) avant que Je ne lui aie donné un vêtement ? Qui a fait devant Moi une mezouza avant que Je ne lui aie donné une maison ?

Qui a fait devant Moi une balustrade avant que Je ne lui aie donné une maison avec un toit ? Qui a fait devant Moi une soucca avant que Je ne lui aie donné une cour ?

Qui a laissé le glanage, l'oubli et le coin du champ avant que Je ne lui aie donné un champ ? Qui a prélevé devant Moi la terouma et la maasser avant que Je ne lui aie donné une aire ?

Qui a prélevée devant Moi une offrande avant que Je ne lui aie donné du bétail ? Serait-ce donc à Moi de payer son salaire ?

Cela est dit avec étonnement. Pourquoi ? 'Tout ce qui est sous les cieux est à Moi' (Job 41,3), car tout est à Moi et c'est du Mien qu'il Me donne.

Malgré tout, il M'incombe de payer son salaire. Jusqu-ici leurs paroles.

Et sous cet angle tu peux te représenter l'ensemble des six cent treize mitsvot : c'est-à-dire les mitsvot qui dépendent du corps, car le Saint béni soit-Il lui a donné la vie du corps avant qu'il n'accomplisse la mitsva qui dépend du corps ; de même les mitsvot qui dépendent de l'intellect, comme la foi et la Torah ; de même celles qui dépendent de la parole, car le Nom béni soit-Il lui a donné au préalable l'intellect et la parole ; et ainsi de toutes. Il se trouve que l'accomplissement des six cent treize, dans leurs généralités, dans leurs détails et dans ce qui s'y rattache, incombe à l'homme du fait de l'amour dont le Nom béni soit-Il l'a devancé.

Fin de la glose. Or, même s'Il ne te donnait aucun salaire pour la mitsva que tu accomplis, tu ne pourrais malgré tout Lui rendre une seule part sur des milliers de milliers des bienfaits dont Il t'a devancé.

Et à plus forte raison nous, la nation d'Israël, qu'Il a choisie et qu'Il a sanctifiée, et dont Il n'a pas placé la part comme celle des idolâtres qui sont sous la main des princes d'en haut ; nous, au contraire, nous sommes la part du Nom, Son peuple, des enfants pour le Nom notre Dieu, et Il est notre Père. Comment ne L'aimerions-nous pas d'un amour de l'âme, de tout notre cœur et de toute notre âme, jusqu'à mourir pour la sanctification de Son nom béni, et durant tout le temps de notre vie garder Son amour fiché dans notre cœur pour faire Sa volonté d'un cœur entier, avec une grande joie et un élan du cœur ?

Car tel est le propre de l'amour, degré supérieur à la crainte.

La crainte consiste à Le craindre et à avoir honte devant Lui, afin que nous ne nous écartions pas, à Dieu ne plaise, de tout ce qu'Il a ordonné, qu'il s'agisse des commandements positifs ou des interdictions, de la Torah ou des Sages. Et l'amour, c'est que tout se fasse dans l'embrasement du cœur, Le servir dans la joie, sans se soucier d'aucune douleur ni d'aucun dommage qui lui adviendrait à cause de Son service ; tout l'argent du monde, et même son corps et son âme, tout sera comme rien devant l'amour de Son service.

Vois et considère l'amour d'une femme : lorsque l'homme s'unit à elle, au moment où son plaisir est le plus fort, il ne s'en séparerait pas même s'il savait qu'il en subirait une grande perte. À plus forte raison, par amour du Saint béni soit-Il, sera-t-il attentif et prompt dans Son service : il ne donnera pas de sommeil à ses yeux ni aucun repos, mais tout sera pour Le servir, béni soit-Il.

C'est à ce sujet que le verset dit (Deutéronome 28,47) : 'parce que tu n'as pas servi le Nom ton Dieu dans la joie et dans le bien du cœur, au sein de l'abondance de tout'. Le divin Ari zal (Rabbi Its'hak Louria) a expliqué : que ton service soit à ce point dans la joie, etc., plus encore que la joie que tu éprouvais pour l'abondance de tout ce qui te venait.

Et les disciples du divin maître mentionné ont témoigné qu'il avait dit : ce qui lui a valu l'esprit saint, c'est d'avoir eu une très grande joie dans l'accomplissement des mitsvot.

Au sujet de cet amour, nos Sages ont dit dans le Midrach Rabba (Bereshit Rabba 80,7) : Rabbi Shimon ben Lakish a dit : par trois expressions d'affection le Saint béni soit-Il a chéri Israël : par l'attachement, par le désir ardent et par la faveur. L'attachement, d'où le sait-on ?

Il est dit (Deutéronome 4,4) : 'et vous qui êtes attachés au Nom votre Dieu'. Le désir ardent, d'où le sait-on ?

Il est dit (ibid. 7,7) : 'le Nom s'est attaché à vous par désir'.

La faveur, d'où le sait-on ? Il est dit (Malachie 3,12) : 'et toutes les nations vous diront heureux, car vous serez une terre de faveur'.

Et nous l'apprenons aussi du récit de ce mécréant. L'attachement : (Genèse 34,3) 'et son âme s'attacha à Dina fille de Yaakov'.

Le désir ardent : il est écrit (ibid. 8) 'Shekhem mon fils, son âme désire ardemment votre fille'.

La faveur : (ibid. 19) 'car il avait de la faveur pour la fille de Yaakov'.

Rabbi Abba ben Elisha en ajoute encore deux : par l'amour et par la parole. Par l'amour : (Malachie 1,2) 'Je vous ai aimés, dit le Nom'.

Par la parole : (Isaie 40,2) 'parlez au cœur de Jérusalem'. Et nous l'apprenons du récit de ce mécréant.

Par l'amour : (Genèse 34,3) 'et il aima la jeune fille'. Par la parole : (ibid.) 'et il parla au cœur de la jeune fille', des paroles qui consolent le cœur.

Jusqu-ici leurs paroles.

J'ai déjà développé plus haut, dans l'introduction Toledot Adam (dans Beit 'Hokhma 2, au passage commençant par 'et il est connu'), que les commandements positifs incluent les interdictions, et les interdictions les commandements positifs. C'est-à-dire : lorsqu'un commandement positif se présente à lui, qu'il pense : de mon côté et selon ma volonté, je ne ferais pas cette chose, car elle est une peine pour mon corps ou pour mon argent, ou autre chose de ce genre ; mais je fais cette chose avec empressement pour mon Créateur qui m'a ordonné d'agir ainsi.

De même pour une interdiction, qu'il pense et dise : combien j'avais envie de manger de la viande de porc, etc. (voir Torat Kohanim, Kedoshim 9,12) et choses semblables ; mais que puis-je faire, mon Père qui est aux cieux l'a décrété sur moi.

Et tel est le sens de (Deutéronome 6,5) 'de tout ton cœur', c'est-à-dire avec tes deux penchants (Berakhot 54a) : dans un commandement positif, le mauvais penchant se tient du côté de l'abstention, et l'homme le dompte ; il se trouve alors que la mitsva est double, car il accomplit le commandement positif par le conseil du bon penchant, et il dompte le mauvais penchant qui se tient du côté de l'abstention. Et pour une interdiction, c'est l'inverse : le conseil du bon penchant est de s'abstenir, et l'homme dompte le mauvais penchant qui se tient du côté de l'action.

C'est dans cet esprit que j'ai reçu de la bouche du saint du Nom, mon père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, l'explication du passage du traité Houlin, chapitre Kol Habassar (109b) : Yalta dit à Rav Nahman : puisque tout ce que le Miséricordieux nous a interdit, Il nous a permis quelque chose de semblable : Il nous a interdit le sang, Il nous a permis le foie ; la femme nidda (en état d'impureté menstruelle), le sang pur ; la graisse de l'animal domestique, la graisse de l'animal sauvage ; le porc, la cervelle du poisson shibouta ; le girouta, la langue du poisson ; la femme mariée, la divorcée du vivant de son mari ; la femme du frère, la yevama (belle-sœur soumise au lévirat) ; la femme araméenne, la belle captive. Je veux manger de la viande au lait.

Rav Nahman dit à ses bouchers : rôtissez-lui des pis. Fin de la citation.

Et il y a une difficulté : comment une femme aussi éminente que Yalta pouvait-elle tenir à son mari Rav Nahman de tels propos, qui a première vue sont des paroles vaines ? Et non seulement cela, mais nos Sages ont fixé ces paroles dans le Talmud.

On ne peut pas dire que le Talmud a fixé ces paroles pour enseigner la loi contenue dans ce qu'il a dit, 'rôtissez-lui des pis', dont découlent de nombreuses conséquences quant à la loi, comme l'ont développé les Tossefot et les décisionnaires ; car s'il n'y avait que cela, le Talmud aurait dû abréger et ne pas rapporter le début de l'échange.

Mon père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, à expliqué que de ces paroles ressort une grande chose, et c'est ce que j'ai dit : que dans toute interdiction, l'homme songe en son cœur au désir qu'il éprouve d'agir, et qu'il s'abstient et ne le fait pas pour l'honneur du Ciel, selon ce qu'a dit Rabban Shimon ben Gamliel (dans nos éditions du Torat Kohanim, Kedoshim 9,12, c'est Rabbi Elazar ben Azaria) : que l'homme ne dise pas 'je n'ai pas envie de viande de porc', mais qu'il dise 'j'en ai envie, mais que puis-je faire, mon Père qui est aux cieux l'a décrété sur moi'. Et tel est le sens de ce que disait Yalta : tout ce que le Miséricordieux nous a interdit, Il nous a permis son équivalent, afin que nous goûtions et connaissions le goût de la chose interdite, dont le goût est bon, que nous le désirions, et que nous laissions l'interdit pour l'honneur du Créateur.

Ainsi le goût du shibouta est comme le goût du porc, et nous savons alors que le goût du porc est bon, nous le désirons, et nous nous en abstenons pour l'honneur du Créateur. Or voici que la Torah nous a interdit la viande dans le lait : par quoi aurions-nous un désir de la viande au lait, dont nous puissions dire que nous nous en abstenons pour l'honneur du Créateur ?

Il lui dit : rôtissez-lui des pis. Et combien sont douces les paroles de mon père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, dans cette explication simple.

Venons-en maintenant à l'explication du passage : attachement, désir ardent, faveur. Je citerai d'abord ce qu'a écrit le Reshit 'Hokhma, Portail de l'amour, chapitre 3, et voici ses paroles : le mot 'attachement' indique l'attachement de l'âme de l'homme à l'âme de son compagnon, de telle sorte qu'il y ait entre eux une adhérence complète dans l'amour ; ainsi (Ruth 1,14) 'et Ruth s'attacha à elle', c'est-à-dire l'attachement de sa volonté à elle.

Cependant cet attachement n'indique pas tellement l'unité, car il est encore possible que l'attachement se défasse. La preuve en est le lieu d'où nos Sages ont appris l'attachement (Jérémie 13,11) : 'de même que la ceinture adhère aux reins d'un homme, ainsi Me suis-Je attaché toute la maison d'Israël', etc., comme cela a été expliqué plus haut ; or la ceinture est parfois attachée à l'homme, et parfois elle ne l'est pas, car il la dénoue de lui.

Mais le mot 'héshèq', désir ardent, indique davantage un lien d'amour, car nous trouvons que la Torah a employé ce mot au sens de lien et d'union (Exode 27,10) : 'et leurs hishoukim d'argent', ce qui signifie serré et attaché, car il y avait pour les colonnes des fils d'argent qui étaient serrés, attachés et liés autour d'elles, comme on fait pour les tonneaux de bois afin de les cercler ; ainsi a expliqué le Radak (Rabbi David Kimhi) à la racine 'héshèq'.