Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Third and Fourth Maamar (4/10)

Maintenant nous allons parler de l'élément de l'eau qui entoure l'élément de la terre. Car toute la terre est comme un grain de moutarde face à la grande mer qui l'entoure.

Cette mer est extrêmement grande, et tout ce qui existe sur la terre ferme existe dans la mer (Houlin 127a) ; et la mer dépasse la terre de mille milliers de degrés, par le secret des sentiers de la mer et des créatures terrifiantes parmi les grands poissons que nos Sages ont décrites au chapitre Ha-mokher et ha-sefina (Baba Batra 73b), et par le secret du Léviathan dont le Nom béni soit-Il se glorifie lorsqu'Il parle à Job. De sorte que l'existence de la terre et de toutes ses armées n'est comptée pour rien face à l'élément de l'eau, ni en quantité ni en qualité ; car la poussière est au comble de la grossièreté et de l'opacité, tandis que les eaux de l'élément de l'eau sont des miroirs limpides et purs.

Ensuite nous irons de l'élément de l'eau à l'élément de l'air, qui entoure l'élément de l'eau. Vois la grande différence, quant à la subtilité, entre l'élément de l'eau et l'élément de l'air.

Car l'air est spirituel par rapport à l'eau, puisqu'il ne se laisse pas saisir par la main comme l'eau. Et qui donc pourrait avoir connaissance du secret des vents qui soufflent, les vents grands et puissants, ceux qui sont fréquents et ceux qui ne le sont pas, leur sortie, leur venue et leur nature ?

Face à l'élément du vent, l'élément de l'eau n'est compté pour rien.

Ensuite, l'élément du vent n'est compté pour rien et il est comme néant face à l'élément du feu qui l'entoure ; et le feu élémentaire est extrêmement subtil, au point que le vent est tenu pour corporel face à lui. Voilà donc les éléments, qui se tiennent à des degrés placés l'un au-dessus de l'autre.

Et que dirons-nous, que raconterons-nous de l'immensité de la grandeur de la sphère de la lune, qui entoure le monde des éléments, et de l'immensité de sa clarté et de son éclat ? Car ce que nous voyons, ce n'est pas l'essence de l'éclat du firmament, mais seulement une apparence, qui est comme une ombre et se revêt dans l'air.

Ainsi il n'y a aucune commune mesure entre le monde des éléments et la sphère de la lune, ni quant à sa grandeur ni quant à la qualité de sa subtilité. De même il n'y a aucune commune mesure entre la sphère de la lune et la sphère de Mercure, ni quant à sa grandeur ni quant à la qualité de sa subtilité.

De même il n'y a aucune commune mesure entre la sphère de Mercure et la sphère de Vénus, ni quant à sa grandeur ni quant à la qualité de sa subtilité. De même il n'y a aucune commune mesure entre la sphère de Vénus et la sphère du Soleil, ni quant à sa grandeur ni quant à la qualité de sa subtilité.

De même il n'y a aucune commune mesure entre la sphère du Soleil et la sphère de Mars, ni quant à sa grandeur ni quant à la qualité de sa subtilité. De même il n'y a aucune commune mesure entre la sphère de Mars et la sphère de Jupiter, ni quant à sa grandeur ni quant à la qualité de sa subtilité.

De même il n'y a aucune commune mesure entre la sphère de Jupiter et la sphère de Saturne, ni quant à sa grandeur ni quant à la qualité de sa subtilité. De même il n'y a aucune commune mesure entre la sphère de Saturne et la sphère des constellations, dans laquelle sont fixées טש"ת סא"ב מע"ק גד"ד (ce sont des initiales : Bélier, Taureau, Gémeaux ; Cancer, Lion, Vierge ; Balance, Scorpion, Sagittaire ; Capricorne, Verseau, Poissons), ni quant à sa grandeur ni quant à la qualité de sa subtilité.

De même il n'y a aucune commune mesure entre la sphère des constellations et la sphère qui l'entoure, la sphère du mouvement quotidien, qui les fait toutes tourner en vingt-quatre heures chaque jour, constamment, et qui contraint toutes les sphères à faire tourner le monde à l'inverse de leur propre mouvement, par la volonté et la puissance que le Créateur a placées en elle.

Qui peut évaluer la clarté, la limpidité, la subtilité et les réalités des mondes cachés en chacun d'eux ? Qui dira les hauts faits de ה' (Psaumes 106,2) ?

Et au traité Berakhot, chapitre Ein omdin (32b) : Sion disait : ה' m'a abandonnée, le Nom m'a oubliée (Isaie 49,14), etc., jusqu'à : le Saint béni soit-Il lui dit : Ma fille, j'ai créé douze constellations, et pour chaque constellation j'ai créé trente karton, et pour chaque karton j'ai créé trente guistra (unités de légions célestes), et à chaque guistra j'ai suspendu trois cent soixante-cinq mille myriades d'étoiles, correspondant aux jours de l'année solaire ; et toutes, je ne les ai créées que pour toi, et toi tu dis : Tu m'as abandonnée et oubliée, etc. Jusqu'ici.

Et chaque sphère est corporelle face à la sphère qui est au-dessus d'elle ; et au-dessus de toutes se tient la sphère de l'intellect, la dixième sphère, sainte pour ה'.

Et tout cet enchaînement est appelé, dans la bouche des sages de la vérité, monde de Assia (le monde de l'action). Et sache qu'il y a une Assia corporelle et une Assia spirituelle.

L'Assia spirituelle, ce sont les anges, les forces des sphères et leur intériorité, dont il est dit (Psaumes 19,2) : Les cieux racontent la gloire de Dieu ; ce sont les sphères intellectuelles, car elles sont l'intériorité des sphères comme la nechama dans le corps. Et sache que tout ce qu'ont recherché les premiers philosophes, qui ont divisé la réalité de l'enchaînement en trois parties, à savoir le monde inférieur, le monde des sphères et le monde des anges, tout cela est inclus dans les paroles des sages de la vérité sous le seul nom de monde de Assia ; et ils n'ont pas mérité, par leurs intellects, de saisir plus haut.

Voilà que nous avons parlé du monde de Assia. Qui peut saisir un sur mille milliers et une myriade de myriades de la grandeur du niveau et de l'élévation de ce qu'il y a de plus caché dans les secrets de Assia ?

Et le nom qui englobe Assia est Sandalfon, lequel est le ofan unique sur la terre (le ofan, roue de la vision d'Ezechiel).

Et à plus forte raison, qui connaît la grandeur et l'élévation du niveau du monde de Yetsira (le monde de la formation) ? Il n'y a pas de nombre aux légions de l'armée d'en haut qui s'y trouvent, parmi les anges saints, keroubim, hayot et serafim, et l'élévation de leurs niveaux l'un au-dessus de l'autre.

J'en mentionnerai un seul d'entre eux, celui qui est mentionné dans le Zohar (Beshalah 58, 61) : Il a été enseigné : Hadarniel est son nom, et il est au-dessus de tous les autres anges de mille et soixante mille parasanges ; sa voix parcourt deux cent mille firmaments entourés de feu noir. C'est le deuxième ange que rencontra Moché notre maître, que la paix soit sur lui, lorsqu'il monta recevoir la Torah ; et Moché notre maître le craignait, jusqu'à ce qu'il prononce le Nom de soixante-douze lettres.

Dès que cet ange l'entendit, il fut saisi de tremblement, s'approcha de lui et marcha avec lui jusqu'à ce qu'il parvienne au feu grand et puissant de l'ange Sandalfon, lequel est au-dessus de tous ses compagnons de cinq cents années. Il se tient derrière le rideau du Saint béni soit-Il et noue des couronnes avec les prières d'Israël ; et lorsque la couronne parvient à la tête du Roi saint béni soit-Il, Il reçoit les prières d'Israël, et toute l'armée d'en haut est saisie de tremblement et dit : Bénie soit la gloire de ה' depuis Son lieu (Ezechiel 3,12).

Hadarniel dit à Moché : Je ne puis marcher avec toi, de peur que le feu puissant de Sandalfon ne me brûle. À cette heure Moché fut saisi de tremblement, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il le saisisse, lui Moché, et le ramène devant Lui.

Jusqu'ici. Et le nom qui englobe le monde de Yetsira est Metatron.

Et au traité Haguiga, chapitre Ein dorshin (13a) : De la terre jusqu'au firmament, il y a un chemin de cinq cents années ; l'épaisseur du firmament est un chemin de cinq cents années, et de même entre chaque firmament. Au-dessus se tiennent les hayot ha-kodech (les créatures saintes du char céleste) : les pieds des hayot équivalent à tout ce qui précède, les chevilles des hayot équivalent à tout cela, les jambes des hayot équivalent à tout cela, les genoux des hayot équivalent à tout cela, les cuisses des hayot équivalent à tout cela, les corps des hayot équivalent à tout cela, les cous des hayot équivalent à tout cela, les têtes des hayot équivalent à tout cela, les cornes des hayot équivalent à tout cela ; au-dessus d'elles, le Trône de gloire : les pieds du Trône de gloire équivalent à tout cela, et le Roi, Dieu vivant et subsistant à jamais, élevé et exalté, réside sur eux.

Jusqu'ici.

Et qui peut élever en sa pensée la connaissance d'un sur mille milliers de milliers et myriades de myriades de myriades des secrets cachés dans le monde de Beria (le monde de la création), dont le nom englobant est Akhtriel ? À plus forte raison encore, qui pourrait saisir un peu du peu d'une part de la part de mille milliers de milliers et de myriades de myriades de myriades sans nombre du monde d'Atsilout, où le Maître unique, sans second, s'unit à elles d'une union parfaite ?

Et le nom qui englobe Atsilout est le Nom propre ידו"ד ; et le secret d'Atsilout est caché aux yeux de tout vivant. Même Moché notre maître n'a pas saisi Atsilout, car sa prophétie provenait de l'union de Tiferet et de Malkhout par l'intermédiaire du palais de la Volonté, comme cela est expliqué dans le Pardes, dans la Porte des palais, et je l'ai cité plus haut.

Toi, fils d'homme, va par ton intellect d'en bas vers en haut, jusqu'au sommet des degrés, le Maître des mondes ; alors tu seras rempli de crainte en contemplant qu'il n'y a ni commencement ni fin à la hauteur de cette élévation. Ensuite va par ton intellect d'en haut vers en bas, et contemple qu'un Être unique appelé Ein Sof (l'Infini) se déploie en toutes choses, au point qu'il ne serait pas juste de dire : ceci est Malkhout et non l'Ein Sof, à Dieu ne plaise ; mais Malkhout aussi possède en elle la force de l'Ein Sof.

Et non seulement cela, mais c'est de cette manière que se tient la vitalité des sefirot, la vitalité des chars célestes, la vitalité des anges et la vitalité de toute l'œuvre de la Création, depuis le premier point jusqu'au dernier.

Et c'est le sens de (Nehemie 9,6) : Et Toi Tu fais vivre toutes choses ; et nos Sages ont expliqué : et Toi Tu fais exister toutes choses. Ils ont aussi expliqué : et Toi Tu fais vivre toutes choses ; et tout cela est une seule et même chose.

Car puisqu'Il les fait exister et les tire du néant, il faut nécessairement qu'elles reçoivent de Lui l'influx et qu'elles puisent toutes en Lui leur vitalité. Et puisqu'Il les fait vivre, il se trouve qu'Il les fait exister et être à chaque instant, à chaque moment et à chaque heure.

Ainsi, faire exister et faire vivre sont une seule et même chose : Il renouvelle chaque jour, constamment, l'œuvre de la Création, c'est-à-dire l'influx qui s'épanche pour les faire vivre, les maintenir et les établir dans leur forme. Et si, à Dieu ne plaise, on venait à concevoir le retrait de l'influx qui vient à elles, en un instant elles disparaîtraient et ne seraient plus.

Mais elles sont renouvelées par le secret du renouvellement de Sa lumière, qui est l'influx d'un fleuve qui ne cesse pas mais se renouvelle, comme les eaux du fleuve qui a chaque instant sont nouvelles. Car l'Ein Sof, Roi des rois des rois, domine sur toutes, car Son essence pénètre et descend à travers les sefirot, à l'intérieur des sefirot et entre les sefirot, à l'intérieur des chars célestes et entre eux, à l'intérieur des anges et entre les anges, à l'intérieur des sphères et entre les sphères, entre les éléments inférieurs et à l'intérieur des éléments, entre la terre et ce qu'elle produit, et jusqu'au dernier point qui se trouve dans les abîmes : toute la terre est remplie de Sa gloire (Isaie 6,3).

Telles sont les paroles du Pardes.

Et qui donc, quel être pétri de matière, issu d'une goutte putride, écarterait de lui la honte et ne craindrait pas ce Roi grand, élevé et exalté, béni soit-Il, au point de ne pas s'abstenir de ce qu'Il lui a interdit de faire et de ne pas accomplir ce qu'Il lui a ordonné d'accomplir ?

Telle est la crainte intérieure : qu'il craigne ה', c'est-à-dire à cause de Son élévation, et non par crainte du châtiment ni en vue d'une récompense ; mais c'est uniquement par crainte et par honte qu'il accomplira toutes Ses paroles. Et par cela il accomplira la Torah, il mettra en son cœur d'étudier et d'enseigner, de garder, de faire et d'accomplir toutes les paroles de l'étude de Sa Torah, tant celles de la Torah que celles des Sages ; car les paroles des Sages aussi, c'est Lui, béni soit-Il, qui nous les a ordonnées (Deutéronome 17,11) : Tu ne t'écarteras pas des paroles qu'ils te diront.

Et de cette crainte intérieure il viendra à l'amour intérieur. Glose : Je vais rapporter ici l'opinion du Rambam au sujet de l'amour.

Le Rambam a écrit au chapitre dix des lois de la techouva (halakha 2) : Celui qui sert par amour s'occupe de la Torah et des mitsvot et marche dans les sentiers de la sagesse, non pas à cause de quoi que ce soit au monde, ni par crainte du mal, ni afin d'hériter du bien, mais il fait la vérité parce qu'elle est vérité, et le bien finira par venir à sa suite. Jusqu'ici.

Et il a dit que tel était le niveau d'Abraham notre père, que le Saint béni soit-Il appelle Son ami (Isaie 41,8), car il n'a servi que par amour ; et que c'est ce niveau qui nous a été ordonné par l'intermédiaire de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, comme il est dit (Deutéronome 6,5) : Tu aimeras ה' ton Dieu. Il l'a prouvé à partir de la parole des sages qui ont dit (voir Sifré Ekev 12) : Peut-être diras-tu : voici que j'étudie la Torah afin d'être riche, etc. ; l'enseignement dit : pour aimer, etc.

Et il a dit que c'est là ce que dit le verset (Psaumes 112,1) : Il désire ardemment Ses commandements, et nos Sages ont dit (Avoda Zara 19a) : et non la récompense de Ses commandements. Et que telle était l'intention d'Antigonos lorsqu'il a dit (Avot 1,3) : Ne soyez pas comme des serviteurs, etc., mais puisqu'Il est le Maître, il convient de Le servir, c'est-à-dire de Le servir par amour.

Et il a dit que tout le Cantique des cantiques est une parabole sur ce sujet, puisqu'il y a trouvé qu'il est dit (Cantique 2,5) : Car je suis malade d'amour. Voilà ce qui ressort de ses paroles dans ce chapitre, et c'est exactement son opinion dans son commentaire du traité Avot, sur la michna d'Antigonos, et dans son introduction au chapitre Helek.

Et ce qui ressort de ses paroles là-bas, c'est qu'il estime que le véritable serviteur est celui qui ne vise dans son service aucune finalité en dehors de l'essence même de la mitsva et de l'accomplissement de sa forme ; et que c'est cela qui est appelé servir par amour dans les paroles de nos Sages ; et tous les sages venus après lui ont suivi son avis. Cependant, moi je dis que tout ce qu'il a compris dans les propos sur l'amour est inclus, selon ma voie, dans la crainte qui précède l'amour.

Comment cela ? Lorsqu'il contemplera les grandeurs et l'élévation de Celui qui est élevé et exalté, comme je l'ai expliqué, et qu'ensuite il contemplera que, par l'abondance de Sa grandeur, Il montre l'abondance de Son humilité, de Sa bonté et de Sa grande bienveillance, et qu'Il a fait exister les mondes par Sa libéralité, dans Sa bonté, pour nous faire du bien afin que nous connaissions et reconnaissions Sa divinité, et qu'Il nous a toujours prodigué Son influx dans l'abondance de Sa bienveillance : que ce soit dans l'existence de l'homme prise dans son ensemble, qu'Il a fait exister selon la structure de ses membres, au comble de la perfection.