Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Third and Fourth Maamar (2/10)

La seconde partie de la crainte et de l'amour extérieurs est celle que le sage, le Rav Rabbi Yossef fils du Rav le kabbaliste Rabbi Chem Tov ben Chem Tov, a tenue pour une crainte et un service véritables. Glose : cette chose - que de ce qui n'est pas pour le Nom on vient à ce qui est pour le Nom - va être expliquée et se divise en deux parties.

Une partie concerne la masse du peuple, qui n'a ni connaissance ni attachement du tout : on leur enseignera à craindre le Nom honoré à cause des grands châtiments, peut-être écouteront-ils et craindront-ils ; ensuite ils se sanctifieront et viendront, de ce qui n'est pas pour le Nom, à ce qui est pour le Nom. Et cela, nous l'apprenons des attributs de notre Créateur béni soit-Il, qui parfois accomplit une chose et épouvante afin que l'on craigne devant Lui, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (razal) (Berakhot 59a) sur le verset (Ecclésiaste 3,14) : et Elokim a fait en sorte que l'on craigne devant Lui - ce sont les tonnerres ; et (Berakhot 55a) : c'est le mauvais rêve.

Et cela va dans le sens de (Amos 3,6) : si le chofar sonne dans la ville, le peuple ne tremblera-t-il pas ? Fin de la glose.

Toutefois il y a encore une part dans la connaissance de la crainte des châtiments, car de cette connaissance sort une grande perfection, même pour ceux qui sont attachés à Lui béni soit-Il du côté de la crainte intérieure ; et par cela se résoudra une grande difficulté que l'on peut opposer à nos maîtres de mémoire bénie, et en particulier au Zohar, qui s'est étendu énormément sur les châtiments des transgressions - non pas seulement les graves, mais même les légères - et qui s'est fort étendu sur l'effroi de l'amertume de la mort et sur la terreur de l'ange de la mort, si redoutable ; car le châtiment de la mort est plus grave que tous les châtiments qui sont au monde et que l'homme subit durant sa vie, même en les réunissant tous ensemble : toutes les douleurs, toutes les maladies, toutes les souffrances et tous les manques, tous sont comptés pour rien face à l'amertume de la mort. Il énumère encore les sept jugements qui passent sur l'homme, et il amplifie beaucoup la rigueur de l'amertume des châtiments qui suivent la mort, à savoir le jugement dur du hibout hakever (le battement de la tombe), les choses de la géhenne et ses sept demeures, comme il s'est fort étendu sur les sept palais de l'impureté, que le Pardes (Pardes Rimonim de Rabbi Moche Cordovero) a recopiés, ainsi que le Rechit 'Hokhma dans la Porte de la crainte, tout au long.

Il y a encore de grands et amers châtiments après que le jugement de la géhenne a pris fin, qui se prolongent longtemps, et tout est selon la mesure des fauteurs. Car bien que nos maîtres de mémoire bénie aient dit (Roch Hachana 17a) que le jugement des méchants dans la géhenne est de douze mois, leur intention n'est pas qu'après douze mois ils soient quittes des châtiments ; l'intention est seulement qu'ils n'ont plus aucune géhenne, mais quant aux autres châtiments, il y en a, et il y en a beaucoup.

Et à cela s'ajoute le châtiment amer du guilgoul (la transmigration de l'âme), parfois dans des bêtes domestiques, des bêtes sauvages et des oiseaux, des chiens et des porcs, des reptiles et des vermines et autres semblables, que le Miséricordieux nous en préserve - en sorte qu'il n'y a pas au monde de châtiments graves qui comptent pour un châtiment face au châtiment de la mort, et tous les châtiments qui le précèdent sont comme rien devant lui ; et il n'y a pas au monde de châtiment aussi léger que le châtiment de la mort au regard des châtiments qui viennent après la mort. Et celui qui veut connaître ces sujets, qu'il consulte là-bas, aux endroits mentionnés ci-dessus.

Or il y a lieu, à première vue, d'objecter au Zohar : pourquoi a-t-il écrit ces châtiments ? Et si c'est afin de se revêtir de crainte, cette crainte-là n'est-elle pas une crainte extérieure, alors que lui-même est allé très loin dans le rejet de cette crainte, ayant écrit dans la parachat Berechit (tome I, 11b), et voici son langage : au lieu où la crainte réside en bas, il y a une crainte mauvaise qui flagellé, qui frappe et qui accuse, et elle est une courroie pour châtier les coupables.

Et celui qui craint à cause du châtiment de la flagellation et de l'accusation, comme il a été dit, cette crainte du Nom ne repose pas sur lui ; mais qu'est-ce qui repose sur lui ? Cette crainte mauvaise.

Et il se trouve que repose sur lui cette courroie, la crainte mauvaise, et non la crainte de ה'. Fin de citation.

Et il a expliqué plus loin que la crainte mauvaise est une courroie mauvaise : les châtiments des méchants, les quatre morts décrétées par le tribunal, qui sont du côté des quatre kelipot (écorces, forces impures) tohou, bohou, hochekh, tehom (informe, vide, ténèbre, abîme). Et de même dans les Tikounim (Tikouney Zohar, tikoun 33, folio 76b) il a dit : il y a crainte et il y a crainte.

La crainte de ה', c'est la Chekhina, la royauté sainte. La crainte mauvaise, c'est la courroie pour châtier le coupable ; et qu'est-ce ?

Le poison mortel de Samael, sa noukva (sa femelle). La crainte de ה' est pour celui qui garde les commandements négatifs ; la crainte mauvaise est la courroie pour châtier celui qui les transgresse.

Fin de citation. Et encore dans les Tikounim (Introduction, 5b) : il y a crainte et il y a crainte, tous les visages ne sont pas semblables.

Il y a une crainte par laquelle l'homme craint le Saint béni soit-Il (haKadoch baroukh Hou) afin qu'Il ne le frappe pas de la courroie, celle dont il est dit (Genèse 1,2) : et la terre était tohou vabohou (informe et vide) - du côté de l'arbre du bien et du mal, qui est une terre vide, la servante mauvaise ; à la manière de l'un des quatre chefs de dommages, qui est la fosse (הבור), et à la manière de la fosse de Yossef, au sujet de laquelle ils ont établi : [הברה] et la fosse était vide (Genèse 37,24) et le reste - הברה (la rumeur, l'écho) est la femelle mauvaise, בור (la fosse) est le mâle. Et l'ignorant (בור, qui se lit aussi 'fosse'), parce qu'il vient de là, ils ont établi à son sujet (Avot 2,5) : un בור (un ignorant grossier) ne craint pas la faute, puisqu'il n'y a pas chez lui la crainte de ה'.

Celui qui craint du fait de la Torah, laquelle est Tiferet, dont elle est sortie - c'est pour cela qu'elle est de poids égal à son égard, et c'est pour cela que toute crainte n'est pas semblable ; car la crainte de ה' est Sa malkhout (royauté), qui comprend tous les commandements de la Torah, parce qu'elle est la crainte qui sort de la Torah, laquelle est la colonne du milieu, qui est ידו"ד. C'est à cause d'elle que les maîtres de la Michna ont établi (Kidouchin 40b) : grande est la Torah, car elle amène l'homme à l'action.

Car si l'homme ne connaît pas la Torah, ni le salaire de ses commandements, ni ses châtiments pour celui qui transgresse les commandements, ni qui a créé la Torah, ni qui l'a donnée à Israël - comment le craindrait-il et garderait-il Ses commandements ? Et c'est pourquoi David a dit à Salomon son fils (I Chroniques 28,9) : connais l'Elokim de ton père et sers-Le.

Car si l'homme ne reconnaît pas Celui qui lui a donné la Torah et qui lui a ordonné de la garder, comment le craindrait-il et accomplirait-il Ses commandements ? Et c'est pourquoi les maîtres ont établi (Avot 2,5) : un am haarets (homme du peuple, ignorant de la Torah) n'est pas pieux, et un בור ne craint pas la faute - parce que la Torah, qui est תרי"א (611), à été donnée depuis deux degrés, depuis 'hessed et depuis guevoura, où se trouvent les deux commandements : l'amour, qui relève de 'hessed, et la crainte, qui relève de guevoura, et par eux se complètent les תרי"ג (613) commandements.

Et parce que toute la Torah et ses commandements ont été donnés depuis deux degrés, les maîtres ont établi : un בור ne craint pas la faute, et un am haarets n'est pas pieux. Fin de son langage.

Et voici que la difficulté revient à sa place : pourquoi le Zohar a-t-il mentionné les châtiments, qui sont une crainte extérieure ? Et il ne suffira pas de répondre par ce qui a été écrit dans la première division, à savoir de faire connaître aux ignorants et à ceux qui manquent d'entendement, afin qu'ils entendent les châtiments et reviennent au bien, et que de ce qui n'est pas pour le Nom, etc.

Car voici qu'il a écrit : si l'homme ne connaît pas la Torah, ni le salaire de ses commandements, ni ses châtiments pour celui qui transgresse les commandements, comment le craindrait-il, etc. - ce qui laisse entendre que cette connaissance est nécessaire même aux sages et aux hommes accomplis. Et il semble que l'on puisse répondre que ce sujet s'expliquera d'après leur midrach de mémoire bénie, dans le Rabba sur Ruth (5,6) : et il lui tendit du grain grillé (Ruth 2,14) - Rabbi Yits'hak bar Morian a dit : le verset vient t'enseigner que si l'homme accomplit un commandement, qu'il l'accomplisse d'un cœur entier.

Car si Reouven avait su que le Saint béni soit-Il écrirait à son sujet (Genèse 37,21) : et Reouven entendit et il le sauva de leurs mains - il l'aurait porté sur son épaule jusqu'à son père. Et si Aharon avait su que le Saint béni soit-Il écrirait à son sujet (Exode 4,14) : voici qu'il sort à ta rencontre - il serait sorti à sa rencontre avec des tambourins et des danses.

Et si Boaz avait su que le Saint béni soit-Il écrirait à son sujet : et il lui tendit du grain grillé, elle mangea et fut rassasiée - il l'aurait nourrie de veaux engraissés. Fin de leur langage.

Or le début contredit la fin : au début il dit d'un cœur entier - et le cœur entier, c'est comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Nedarim 62a) : fais les choses pour elles-mêmes et non en vue de, etc. - tandis qu'à la fin il dit : si seulement il avait su, etc. Et j'ai trouvé l'explication de ce propos : dans ce qu'ils ont dit 'si seulement il avait su', l'intention n'est pas que, à cause de cela, il l'aurait fait avec plus d'empressement, à Dieu ne plaise - il n'en est pas ainsi.

L'intention est seulement que, s'il avait su cela, il se serait trouvé voir que le commandement est très grand, et il se serait montré plus empressé envers le commandement ; car du châtiment des transgressions et du salaire des commandements, l'homme peut connaître la grandeur de la transgression ou du commandement. Et de là est aussi expliquée l'intention du Zohar : il faut connaître le salaire et le châtiment, car alors on saura combien ils sont grands et l'on sera plus empressé - non à cause du châtiment de la transgression ou du salaire du commandement, mais pour le Ciel, en sorte que l'on soit dans une garde accrue pour ne pas commettre la transgression, et dans un empressement extrême à accomplir le commandement.

Et ainsi est-il écrit dans le Rechit 'Hokhma, chapitre 14 de la Porte de la crainte, et voici son langage : il est possible de répondre de trois manières. La première : puisque le fauteur verra combien de châtiments s'attachent à ce qu'il a transgressé, il cherchera à faire son repentir selon la gravité du châtiment, à la manière du repentir de la balance (techouvat hamichkal, pénitence proportionnée à la faute) qu'a expliqué Rabbi Eliezer de Germaiza (Worms).

La deuxième : nous pouvons dire que, bien que le sage voie les châtiments des choses, nous n'en conclurons pas pour autant que sa crainte porte sur le châtiment ; elle porte plutôt sur la faute, en ce qu'il craint l'atteinte (peguam) qui viendra assombrir son âme, en sorte qu'elle devra être blanchie par la géhenne, à la manière des vêtements souillés dont on revêt l'âme. Et il se dira en son cœur : il ne convient pas que mon âme, qui est une part de Dieu d'en haut, je la livre à la main de l'extérieur, le serviteur mauvais, pour qu'il domine sur elle, en sorte que je me trouve porter atteinte à l'honneur de mon Créateur, et que je me trouve parmi les trois choses pour lesquelles la terre tremble, etc. : sous un esclave qui devient roi, etc.

(Proverbes 30,21-22). Et c'est en ce sens que nous trouvons que la Torah a averti (Exode 21,7) : et si un homme vend sa fille comme servante, elle ne sortira pas comme sortent les esclaves ; et de même (ibid.

8) : il ne dominera pas jusqu'à la vendre à un peuple étranger - comme il l'a expliqué dans le Saba (le passage du Vieillard) de la parachat Michpatim. La troisième : nous pouvons dire que les châtiments ont été écrits parce que, selon le degré de la faute, ainsi faut-il purifier l'atteinte de l'âme ; et la preuve en est ce que Rachbi (Rabbi Chimon bar Yohai) a expliqué au sujet des sept palais de l'impureté, et de même dans le Midrach Ruth les sept demeures, à savoir que telle faute est punie dans tel palais et dans telle demeure.

Et la raison en est que, dans la mesure où l'homme est descendu et a porté atteinte à son âme, il faut de même qu'elle descende au lieu de telle demeure. Par cela il viendra à s'éloigner de la faute, parce qu'elle souille l'âme d'une telle mesure d'impureté que, pour purifier cette impureté, il faut descendre en tel lieu ; et ainsi la crainte est toujours à cause de la faute.

Fin de son langage. Mais en vérité elle est encore au dehors.

Et voici son langage dans son livre Ein haKore, que le Rav auteur du Avodat haKodech a recopié dans la partie du Service, chapitre 6 : le quatrième degré est le degré de celui qui accomplira ces commandements pour leurs finalités véritables, à savoir afin que l'effusion divine (chefa) le recouvre, qu'il soit un homme de Dieu, saint, semblable aux anges du service, et qu'il parvienne, à la fin de la chose, à mériter la permanence éternelle, se tenant avec le Roi, ה' Tsevaot, et jouissant de l'éclat de la Chekhina - et c'est là le mérite de la vie du monde à venir et de la résurrection des morts. Et ce serviteur s'appliquera à ce service avec joie et bon cœur, du fait qu'il veut s'attacher à son Dieu et prendre de la mesure de Son élévation tout ce qui est possible selon sa nature, puisque la finalité dernière des êtres est l'obtention de la perfection, de telle sorte que chaque être ressemble, selon sa nature, au Premier parfait, et qu'ils se mesurent à Lui comme au premier terme simple de chaque genre.

Et toutefois ce serviteur, s'il était concevable que Lui béni soit-Il ordonne une chose et que malgré cela ce bien ne parvienne pas à ce serviteur, celui-là aussi s'appliquerait déjà de toutes ses forces à faire Sa volonté, car accomplir Sa parole est bon et digne d'être aimé, et l'amour ne serait pas annulé pour autant.

Et tel est le degré d'Avraham notre père, qui est appelé celui qui aime le Nom. Et lorsqu'il reçut l'ordre de la ligature (akeda) de son fils unique, ce n'est pas par crainte de Lui, de peur qu'un mal ne lui advienne s'il abandonnait la ligature, qu'il alla son chemin ; car il est déjà dit (Genèse 22,2) : prends donc - où l'intention est celle d'une demande et d'une supplication, non d'un ordre qui décrète un châtiment en cas d'abandon.

Et ce n'est pas non plus par amour du bien de ce monde-ci qu'il allait tuer son fils unique, loin de lui ! Mais il se représentait que cette parole venant de Lui béni soit-Il visait une bonne finalité, à savoir l'obtention de la perfection d'Avraham d'une manière très parfaite, et que par ce mode de service il ressemblerait à son Dieu de la manière la plus parfaite possible, et qu'il serait mesuré dans sa perfection de façon à parvenir à la finalité dernière en vue de laquelle il avait été.

Et dans son désir ardent de se rendre semblable à son Créateur, par amour, il ne donna pas de sommeil à ses yeux ni d'assoupissement à ses paupières, jusqu'à ce qu'il eût trouvé un lieu pour ה', où il étendit sa main sainte pour égorger le fils qui lui était cher ; car il savait qu'à la fin on le rétablirait, lui et son fils, au degré des anges du ciel. Et Avraham se représentait aussi, dans ce service, que s'il lui avait été fait savoir que rien ne lui en adviendrait, et que Lui béni soit-Il lui ordonnait pourtant d'accomplir la chose, il l'aurait déjà accomplie par amour de son Créateur et par son désir de Lui ; et c'est là, à mon avis, la finalité des degrés.

Toutefois, soutenir avec force qu'il ne convient pas que nous nous appliquions, en accomplissant ces commandements que ה' a ordonnés à l'homme et par lesquels il vit, en vue d'une finalité, d'un bien et d'une perfection acquis par eux - alors même que Lui béni soit-Il les lui a ordonnés afin que nous méritions le monde à venir - cela ne doit pas être compté au nombre des degrés élevés. De tout ce qu'il convient de poser en cette matière, voici ce qu'il faut retenir : que nous servons en vue de la finalité, à savoir que nous parvienne cette chose même pour laquelle Il nous a ordonné ces commandements ; et que, s'il était posé qu'Il ne nous les a pas ordonnés afin de nous faire parvenir à cette permanence, nous servirions encore selon ce mode de service, par notre amour pour Lui béni soit-Il.

Voilà donc de quelle manière il convient de poser la chose. Telles sont ses paroles, de mémoire bénie, et telle est son opinion quant à l'intention du service et des commandements.

Toutefois l'auteur du Avodat haKodech l'a critiqué et a établi qu'il n'y a de crainte et de service intérieurs que selon la voie que j'expliquerai plus loin, avec l'aide du Ciel (im yirtsé haChem).