Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Second Maamar (6/7)

Et voici la chose : l'homme, qui est la fin de l'action et le commencement de la pensée, et qui a été fait à la ressemblance et à l'image d'Elokim afin de réparer l'honneur supérieur, le Roi dans Sa gloire, par l'accomplissement des actes de la Torah et par la pureté de sa pensée et de son intention en eux. Et c'est pourquoi ont été inclus en lui tous les degrés inclus dans le grand Nom, afin qu'il y ait force et suffisance en sa main pour cela ; car telle fut la volonté des le commencement, que cette force fût remise en la main de l'homme créé à l'image et à la ressemblance, et que l'éveil d'en bas par ses bonnes actions et par son service selon l'intention convenable éveillât les choses supérieures en haut ; et qu'il fut cause, par cet éveil, que le grand Nom s'unifie en Sa gloire.

Et telle est la finalité des services et des commandements ; et c'est pour cela que sont venus les ordres et les avertissements de toute la Torah entière, et l'obligation qu'il en soit ainsi pour le besoin de l'Atsilout (le monde de l'émanation), qui est la divinité, afin de l'unifier au Maître unique qui émane, ce qui est un besoin d'en haut, comme cela a été expliqué longuement plus haut. C'est pourquoi les actes des justes sont plus grands, par cette action qui est la leur, que ceux des anges du service.

Et c'est pourquoi ils ont dit (Yevamot 64a) que le Saint, béni soit-Il, désire ardemment la prière des justes ; et ils n'ont pas dit ainsi du service des anges ni de leur office. Et dans les Pirkei Heikhalot, chapitre 9, ils ont enseigné cela et leur ont dit : levez vos yeux vers le firmament dans votre maison de prière, à l'heure où vous dites devant Moi 'saint' ; car je n'ai nulle jouissance dans tout Mon monde que J'ai créé comme à cette heure où vos yeux sont levés vers Mes yeux et où Mes yeux sont dans vos yeux, à l'heure où vous dites devant Moi 'saint'.

Fin de citation. Et voici que la sanctification nous parvient par les anges du service (Isaie 6,3) : et celui-ci criait vers celui-là et disait, etc. ; et nous n'avons pas trouvé cette affection lorsque ce sont les anges du service qui sanctifient, mais seulement chez Israël.

Et encore, selon nos maîtres, de mémoire bénie (Otsar ha-Midrachot, Heikhalot 43), en ces termes : rabbi Yichmael a dit, heureux sont-ils Israël, combien ils sont chers devant le Saint, béni soit-Il, plus que les anges du service. Car à l'heure où les anges du service demandent à dire le chant les premiers en haut, viennent autour du Trône de gloire des montagnes de feu et des collines de flamme, et le Saint, béni soit-Il, leur dit : faites silence devant Moi, tout ange et ange, et toute haya et haya (créature du char), et tout ofan et ofan (roue du char), et tout saraf et saraf, que J'ai créés dans Mon monde, jusqu'à ce que J'entende et que Je prête l'oreille en premier à tous les chants et louanges d'Israël, ainsi qu'il est dit (2 Samuel 23,1) : et doux en chants d'Israël.

Cela enseigne qu'est agréable devant le Saint, béni soit-Il, la voix des chants et des louanges d'Israël plus que celle des anges du service, ainsi qu'il est dit (Job 38,7) : lorsque chantaient ensemble les étoiles du matin - ce sont Israël ; et que jubilaient tous les fils d'Elokim (ibid.) - c'est la cour des anges. Si Ma gloire n'est pas sur la terre, Ma gloire n'est pas dans les cieux.

Quand donc 'élève-Toi au-dessus des cieux, Elokim' (Psaumes 57,12) ? Au moment où 'sur toute la terre est Ta gloire' (ibid.).

Fin de citation.

Et déjà ont été recopiés les énoncés mentionnés ci-dessus, touchant la supériorité des justes sur les anges du service, dans le livre Avodat ha-Kodech ; et que la raison en est qu'il répare le Nom par la force de ce qu'il a été fait à l'image et à la ressemblance. Et le maître a écrit que c'est cela que David le roi, la paix sur lui, a fait entendre par allusion (Psaumes 8,2) : ה' notre Seigneur, que Ton nom est puissant sur toute la terre - c'est-à-dire que l'intention de l'homme dans sa création est l'unification du grand Nom en Sa gloire.

Et c'est ce qu'il dit : ה' notre Seigneur, qui sont deux noms, יו"ד ה"א (les lettres du Nom épelées) et אל"ף דל"ת (les lettres du nom Adonaï, mon Seigneur). Et c'est une merveille que Tu aies placé cette force et ce pouvoir chez celui qui habite la terre, à savoir l'homme ; et c'est pourquoi l'homme a été fait à l'image et à la ressemblance, dans la structure du grand Nom.

Et c'est ce qu'il dit : que Ton nom est puissant - c'est-à-dire : l'homme, qui est fait selon la structure de Ton nom, combien sa force est grande, car ses actes et son service seront cause de ce que 'Tu poses Ta majesté sur les cieux' (ibid.), à savoir l'effluve et la lumière qui viennent de la source supérieure sur les cieux, lesquels sont le grand Nom ; et par cela Il s'unifiera en Sa gloire. Et cette force a été placée sur la terre, c'est-à-dire dans les êtres inférieurs, ce qui n'a pas été placé dans les êtres supérieurs ; et c'est pourquoi ils sont plus honorés qu'eux.

Ensuite il dit, comme s'étonnant de ce degré élevé (Psaumes 8,4) : quand je vois Tes cieux, œuvre de Tes doigts, etc. - je dis dans mon cœur : qu'est-ce que l'homme, etc., créature moindre et basse au regard de leur valeur. Et lorsque l'homme s'examinera lui-même et les examinera eux, il lui sera avéré qu'il est à l'extrémité de la bassesse au regard de leur valeur, et à plus forte raison au regard de la valeur des anges ; il en est ainsi du côté révélé de l'homme, et lorsqu'il est dépourvu de la perfection.

Toutefois, lorsqu'il est à la perfection ultime mentionnée plus haut et qu'il s'est attaché à Lui, qu'Il soit béni, voici qu'il est bien plus élevé que l'ange, au point qu'il n'y a qu'un pas entre lui et Elokim. Et c'est ce qu'il dit (ibid.

6) : et Tu l'as fait de peu inférieur à Elokim. Glose : et si tu objectes, s'il en est ainsi, quel est donc le degré de Hanokh et d'Eliahou, qui sont devenus des anges, dès lors que les justes sont plus grands que les anges ?

Cette chose est expliquée dans le Pardes (Pardes Rimonim), chapitre 12 et chapitre 13 du Portique des palais : car leur corps s'est transformé en nature angélique, mais leur âme est bien plus haut, plus haut, plus haut ; vois là-bas et il te sera bon.

Et voici que des versets ont été dits dont le sens simple permettrait de prouver le contraire de ce qui a été mentionné : (Job 4,18-19) voici que dans Ses serviteurs Il ne se fie pas, et à Ses anges Il impute de la fatuité ; à plus forte raison à ceux qui habitent des maisons d'argile, etc. (ibid.

15,15-16) : voici que dans Ses saints Il ne se fie pas, et les cieux ne sont pas purs à Ses yeux ; à plus forte raison l'homme abominable et corrompu, etc. Et dans l'Avodat ha-Kodech, chapitre 8 de la section de la Finalité, il s'est étendu à les résoudre, vois là-bas.

Toutefois il me paraît que la chose se résout clairement selon ce qu'a écrit le Pardes : que les anges sont purs et limpides par le secret de l'assemblage de leurs parties et de leur proximité avec les éléments supérieurs, et que sous ce rapport l'homme est loin d'eux ; mais dans l'intériorité, c'est-à-dire du côté de l'âme, l'homme est au-dessus d'eux. Et il s'est étendu dans le Pardes, chapitre dix du Portique des palais : que toute chose est faite de quatre éléments.

Et voici la chose : les quatre éléments supérieurs sont 'hessed, l'élément de l'eau ; guevoura, l'élément du feu ; tiferet, l'élément de l'air ; malkhout, l'élément de la terre ; et ils sont unifiés de l'unification la plus parfaite. Et par ces quatre éléments émanes et subtils sont advenus les quatre éléments qui sont dans l'ordre de leur émanation, ainsi que la Beria (création), la Yetsira (formation) et l'Assiya (action), degré après degré, de la cause à l'effet ; et il y a quatre degrés en chacun et chacun de ces degrés eux-mêmes.

Dans l'Atsilout il y a Abiya (acronyme d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya) et tous sont Atsilout ; et dans la Beria il y a Abiya et tous sont Beria ; et de même dans la Yetsira et dans l'Assiya. Une image : l'orfèvre de l'argent, qui distingue en chaque espèce et espèce elle-même quatre espèces, etc.

De cette manière, l'Assiya de l'Atsilout est tête pour l'Atsilout de la Beria, et l'Assiya de la Beria est tête pour l'Atsilout de la Yetsira, et l'Assiya de la Yetsira est tête pour l'Atsilout de l'Assiya. Et par le déroulement de ces quatre degrés se sont déroulés tous les mondes : de l'Atsilout aux beriot, et des beriot aux heikhalot (palais célestes), et des heikhalot aux kelipot (écorces, forces impures), et des kelipot à l'existence des firmaments, qui sont les constellations, et de ceux-là à ces éléments-ci, épais et composés, etc.

Jusqu'à ce qu'il se trouve, selon cela, que ces quatre éléments - à savoir les quatre éléments qui sont dans les firmaments, bien qu'ils soient de nature saphirine - et que les quatre éléments des firmaments sont eux-mêmes ceux de la Yetsira, et ainsi jusqu'aux supérieurs ; toutefois l'épaississement se fait selon le déroulement, à proportion de leur éloignement de leur source.

Et selon cela, il n'y a rien dans le monde sur quoi ne soit répandu d'en haut un effluve et une lumière ; seulement, cet effluve est selon sa descente par les arrières (ahoraim), qui sont faces pour ce qui est au-dessous d'eux, etc., au point que tu ne trouveras pas dans ce monde-ci une chose où il n'y ait quelque spiritualité et quelque vitalité, chacune selon la valeur de son corps et de sa matière, selon les degrés dont elle s'éloigne de la source. Une image : une grande lampe allumée au milieu du palais ; et à cause de la grandeur du palais, elle n'éclaire les recoins du palais, dans le fond, que d'une lumière faible ; et chaque fois que l'homme s'approche de la lampe, sa lumière l'éclaire plus joliment, jusqu'à ce que celui qui parvient à l'intérieur de ses quatre coudées soit ébloui par l'abondance de sa lumière.

Voici que même les éléments, qui sont des masses inertes, ont une supériorité l'un sur l'autre. La terre, qui est la dernière en degré, ne se meut pas et ne bouge pas de sa place ; et les eaux qui sont au-dessus d'elle se meuvent ; et l'air qui est au-dessus des eaux davantage encore ; et l'élément du feu davantage encore, montant par sa nature toujours plus haut.

Et tel est l'ordre de l'élévation des composés l'un sur l'autre : sur l'inanimé, le végétal ; sur le végétal, l'animal ; et sur l'animal, le parlant. Et de là nous pouvons comprendre l'affaire de l'âme de la bête et de l'âme des êtres vivants : car lorsque cette matière composée des quatre éléments s'assemble et qu'il en advient cette bête ou cette créature, voici que, parce que les éléments ont reçu une forme honorable, supérieure en degré, et se sont approchés de la lumière vitale qui se répand en elle, cette lumière qui se répand en elle lui est âme.

Et selon la vérité, il y a en elle une âme vitale ; et selon une vérité plus grande encore, il n'y a en elle aucune âme du tout : car à la mort de la bête et à sa dissolution, elle retourne à ses éléments pour s'éloigner de la lumière, en sorte qu'elle n'a ni nefech, ni roua'h, ni nechama qui monte ou qui descende ; et elle n'était qu'à l'image de la mouche qui vole dans l'air : lorsqu'elle s'approche de la lampe, la lumière brille en elle, et cela est appelé sa vitalité ; et lorsqu'elle s'éloigne, la lumière s'éloigne d'elle, et cela est sa mort, etc. Fin de citation.

Et maintenant, du fait que les éléments s'assemblent par la pureté et la sainteté, la lumière qui brille en eux est la pureté et la sainteté ; c'est pourquoi la Torah en a permis la consommation. Et parce que, pour certains d'entre eux, l'assemblage de leurs parties se fait par les kelipot, comme il est connu, et que la kelipa brille en eux, la Torah les a interdits.

Et par cela nous comprendrons que toutes les choses de ce monde-ci montent de degré en degré. Les eaux descendent sur la terre, et cette semence aspire l'épaisseur et la graisse de la terre et leurs pousses, de sorte que des éléments parmi les plus épais sont montés pour devenir part et membre de cette semence ; et la semence croît et devient herbe, etc., et ils se rapprochent davantage de la source ; et alors ce qui était sous l'ange préposé à la terre sort de son domaine, et l'ange préposé à l'herbe se répand en lui.

Et ensuite la bête mange l'herbe, et celle-ci devient part et membre d'elle et prend sa forme, et se rapproche davantage de sa source ; et à proportion de sa proximité de sa source, ainsi la lumière se rapproche d'elle et l'illumination grandit en elle ; et alors elle sort du domaine de l'ange préposé à l'herbe et entre sous l'ange préposé aux bêtes. Et lorsque l'homme mangera cette chair, la chair montera à un degré plus loué par sa proximité avec l'être de l'homme, sur lequel se répand la lumière du Roi des rois des rois, à savoir l'âme supérieure ; et Israël n'est pas sous une constellation, ni sous un ange, ni sous un saraf ; bien au contraire, ce sont les anges qui aspirent l'effluve des justes.

Et telle est la raison pour laquelle Israël, tant que Moche notre maître, la paix sur lui, était vivant, recevait son effluve par la Chekhina elle-même ; et lorsqu'ils fautèrent, il fut dit (Exode 23,20) : voici que J'envoie un ange - parce qu'ils descendirent de leur degré, de leur cause à ce qui est au-dessous de l'effet qui en procède, etc. Et outre tout cela, c'est-à-dire outre le degré de l'âme, même dans ses éléments il y a en eux une préparation, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berechit Raba 14,8) : le premier homme a été créé du lieu de son expiation, qui est le lieu de l'autel ; car là est la vigueur de l'illumination du Roi des rois des rois, qu'Il soit béni.

Fin de ses paroles.

Et voici que par ce chapitre il a été expliqué que les anges sont purs et limpides par le secret de l'assemblage de leurs parties et de leur proximité avec les éléments supérieurs, et que sous ce rapport l'homme en est assurément loin : car le degré de l'assemblage des parties de l'homme n'est pas comme le degré de l'assemblage des parties de l'ange. Mais l'ange n'a dans son intériorité qu'une lumière sans plus, à la manière des autres passages de la lumière qui se répand ; et l'homme n'est pas ainsi : il y a au-dedans de lui une âme nette et limpide, au point que, lorsqu'il fera prévaloir l'âme sur les parties de sa matière, brillera en lui la lumière qui illumine son âme, lumière supérieure et plus louée que la lumière qui se répand sur l'ange ; parce que son âme est Abiya, et qu'elle n'a pas besoin de recevoir par l'un quelconque des degrés, mais par elle-même, car elle brille et reçoit l'effluve du lieu de la source de son âme.

Jusqu'ici les paroles du Pardes.

Voici donc qu'il m'a été expliqué, à partir des paroles du Pardes, que du côté des parties des éléments le degré de l'ange l'emporte sur celui de l'homme ; et il se peut que ce soit sur cela que portent les versets 'voici que dans Ses anges', etc., qui indiquent la bassesse de l'homme au regard de l'ange. Glose : et à partir des termes du Pardes se discerne encore une autre réponse, car il a écrit qu'aux jours de Moche notre maître, la paix sur lui, ils recevaient de l'essence même de la Chekhina, et que lorsqu'ils fautèrent ils descendirent alors au-dessous de l'effet qui procède d'eux ; et il se peut que ce soit sous ce rapport que les Écritures parlent de la bassesse de l'homme face à l'ange ; et ainsi est-il écrit dans l'Avodat ha-Kodech.

Toutefois, du côté de l'âme, il est plus que l'ange ; et bien au contraire, l'ange aspire de lui.

Et maintenant il y a lieu d'objecter, selon cela, qu'il aurait convenu que la composition des quatre éléments de l'homme fût au-dessus de la composition des quatre éléments de l'ange, dès lors que la lumière intérieure qui est en lui est bien plus grande que la lumière intérieure de l'ange.

Il y a deux réponses à la chose. La première : afin qu'il soit doué de libre choix, car alors il est composé de bien et de mal - le bien du côté de l'âme, et la matière dont il est dit 'mauvais, mauvais' (Proverbes 20,14).

Et lorsqu'il l'emporte du côté de l'âme, alors il est juste que son degré s'ajoute au-dessus du degré de l'ange, outre la raison que j'ai écrite plus haut, et selon ce que nous avons appris (Avot 5,22) : à proportion de la peine, la récompense. Et de même peut-on dire : l'homme est celui à qui il est ordonné et qui accomplit, tandis que l'ange n'est pas celui à qui il est ordonné et qui accomplit ; et l'ange n'agit pas par choix, mais il est bon du fait qu'il est tout entier bien ; ce qui n'est pas le cas de l'homme, dont le bien qu'il accomplit vient du côté de son choix, car du côté de la matière il en était empêché.

Bien que l'ange ait parfois lui aussi quelque choix, comme nous l'avons trouvé pour les anges de Sedome, qui fautèrent et s'attribuèrent à eux-mêmes la grandeur, ce choix-là est appelé un choix caché, chose qui n'est pas fréquente, et il ne vient que de ce que tout être créé à un manque attaché à lui du fait même qu'il est créé. Et telle est la chose sur laquelle je me suis étendu dans l'introduction Toledot Adam : que l'homme, après s'être revêtu des tuniques de peau (עור) et lorsqu'il sera ramené aux tuniques de lumière (אור), son degré sera plus grand que s'il était demeuré en tuniques de lumière comme au commencement ; car alors il avait été créé avec un choix caché, non révélé à ce point, tandis que maintenant le choix s'est révélé, bien et mal, et les deux côtés sont d'égal poids, et il est en son pouvoir de faire pencher la balance comme il le voudra.

Telle est la raison pour laquelle ses quatre éléments, bien qu'ils soient élevés, sont néanmoins matériels - pour son bien, s'il le veut. Et dans l'avenir, la part du mal qui s'est révélée sera entièrement annulée en son principe, et il ne restera que le tout bien, sans scorie, et il méritera le tout bien.