Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, First Maamar (3/4)

De plus, les sots n'ont pas vu qu'ils devront un jour en rendre compte, et qu'elle réclame réparation de l'offense qui lui est faite. Viens et vois ce qu'ont dit nos Sages dans le Midrach Michle (10,2) : l'une des choses que l'on réclame de l'homme au jour du jugement, c'est - as-tu contemplé la Merkava (le Char divin) ? as-tu contemplé Ma stature ? etc.

Et outre le bien caché du monde à venir réservé à celui qui s'y applique et s'y rend sage, déjà en ce monde il goûte le goût du monde à venir, et il s'attache à son Dieu bien plus que le maître de l'Écriture et que le maître de la Michna.

Viens et vois dans le Sefer haTikounim (le Tikouney Zohar, tikoun 6, 21a), voici ses termes : si tu rencontres devant toi un nid d'oiseau, etc. (Deutéronome 22,6) - les oisillons, ce sont les sages en Torah, car par leur mérite la Chekhina réside sur la terre.

Ou des œufs : ce sont les enfants de la maison du maître, car par leur mérite la Chekhina réside sur Israël ; et ceux-là sont les maîtres de l'Écriture. Lorsqu'ils s'occupent de Torah ou d'une mitsva, ce sont le Saint béni soit-Il et Sa Chekhina qui font signe de les unir ensemble, et de là ils héritent des âmes.

Ils ont été appelés oiseaux parce que les maîtres de l'Écriture et les maîtres de la Michna sont Ses ailes. Et pour cela : et la mère est couchée sur les oisillons ou sur les œufs (ibid.) - elle est couchée sur eux avec Ses quatre ailes, dont il est dit (Ezechiel 1,6) et quatre ailes : ce sont les petits visages qui tètent, et il y a quatre visages pour chacun, et sur eux la mère est couchée ; parfois elle se retire d'eux.

Mais les enfants issus de ses entrailles, dont il est dit qu'ils sont aimés, ceux-là sont les maîtres de la kabbale, et il est dit d'eux tu ne prendras pas la mère sur les enfants, car la Chekhina ne s'écarte jamais d'eux. Jusqu-ici ses paroles.

De là tu verras que les maîtres de la kabbale ont dix mesures pour une par rapport aux maîtres de l'Écriture et aux maîtres de la Michna ; et cela bien qu'il soit impossible de descendre à sa profondeur, en raison de la grandeur et de l'élévation de ses sujets d'étude, car le peu que l'on saisit dans les sujets sublimes a plus d'utilité et plus de valeur que le beaucoup que l'on saisit dans les sujets inférieurs.

Heureux sommes-nous, comme notre part est bonne, d'avoir mérité le livre du Zohar, ce que n'ont pas mérité nos anciens, dont le petit doigt était plus épais que nos reins, tels Rav Haï Gaon, Rav Chechet Gaon, Rabbi Eliezer de Worms, le Ramban, le Rachba et le Raavad : tous ceux-là faisaient partie de ceux qui connaissent le Hen (abréviation de 'hokhma nistara, la sagesse cachée), et pourtant ils n'ont pas goûté de son miel, car de leur temps il n'était pas révélé. Et ne t'en étonne pas, car assurément il ne devait pas être révélé avant la dernière génération, celle dans laquelle nous sommes aujourd'hui.

J'ai trouvé un appui à cela dans le Sefer haTikounim (voir tikoun 6, 23b), voici ses termes : Élie dit à Rabbi Chimon : Maître, maître, combien tu es méritant, car de ton ouvrage se nourriront bien des êtres d'en haut, jusqu'à ce qu'il soit révélé à ceux d'en bas à la fin des jours, et grâce à lui (Lévitique 25,10) vous retournerez chacun à sa propriété et chacun à sa famille. Jusqu-ici ses paroles.

Il ressort clairement de là que l'ouvrage du Zohar devait rester scellé, et que durant ce temps les êtres d'en haut, c'est-à-dire les anges, en jouiraient, jusqu'à ce que vienne la dernière génération à la fin des jours : alors il serait révélé à ceux d'en bas, et par le mérite de ceux qui s'y adonnent viendra le Machiah, car alors la terre sera remplie de connaissance à cause de lui, et ce sera la cause prochaine de sa venue. C'est ce qu'il dit : et grâce à lui, vous retournerez chacun à sa propriété.

Jusqu-ici les paroles du livre Minhat Yehouda.

Et l'homme de Dieu, le saint, notre maître Rabbi Moche Cordovero, dans son livre Or Néarav, a rapporté ces passages et les a expliqués avec bon goût et discernement ; il y a encore ajouté bien d'autres développements sur ce qu'est l'étude de cette sagesse - va donc l'y lire. De même, le gaon, le sage universel, notre maître Rabbi Yitshak de Lattes, s'est longuement étendu, dans la décision qu'il a rédigée et qui est imprimée en tête du petit Zohar, sur l'obligation qui incombe d'étudier la sagesse de la kabbale.

Il y a résolu les passages qui paraissent s'y opposer et qui enseignent de retirer sa main de cette sagesse, comme ce qu'ont dit nos maîtres (Haguiga 13a) : ne cherche pas ce qui est trop merveilleux pour toi, tu n'as pas affaire aux choses cachées, médite ce dont tu as reçu permission. Il dit qu'au contraire on tire de là une preuve qu'il faut méditer les secrets de la Torah : car si l'intention de ce passage était d'interdire de s'occuper des choses cachées, et si médite ce dont tu as reçu permission portait sur la Torah au sens simple, sur l'explication de l'accomplissement des mitsvot et de leurs détails, la formulation serait très difficile - comment dirait-il ce dont tu as reçu permission, faisant de l'étude de la Torah une chose facultative alors qu'elle est une obligation ?

Il aurait fallu dire : médite ce à quoi tu es obligé, etc.

Mais voici la chose : on a permission de méditer cette sagesse ; toutefois il est certains sujets cachés qu'il n'est pas permis d'aborder, comme il est écrit dans le Zohar, paracha Yitro (tome 2, 93a) : tu renverras la mère et tu prendras les enfants pour toi (Deutéronome 22,7) - c'est le secret du monde supérieur, dans lequel il n'est pas donné permission de regarder ; il faut le renvoyer, l'écarter de son interrogation et de son observation. Et tu prendras les enfants pour toi, car il est écrit (ibid.

4,32) : interroge donc les jours anciens, et depuis une extrémité des cieux jusqu'à l'autre extrémité des cieux. Mais au-delà de l'extrémité des cieux : tu renverras assurément ta pensée de toute interrogation, etc.

Le Pardes Rimonim a rapporté ce passage au Portail de l'essence et de la conduite, chapitre 15, et il y explique longuement en quels endroits de l'Atsilout la chose est objet de question et de réponse, en quel endroit il y a placé pour la question mais non pour la réponse, et en quel endroit il n'y a même pas de question ; et ce qu'est le sens de la question et de la réponse, ou de la question sans réponse, ou de l'absence même de question - tout cela est fort bien expliqué là, dans ce chapitre : que tes yeux le voient et que ton cœur s'en réjouisse.

C'est à ce propos que le verset dit (ibid. 29,28) : les choses cachées sont à l'Éternel notre Dieu - c'est l'aspect de tu n'as pas affaire aux choses cachées.

Et les choses révélées sont à nous - c'est l'aspect de l'occupation des secrets de la Torah, qu'il nous a été permis de méditer. Pour accomplir toutes les paroles de cette Torah - c'est la part révélée de la Torah et ses 613 mitsvot, avec leur explication et leurs détails, afin de les accomplir.

Il en va de même (Haguiga 13a) de ce que Rabbi Yo'hanan dit à Rabbi Elazar : viens, que je t'enseigne le Maasse Merkava (l'étude du Char divin) ; il lui répondit : je n'ai pas encore blanchi, etc. Assurément, il y a dans cette sagesse des myriades de myriades de degrés, comme l'a dit Rabbi Chimon bar Yohai (voir Tikouney Zohar, tikoun 69, 116a) à propos d'un sujet profond de cette sagesse : tout cerveau ne supporte pas cela ; pour cela il faut une largeur d'esprit et une grande 'hokhma et bina.

Mais pour apprendre tout ce qu'il est en son pouvoir de comprendre et de saisir dans cette sagesse, les diligents s'y prennent tôt ; simplement, qu'il se sanctifie d'une sainteté supplémentaire dans l'étude et dans l'action, et alors il montera par l'échelle qui monte vers Beth El pour comprendre la gloire de son Créateur, et en particulier en cette dernière génération. Glose : Et il me semble qu'il a été donné davantage de permission maintenant qu'aux premières générations.

Car si l'occupation des choses cachées n'était permise qu'à des individus d'élite, c'était à cause de la grande crainte, vu la profondeur de ces secrets, d'en venir, à Dieu ne plaise, à couper les pousses, comme il est arrivé à Aher, Elicha ben Avouya, et à bien d'autres semblables. Mais dans les dernières générations, qui sont proches de la délivrance, ces ruptures et les cultes étrangers seront extirpés du monde, et plus on approche du temps de la délivrance, plus s'approche l'abolition de ces ruptures.

Il n'y a donc pas lieu de le craindre : au contraire, la sainteté des secrets se fixera dans leurs cœurs et ils ne tomberont pas dans l'erreur, et par ce mérite ils mériteront davantage de secrets, car la terre sera remplie de connaissance à la venue de la délivrance. Fin de la glose.

C'est de cette génération que le prophète Élie a dit que le Zohar demeurerait scellé jusqu'à elle, et qu'alors la sagesse du Zohar serait révélée afin que, par ce mérite, Israël soit délivré : de même qu'Israël n'a été délivré d'Égypte que lorsque le Saint béni soit-Il a dû les sanctifier par le sang de l'agneau pascal et par le sang de la circoncision, de même la délivrance future n'aura pas lieu tant qu'ils n'auront pas mérité ce surcroît de sainteté - telle est la volonté de Dieu béni soit-Il. Heureux celui qui y a part ; de lui il est dit (Psaumes 91,14) : je l'élèverai, car il connaît Mon nom.

Le Pardes Rimonim, au premier portail, chapitre neuf, a discuté finement la question de savoir si celui qui nie l'existence des sefirot est appelé mécréant ou non. Il y dit : celui qui ne connaît rien de la question des sefirot parce qu'il n'y a pas été accoutumé et que les portes de la lumière ne lui ont pas été ouvertes, il convient assurément qu'il ne soit pas appelé mécréant ; toutefois nous aurons raison de dire de lui qu'il n'a pas mérité de voir les luminaires de ses jours, qu'il n'a pas goûté au don de la Torah ni au miel de ses paroles agréables, et le voilà mort sans sagesse, sans avoir vu le bien.

Mais celui à qui la question des sefirot et de leur existence est révélée et qui les nie par la mauvaise qualité de son entendement, parce qu'il s'est accoutumé aux sagesses extérieures, celui-là est appelé mécréant, comme celui qui nie la Torah orale. Et outre ce qui lui advient ainsi, il ajoute encore à son péché une transgression, car de la négation des sefirot découle la mécréance : nous le contraindrons en effet par les prémisses et les principes fondamentaux de la Torah.

Car puisque l'Un simple n'est atteint par aucun changement, comment exercerait-Il Sa providence sur des choses passagères ? Et de même, puisqu'Il est un, comment exercerait-Il Sa providence sur les différents genres et espèces, ce qui impliquerait la multiplicité, comme on sait ?

Il sera donc contraint de croire aux sefirot, et sinon il tombera, à Dieu ne plaise, dans la mécréance, comme beaucoup se sont trompés en supprimant la providence particulière, et en ces sujets qu'il ne convient pas de coucher par écrit. Voilà que, bon gré mal gré, nous le contraignons à croire aux sefirot, afin qu'il ne soit pas appelé mécréant.

Et de la même façon, il faut conclure que celui qui dit n'avoir rien à faire avec la kabbale et qui ne veut diriger ses prières que vers le Maître des lumières, comme beaucoup l'ont pensé, est assurément appelé égaré. Car si l'on venait à parler de l'Un simple selon Son aspect en Lui-même, et non selon Son aspect à l'égard des sefirot, on se trouverait Lui retirer toutes Ses actions ; car l'Ein Sof (l'Infini), du point de vue de Son essence, est simple, il n'est pas sujet à des changements qui le feraient passer de la rigueur à la miséricorde, ni agir par volonté et passer d'une volonté à une autre par la prière - si ce n'est du point de vue de Son aspect à l'égard de Ses sefirot, qui sont Ses providences mêmes, et par elles se produit le changement de la rigueur et de la miséricorde.

Que celui qui étudie ne se force pas, à partir de nos paroles, à pénétrer au-delà de la cloison pour comprendre la question des changements et de la providence, car il en subira du dommage et non du profit ; nous expliquerons la chose au long au Portail de l'essence et des kelim (les réceptacles), avec l'aide de Dieu. En somme : l'homme est contraint de croire aux sefirot afin d'être juste dans les principes de la foi et dans ses fondements, car il est impossible d'établir les fondements de la Torah sinon par elles - je veux dire : par leur intermédiaire, puisque c'est par elles que Celui qui émane opère les changements, sans qu'aucun changement L'atteigne, à Dieu ne plaise, comme cela est expliqué au long dans ce portail délicieux ; et nous demandons pardon à Dieu.

Jusqu-ici les paroles du Pardes Rimonim.

Et vous, mes fils, que Dieu vous garde et vous fasse vivre : heureux êtes-vous, comme votre part est bonne, si vous méritez cette sagesse dans la sainteté, dans la pureté et dans une grande humilité, après avoir rempli votre ventre de Talmud et de décisionnaires chaque jour ; alors, ensuite, vous mettrez à part une belle portion de la journée et vous vous attacherez à l'étude de cette sagesse, avec un surcroît de sainteté et un grand attachement à Lui, béni et exalté soit-Il.

Je reviens à l'explication du verset. Il est dit : connais le Dieu de ton père (I Chroniques 28,9).

La connaissance dont il s'agit est la connaissance de Son nom, et la chose doit lui venir par tradition reçue - c'est ce que dit ton père, dans le sens de ce qui est dit (Deutéronome 32,7) : interroge ton père et il te racontera, tes anciens et ils te diront. Toutefois il faut aussi être un sage qui comprend de lui-même plus que ce qu'il entend de son maître, et c'est ce que dit connais le Dieu de ton père : ajoute à ce que tu as reçu de ton père, connais toi-même le Dieu de ton père.

C'est ce que nous avons appris dans le Sefer Yetsira : comprends avec 'hokhma et sois sage avec bina. Le Pardes Rimonim l'a expliqué au premier portail, chapitre 6, voici ses termes : comprends avec 'hokhma, c'est-à-dire examine bien ce que tu as appris de ton maître dans la sagesse des midot (les attributs divins, soit la kabbale), où l'on ne transmet que des têtes de chapitres et où l'homme doit comprendre une chose à partir d'une autre, dans le sens de ce qu'ont dit nos Sages (Haguiga 11b) : on ne dit cette chose qu'à un sage qui comprend de lui-même.

Voilà qu'il faut que l'homme rapproche une chose d'une autre et tire une chose d'une autre, afin que son intellect soit fécond et non stérile. Et il dit sois sage avec bina : cela signifie que lorsque tu engendres, que tu compares dans ton esprit et que tu comprends, il te faut le rendre sage et l'appuyer sur la tradition reçue des maîtres et sur la brièveté de leurs paroles, en sorte que la chose soit contenue dans ce que tu y ajoutes, que ce soit beaucoup ou peu ; et ne t'appuie pas sur ton intelligence.

Jusqu-ici ses paroles.

De là, je dis une allusion par la voie du secret sur ce qui se trouve dans le traité Houlin, chapitre Elou Terefot (66b) : nous avons appris là-bas que tout poisson qui a des écailles a des nageoires, mais qu'il en est qui ont des nageoires sans avoir d'écailles, etc., jusqu'à : que le Miséricordieux écrive donc écailles et n'écrive pas nageoires ! Rabbi Abahou a dit, et de même on a enseigné dans l'école de Rabbi Yichmael : afin de rendre la Torah grande et magnifique (Isaie 42,26).

Fin de la citation. Or les sages en Torah sont comparés aux poissons qui fructifient et se multiplient, et l'on a dit dans le traité Haguiga (3b) à propos de comme des clous plantés (Ecclésiaste 12,11) : de même que la plantation fructifie et se multiplie, ainsi les paroles de Torah fructifient et se multiplient.

Et ceux qui s'occupent des secrets de la Torah plongent dans des eaux puissantes et profondes, et ils sont saints et purs comme nous. Nous avons appris (Houlin 59a) : les écailles sont celles qui sont fixées sur lui, la nageoire est celle par laquelle il vole.

Maintenant j'expliquerai le secret : fixées fait allusion à ce qu'il a reçu de son maître, et c'est l'aspect de la 'hokhma ; et la nageoire, par laquelle il se déploie, est l'aspect de la bina, l'intellect fécond - et par cela il rendra la Torah grande.