Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Introduction (3/4)

Et par ce maamar (discours) on s'élève encore plus haut, toujours plus haut, vers les services de crainte et d'amour, vers l'intérieur de l'intérieur, serviteur de ה' dans le secret du tikoun du Nom : c'est le quatrième maamar. Et alors, lorsque tout le service est pour Lui, béni soit-Il - Glose.

Voici que je viens expliquer la baraita du chapitre 'Rabbi Meir dit' (Avot 6,11) : tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire, il est dit (Isaie 43,7) : tout ce qui est appelé de Mon nom, c'est pour Ma gloire que Je l'ai créé, que Je l'ai formé, que Je l'ai fait. Cela s'explique de deux façons.

L'une du côté du Saint béni soit-Il, une entité unique; la seconde de notre côté, une entité unique; et tout est lié l'un à l'autre. Car le Saint béni soit-Il a créé le monde par pur don gratuit et par la mesure de Sa grande bonté, pour nous donner le mérite de Le connaître et de Le reconnaître et d'être attachés à Lui, béni soit-Il.

Il a émané l'Atsilout et l'enchaînement des mondes de telle manière que, pour ainsi dire, notre service soit un besoin d'En-Haut et une satisfaction pour Lui lorsque nous accomplissons Sa volonté, et que le Nom soit réparé dans Sa gloire, dans le secret du Roi qui demeure toujours dans Sa gloire, l'union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina, dans le secret de (Psaumes 24,7-8) : portes, élevez vos têtes, élevez-vous, ouvertures éternelles, et que vienne le Roi de gloire; qui est-Il, ce Roi de gloire, etc. Tel est le sujet du service comme besoin d'En-Haut, auquel il est fait allusion dans le propos (Berakhot 6a) : vous avez fait de Moi une entité unique dans le monde.

Et le sens de 'Il a fait de nous une entité unique dans le monde' est la chose que j'ai mentionnée : qu'Il a créé le monde par Sa générosité bonne pour nous donner le mérite de Le connaître et de Le reconnaître et d'atteindre l'éternité, et déjà Israël était monté dans la pensée. Et c'est ce qu'ils ont dit : Il ne l'a créé que pour Sa gloire, c'est-à-dire afin que nous méritions d'atteindre Sa gloire par la force de notre attachement à Lui; et c'est la douceur éternelle qu'aucun œil n'a vue, hormis Toi, Elokim (Isaie 64,3).

C'est selon ces deux façons que cette baraita s'expliquera. Il a dit : tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire, car l'homme a été créé pour la travailler et la garder, et l'essentiel du service est un besoin d'En-Haut, afin que le Roi s'unisse toujours dans Sa gloire.

Et c'est ainsi que s'explique le verset 'tout ce qui est appelé de Mon nom', etc. Explication du verset : le mot 'tout' est une allusion au Ein Sof (l'Infini), qui est la cause de toutes les causes; c'est à Lui que le prophète a fait allusion en disant 'tout', car Il englobe tous les mondes, Atsilout, Beria, Yetsira, Assia (émanation, création, formation, action), puisque tous les êtres, depuis le premier point jusqu'au dernier point, sont imprimés en Lui, béni soit-Il, d'une empreinte spirituelle, formelle et intellectuelle, et tous se sont enchaînés depuis Lui.

C'est pourquoi Il est appelé 'tout' : car ce n'est pas un nom saisi dans une chose particulière, mais le nom général, tout se trouvant en Lui et tout s'étant enchaîné depuis Lui, Sa main est en tout et la main de tout est en Lui. 'Appelé de Mon nom' fait allusion au monde d'Atsilout. La raison en est que l'ensemble des créatures est inclus dans Beria, Yetsira, Assia, et il n'est rien dans Beria, Yetsira et Assia qui ne soit appelé par quelque nom que lui a donné Adam, le premier homme, comme il est écrit (Genèse 2,20) : et l'homme donna des noms à tous, etc., jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il lui dise : et Moi, comment M'appelles-tu ?

Il lui dit : Adonaï, parce que Tu es le Maître de tous. Et comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Berechit Rabba 17,4) sur 'Je suis ה'' (Isaie 42,8) : Je suis Celui dont le nom est le nom que M'a donné Adam, le premier homme.

Il ressort donc de là qu'il n'est rien au monde qui n'ait un nom par lequel on l'appelle. Et cette chose appelée, qui englobe tout ce qui est dans le monde de Beria, tout ce qui est dans le monde de Yetsira et tout ce qui est dans le monde d'Assia, est 'de Mon nom', c'est-à-dire dans Mon Atsilout, car elle s'est enchaînée et a été créée depuis Mon Atsilout, qui est Mon nom, car l'Atsilout est le nom du Ein Sof.

La raison en est que le nom est comme un point de prise sur la chose nommée : c'est comme si l'on disait que nous ne pourrions parler des affaires et des occupations de Reouven si nous ne savions pas que son nom est Reouven, et c'est par son nom que nous pouvons parler de ses affaires et de ses occupations. De même, dans le Ein Sof il n'y a pas de prise pour en parler, sinon du côté de l'aspect de Son Atsilout et de Sa révélation en elles.

Ainsi l'explication de 'appelé de Mon nom' revient à dire : l'ensemble de la création, c'est-à-dire Beria, Yetsira, Assia, est dans Mon Atsilout, à savoir dans Mon nom; 'et pour Ma gloire Je l'ai créé', c'est-à-dire afin de révéler Ma divinité et Ma gloire qui, dans le seul Atsilout, n'est pas encore saisissable à cause de l'immensité de sa lumière. C'est pourquoi J'ai créé le monde de Beria, dont le sens est révélation, du langage de (Nombres 16,30) : si ה' crée une création; et c'est le Trône de Ma gloire, par lequel Ma gloire se révèle.

Et parce que, même dans le monde de Beria, la révélation de Ma divinité ne s'achève pas encore, Il a dit 'Je l'ai formé', c'est-à-dire : J'ai formé le monde de Yetsira, qui est plus révélé. Et parce que, même dans le monde de Yetsira, la révélation de Ma divinité ne s'achève pas, Il a dit 'et Je l'ai même fait', c'est-à-dire : J'ai fait aussi le monde d'Assia.

Et il y emploie le mot 'même' (אף) au sens d'un ajout, parce que le monde d'Assia est composé du bon penchant et du mauvais penchant, et c'est en lui que s'achève la conduite divine, lui où se trouvent de nombreux changements; car l'essentiel de Sa grandeur, béni soit-Il, et de Sa conduite est dans le monde d'Assia, chez les êtres matériels et sujets aux changements. Et il y a encore une deuxième raison pour laquelle il a dit 'af' (אף) à propos du monde d'Assia : car 'af' est aussi un mot de colère, de courroux et de fureur.

Et parce que c'est dans le monde d'Assia que se trouvent les forces d'impureté, le Satan et le mauvais penchant, qui causent et amènent toute colère et toute fureur dans le monde, c'est pourquoi il y a dit 'af'. Ce qui n'est pas le cas dans les trois premiers mondes saints, Atsilout, Beria, Yetsira : le Nom (ידו"ד) et la Chekhina de Sa puissance y résident.

Et c'est le secret du verset (Isaie 6,3) : saint, saint, saint est ה' Tsevaot, toute la terre est remplie de Sa gloire. C'est-à-dire : les trois 'saint' font allusion aux trois mondes saints, dont chacun est sanctifié d'une sainteté plus élevée que sa compagne. 'Toute la terre est remplie de Sa gloire' veut dire : même dans le monde d'Assia également Sa gloire et Sa providence emplissent tout, car il n'est rien qui soit en dehors de Sa sainteté, à Dieu ne plaise.

Et il a dit 'et Je l'ai même fait', car tout est l'œuvre de Ses mains, le bien et le mal, et non comme les incroyants qui disent que Celui qui a créé le bien n'a pas créé le mal, à Dieu ne plaise; mais tout a été créé par l'Un, qu'Il soit exalté et élevé. Voici donc que ce propos, quand il dit 'pour Ma gloire', supporte les deux explications.

Soit 'pour Ma gloire' au sens de réparer le Nom dans Sa gloire, le Roi demeurant toujours dans Sa gloire, et cela se fait par le service de l'homme et son occupation dans la Torah et les mitsvot, en parole, en acte et en pensée; c'est pourquoi l'enchaînement de Beria, Yetsira, Assia était nécessaire. Ou bien l'allusion de 'et pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé', etc., est ce qu'ont dit Razal au chapitre 'Elou terefot' à propos de la diminution de la lune : multiplie ses armées.

Et il est expliqué dans le Pardes, dans la porte d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assia, que la multitude de ses armées, ce sont Beria, Yetsira et Assia; vois-y. Il y a aussi cette autre explication de 'tout' : c'est-à-dire que l'homme est appelé 'tout', car il englobe tout l'enchaînement, en haut et en bas.

C'est pourquoi, après qu'il eut été créé, il est écrit (Genèse 1,31) : et Elokim vit tout ce qu'Il avait fait, etc. Et à ce sujet il est écrit (Psaumes 66,3) : dites à Elokim, que Ton œuvre est redoutable; et il n'a pas dit 'que Tes œuvres sont redoutables', mais toutes les œuvres qui ont été faites ne sont qu'une seule œuvre, à savoir l'homme; c'est pourquoi il est appelé 'tout'.

Et il dit qu'il est 'appelé de Mon nom', car il est appelé adam d'après (Ezechiel 1,26) : et sur le trône, une ressemblance d'homme. De plus, adam (אדם) a pour valeur quarante-cinq, comme le compte du nom ידו"ד dans son écriture pleine יו"ד ה"א וא"ו ה"א.

C'est cela 'appelé de Mon nom et pour Ma gloire', c'est-à-dire : J'ai fait exister l'homme par la générosité de Mon cœur, d'une bonté absolue, pour Ma gloire, afin qu'il connaisse Ma gloire et soit attaché à Moi. Et Je l'ai fait englober Beria, Yetsira et Assia, car l'homme, dans son image et sa ressemblance, englobe tout.

De même la nefech, le roua'h et la nechama, dont la source cachée est le secret de Son nom : à savoir la nechama depuis Bina, le roua'h depuis Tiferet et la nefech depuis Malkhout; en tout cas elles adviennent et se révèlent dans le secret de Beria, Yetsira, Assia, comme il est connu et répandu dans le Zohar : la nechama dans Beria, le roua'h dans Yetsira, la nefech dans Assia. Et il a dit 'et Je l'ai même fait', car l'homme n'est à la ressemblance et à l'image de la sainteté que s'il s'attache au côté droit; mais s'il change son visage, il est alors comme un singe devant l'homme, lorsqu'il s'attache au côté gauche, qui est la colère et la fureur; et c'est pour cela que le libre choix lui a été donné, et selon la peine, la récompense (Avot 5,22).

Et si tu dis : selon cette explication, qu'Il a créé pour nous faire du bien afin que nous reconnaissions Sa gloire, il y a une difficulté. Passe encore pour la création de l'homme, qui est un être intellectuel connaissant et reconnaissant son Maître, ainsi que pour les anges et pour les sphères célestes, selon ce qui a été posé, à savoir qu'ils sont vivants et intelligents; mais pour les autres créatures, comme le minéral, etc., et les éléments, etc., il est difficile de dire quel bien leur parvient.

Certes, si nous expliquons qu'Il a créé pour Sa gloire, pour ainsi dire qu'Il recherche Son propre honneur afin de montrer Sa grandeur et Sa puissance, cela va bien; mais selon cette explication-ci, c'est difficile. La réponse à cela est que la finalité de la création est l'homme, et que tout a été créé pour l'homme, car il est impossible à l'homme de subsister sans les créatures que le Saint béni soit-Il a créées, et tout est pour l'homme.

Et voici les paroles du Rambam dans son introduction à l'ordre Zeraim : ils ont dit (Berakhot 8a) : le Saint béni soit-Il n'a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha seules. Applique ton cœur à cette parole, car si tu la regardes selon son sens simple, tu la trouveras très éloignée de la vérité, comme si les quatre coudées de la halakha seules étaient la qualité requise, et que les autres sciences et connaissances fussent rejetées derrière le dos.

Et au temps de Chem et Ever, où il n'y avait pas de halakha, pourrions-nous dire que le Saint béni soit-Il n'avait aucune part au monde ? Mais si tu examines cette parole d'un examen intellectuel, tu y verras, de la part des Sages, une chose merveilleuse.

Sache que les anciens ont mené une recherche puissante, selon ce qui leur avait été donné de sagesse et de bonté de pensée, jusqu'à établir chez eux que toute chose existante doit nécessairement avoir une finalité pour laquelle elle existe, car ce n'est pas pour rien que les êtres existent. Et lorsque cette règle générale fut établie chez eux, ils commencèrent à diviser tous les êtres pour connaître la finalité de chaque espèce parmi les espèces créées.

Ils virent que tout être artificiel, c'est-à-dire fait par un métier, a une finalité de fabrication connue, et qu'il n'y a pas besoin de recherche en cette matière, car les artisans ne font un ouvrage que si sa finalité est déjà représentée dans l'âme de l'artisan. Mais ce qu'ont produit l'ouvrage divin et la sagesse naturelle, comme les espèces d'arbres et d'herbes, les espèces de minéraux de la terre, les espèces de pierres et les espèces d'animaux, il en est dont la finalité de l'existence est cachée et que nul ne connaît du tout, à moins qu'elle ne soit connue par prophétie ou par la force de la connaissance de l'avenir; mais par la recherche de l'entendement, c'est impossible, car il n'est pas au pouvoir de l'homme de chercher jusqu'à comprendre et savoir pour quelle raison la nature a produit certaines fourmis avec des ailes et d'autres sans ailes, ni pour quelle raison elle a produit des vers à nombreuses pattes et d'autres à peu de pattes, ni quelle est la finalité de tel ver et de telle fourmi; mais pour les choses qui sont plus grandes que celles-là et dont l'action est plus manifeste, cela est possible.

Or c'est dans la connaissance de la finalité de la création que se révèle la supériorité des hommes de sagesse : et plus un homme sera sage, plus grand sera son désir et pure sa pensée d'apprendre, plus sa connaissance sera accomplie. C'est pourquoi, lorsque le Saint béni soit-Il donna la sagesse à Salomon, il connut des secrets de la création de ces espèces ce qu'il est possible à un homme de connaître en tant qu'il est homme, et il parla de la finalité de la formation des arbres, des herbes et des espèces vivantes, comme le dit le verset (Rois I 5,13) : et il parla sur les arbres, depuis le cèdre qui est au Liban jusqu'à l'hysope qui sort du mur, et il parla sur la bête, sur l'oiseau, sur le reptile et sur les poissons; et cela fut un témoignage qu'il y avait en lui un esprit divin.

Mais de manière générale il faut savoir que tous les êtres qui sont sous la sphère de la lune n'existent que pour l'homme seul. Parmi toutes les espèces animales, il en est qui servent à sa nourriture, comme le petit et le gros bétail et les autres, et il en est qui servent à son utilité en dehors de la nourriture, comme l'âne pour le fardeau et les chevaux pour faire avec eux un long chemin; et il en est des espèces auxquelles nous ne connaissons pas d'utilité, alors qu'il y a en elles une utilité pour l'homme qu'il ne reconnaît pas.

De même les arbres et les plantes : il en est pour sa nourriture et il en est pour sa guérison, et de même les herbes et les autres espèces. Et tout ce que tu trouveras parmi les animaux et les plantes qui, selon ta pensée, n'a pas d'utilité et ne renferme pas de nourriture, sache que cette chose tient à la faiblesse de notre entendement, et qu'il est impossible qu'il y ait une herbe ou une espèce animale, depuis les éléphants jusqu'aux vers, en laquelle il n'y ait pas d'utilité pour l'homme.

Et la preuve en est que, dans chaque génération, se découvrent à nous des herbes et des espèces de fruits qui n'avaient pas été découverts à nos anciens, et il y a en eux une utilité. Il n'est pas au pouvoir d'un homme que sa connaissance embrasse l'utilité de toutes les plantes de la terre, mais leur nature s'est révélée par voie d'expérience dans les générations passées.

Mais si tu dis : pourquoi les poisons mortels ont-ils été créés ? Il te convient de savoir qu'il y a en eux une utilité : car s'ils tuent quand on les mange, ils ne tuent pas quand on les applique en pansement sur le corps.

Et lorsque tu reconnais qu'il y a une grande utilité pour l'homme dans la vipère et dans les serpents, à plus forte raison dans ce qui leur est inférieur en nocivité. Et lorsqu'ils trouvèrent que la finalité de toutes ces choses est l'homme, ils durent chercher de même pourquoi l'homme a été créé.

Et lorsqu'ils prolongèrent leur recherche sur ce sujet, ils trouvèrent que l'homme a des actions très nombreuses, alors que toutes les espèces animales et les arbres n'ont qu'une seule action, ou deux. Ainsi nous voyons que les palmiers n'ont d'autre action que de produire des dattes, et de même les autres arbres; et de même, parmi les animaux, il en est qui ne font que tisser, comme l'araignée, et qui bâtissent, comme la chémamit, qui est l'hirondelle nichant dans les maisons au temps de la chaleur, et qui déchirent leur proie, comme le lion.

Mais l'homme accomplit de nombreuses actions différentes les unes des autres. Ils examinèrent donc chacune de ses actions, une par une, pour connaître à partir de ces actions la finalité de sa création, et ils trouvèrent que sa finalité est une seule action, pour laquelle il a été créé, et que ses autres actions ne servent qu'à maintenir son existence afin que se parfasse en lui cette action unique; et cette action consiste à représenter dans l'âme les secrets intelligibles, etc.

Car l'entendement impose qu'il serait vain et faux que la finalité de l'homme fût de manger, de boire, de s'unir, de bâtir un mur ou d'être roi, car tout cela n'est qu'accidents qui surviennent sur lui et n'ajoutent rien à sa force intérieure; de plus, il partage cela avec la plupart des créatures. C'est la sagesse qui ajoute à sa force intérieure et qui le fait passer du degré du mépris au degré de l'honneur, car il était homme en puissance et il est devenu homme en acte.

Et l'homme, avant qu'il ne comprenne et ne sache, est considéré comme une bête, ne se distinguant des autres espèces vivantes que par la raison, car il est un vivant doué de raison; c'est-à-dire par cette raison qui représente à son âme les intelligibles, et le plus noble des intelligibles est de représenter à son âme l'unité du Saint béni soit-Il et tout ce qui se rattache à ce sujet touchant la divinité, les autres sciences n'étant là que pour s'y exercer jusqu'à parvenir à la connaissance divine, etc. Il ressort de ces prémisses que la finalité du monde et de tout ce qu'il contient est un homme sage et bon, etc.

Jusqu-ici ses paroles. Il reste ici une question, car un homme pourrait dire : vous avez déjà dit que la sagesse divine n'a rien fait exister en vain mais pour une raison, et que de toutes les créatures qui sont sous la sphère de la lune la plus noble est l'homme, et que la finalité de l'existence de l'homme est de représenter dans son âme les intelligibles; s'il en est ainsi, pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il fait exister tous les hommes qui ne représentent aucun intelligible à leur âme ?

Nous voyons que la plupart des hommes sont dépouillés de sagacité et vides de sagesse, recherchant le désir, et que l'homme sage qui méprise le monde est unique parmi la multitude : il ne s'en trouve qu'un seul dans une génération. La réponse à cela est que ces hommes existent pour deux raisons.

La première : pour être au service de cet homme unique. Car si tous les hommes recherchaient la sagesse et la philosophie, l'ordre du monde serait ruiné et l'espèce des vivants disparaîtrait du monde en peu de jours; car l'homme est très déficient et a besoin de beaucoup de choses : il lui faudrait apprendre à labourer, à moissonner, à battre le grain, à moudre, à cuire, et à fabriquer les instruments de ces métiers pour mener à bien par eux sa nourriture.

De même il lui faudrait apprendre à filer et à tisser afin de tisser ce qu'il portera, apprendre la construction pour bâtir un lieu où s'abriter, et fabriquer des outils pour tous ces métiers; et dans toutes les années de Metouchelah il n'y aurait pas de quoi apprendre ces métiers dont l'homme a un besoin absolu pour sa subsistance; et quand trouverait-il le loisir d'étudier et d'acquérir la sagesse ? C'est pourquoi les autres hommes existent, pour accomplir ces travaux dont on a besoin dans la cité, afin que le sage trouve ses besoins tout prêts, que la terre soit habitée et que la sagesse soit disponible.

Et comme il a bien parlé, celui qui a dit : sans les fous, le monde resterait en ruine. Car il n'est pas au monde de folie semblable à celle de l'homme faible d'âme et de constitution débile, qui voyage depuis le début du deuxième climat des sept climats habités jusqu'à la fin du sixième, qui traverse les mers au temps de l'hiver et marche dans une terre de sécheresse au temps de la chaleur et de l'été, et qui met sa vie en danger devant les bêtes des champs et les reptiles, afin de gagner quelques deniers.

Et lorsqu'il a rassemblé un peu des pièces d'or pour lesquelles il a livré ses trois âmes, et qu'il en a une part, il commence à les distribuer à des artisans pour lui bâtir une fondation jusqu'au nombril de la terre, avec de la chaux et des pierres, afin d'élever dessus un mur qui tiendra de nombreuses années, alors qu'il sait qu'il ne lui reste pas assez d'années de vie pour achever même un bâtiment fait de roseau. Y a-t-il sottise et folie pareilles ?

Et de même tous les plaisirs du monde sont pure vanité et sottise complète, mais ils sont la cause du peuplement du monde. C'est pourquoi les Sages, que la paix soit sur eux, ont appelé celui qui n'a pas de sagesse am haarets, peuple de la terre, c'est-à-dire qu'ils n'existent que pour peupler la terre; c'est pourquoi ils rattachent leur nom à la terre.

Et si quelqu'un dit : voici que nous voyons un sot et un insensé qui se repose tranquillement dans le monde sans y peiner, tandis que d'autres travaillent pour lui et s'occupent de ses affaires, et il se peut même que celui qui s'emploie à ses affaires soit un homme sage et intelligent. Il n'en est pas comme il le pense, car le repos de cet insensé lui aussi travaille et prépare ce bien pour l'homme à qui le Créateur veut le donner.

En effet, bien qu'il se repose dans l'abondance de son argent et de ses biens, il ordonnera à ses serviteurs de bâtir un palais d'une beauté parfaite et de planter une vigne de prix, comme le font les rois et leurs semblables; et il se peut que ce palais soit destiné à un homme pieux qui viendra à la fin des jours, qui s'abritera un jour à l'ombre de l'un de ces murs et y aura une souccah pour échapper à la mort, comme il est écrit (Job 27,17) : le méchant prépare, et c'est le tsadik qui se vêtira; et de même pour la vigne, etc. Ce sujet, les Sages, que la paix soit sur eux, l'ont également expliqué, en disant (Berakhot 58a) que Ben Zoma se tenait sur le mont du Temple et voyait Israël monter pour la fête, et il disait : béni soit Celui qui a créé tous ceux-là pour me servir; car il était, que la paix soit sur lui, unique dans sa génération.

Et la seconde raison de l'existence de celui qui n'a pas de sagesse, c'est que les hommes de sagesse sont très peu nombreux, et cela a été rendu nécessaire par la voie de la sagesse divine. Et il n'y a pas lieu de demander, à propos de ce qu'a rendu nécessaire la Sagesse première, pourquoi il en est ainsi, de même qu'il n'y a pas lieu de demander pourquoi les sphères sont au nombre de neuf, les planètes au nombre de sept et les éléments au nombre de quatre : car tous ceux-là, et ceux qui les conduisent, ont été rendus tels nécessairement dans l'existence première.

Et Rabbi Chimon bar Yohai a déjà dit (Souccah 45b) : j'ai vu les fils de l'élévation et ils sont peu nombreux; s'ils sont deux, etc. C'est pourquoi la foule a été créée, pour tenir compagnie aux sages afin qu'ils ne restent pas dans la désolation.

Et peut-être penseras-tu que cette utilité est petite; or elle est plus nécessaire et plus digne que la première, car voici que le Saint béni soit-Il a maintenu les méchants en terre d'Israël afin de leur tenir compagnie et d'ôter la désolation de l'âme des hommes pieux, comme il est écrit (Exode 23,29) : Je ne le chasserai pas devant toi en une seule année, de peur que la terre ne devienne une désolation. Et ce sujet, les Sages l'ont également expliqué : que signifie 'car tel est tout l'homme' ?

Le monde entier n'a été créé que pour tenir compagnie à celui-là; c'est-à-dire pour ôter la tristesse et la désolation de sa solitude. Il ressort donc de tout ce que nous avons dit que l'intention, dans la création de tout ce qui est dans ce monde soumis à la génération et à la corruption, n'est autre qu'un homme parfait, englobant la sagesse et l'action.

Et lorsque tu contempleras et apprendras de leurs paroles, que la paix soit sur eux, ces deux sujets, c'est-à-dire la sagesse, d'après ce qu'ils en ont expliqué et ce à quoi ils ont fait allusion, tu sauras que c'est à ce propos qu'ils ont dit que le Saint béni soit-Il n'a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha. Jusqu-ici les paroles du Rambam.

Pour un besoin d'En-Haut et non pour son propre besoin, besoin d'un simple particulier, alors il servira de manière égale dans chaque mesure dont Il le mesure, béni soit-Il : et c'est le cinquième maamar.