Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Introduction (2/4)

Et c'est là le secret de "David se fit un nom" (II Samuel 8,13) : il répara la Gloire qui est appelée "le nom de ה' Tsevaot" (II Samuel 6,2), il répara la lampe qui éclairait toujours vers la face, par sa Torah et par ses actes, comme il est rapporté au premier chapitre de Berakhot (3b) : Rav Achi dit : jusqu'à minuit il s'occupait de Torah, à partir de là, de chants et de louanges. Et telle fut sa récompense : parce qu'il réparait et faisait le Nom, il devint lui aussi le quatrième pied de la Merkava (le char céleste), à l'image de ce qu'il avait réparé ; car il est le quatrième pied, lui aussi fut réparé, il fut le quatrième après les Patriarches dans la Merkava et il l'a complétée.

Et c'est à ce sujet qu'il lui fut dit : "et je te ferai un nom pareil au nom des grands qui sont sur la terre" (I Chroniques 17,18), et ils ont dit au chapitre Arvei Pessahim (117b) : Rav Yossef enseigne : c'est ce que l'on dit, "Bouclier de David".

Voici donc que, du fait que l'homme est agencé dans ses membres et dans sa forme selon le tikoun (mise en ordre, réparation) de l'Homme d'en haut, il a le pouvoir de le réparer et de le glorifier ; et lorsqu'il achève et accomplit ce tikoun, le voici à la ressemblance de cela même qu'il a réparé, et il est espèce dans son espèce ; et lorsque son semblable le trouve, il s'éveille, vient à lui et repose sur lui, car il n'y a là ni écran ni empêchement de son côté, puisqu'il a achevé ce qu'il fallait achever. Et cela, parce que par la qualité de ses actes conformes à la Torah, la droiture de son intention, la pureté de ses pensées, la sainteté de son âme et son attachement en haut aux puissances comprises dans le grand Nom, sa pensée errant sans cesse là-haut pour L'unifier dans Sa gloire, le voici qui a rendu la forme semblable à son Formateur.

Et telle est l'intention de nos maîtres lorsqu'ils disent, dans Bereshit Rabba chapitre 27 (1) et dans le midrach Kohelet Rabba (2,20) : Rabbi Youdan bar Simon a dit : grande est la force des prophètes, qui comparent la forme à son Formateur ; c'est ce qui est écrit : "et j'entendis une voix d'homme entre les rives de l'Oulaï" (Daniel 8,16). Rabbi Youda bar Simon a dit : il est un autre verset qui est plus clair que celui-ci ; c'est ce qui est écrit : "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme, sur lui, au-dessus" (Ezechiel 1,26).

Jusqu-ici. Et il a dit qu'il est déjà expliqué par là que ce qui est écrit : "et Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu Il le créa" (Genèse 1,27), ne vise pas le corps qui provient d'une goutte putride, car le corps est le vêtement, et il est chair d'homme et non l'homme, ainsi qu'il est écrit : "de peau et de chair Tu m'as revêtu" etc.

(Job 10,11) ; et si la peau et la chair sont le vêtement de l'homme, l'homme véritable sera donc l'esprit intérieur et la forme qui est en lui. Et pour enseigner cela, les lettres du mot homme (אדם) font allusion à toute l'Atsilout, du commencement jusqu'à la fin.

Car le alef qui s'y trouve fait allusion au commencement de l'être, dans le secret du sommet le plus élevé. Et le mem, au mem de "lemarbe hamisra" (Isaie 9,6), secret du mem fermé.

Et le dalet, secret du dalet du mot "un" (Deutéronome 6,4). Voici donc que les lettres du mot אדם contiennent tout, en haut et en bas, et c'est là le secret de la forme de l'homme d'en bas, semblable à la forme de l'Homme d'en haut.

Et il est connu, parmi les secrets de la sagesse intérieure, que lorsque les puissances d'en haut se comprennent et s'unissent les unes dans les autres - et cela lorsque le tikoun monte d'en bas par la sainteté des actes et des services -, voici que l'âme supérieure intérieure se trouve comprise avec elles et repose en elles comme l'âme dans le corps, et le tout dans une seule union unifiée ; et cela est à l'image du corps et de l'âme, qui sont une seule chose sans séparation.

Et voici que, lorsque le serviteur parfait accomplit la loi du corps et celle de l'esprit intérieur qui est en lui, chacune comme il lui convient, dans la pureté des actes droits et agréés, la Torah et les mitsvot, et cela avec l'intention agréée, intérieure et spirituelle, tournée sans cesse vers l'union cachée, voici que, la forme étant ordonnée en tout cela et gardée de toute scorie et des choses du dehors, la voici semblable en quelque manière à son Formateur, secret de la forme d'en haut, et c'est là tout l'homme, en haut. Car la mitsva, secret de la Torah, avec tout le secret des services saints, sont gravées selon cette forme, et c'est de là qu'elles sont venues et qu'elles ont été données ; et l'intention agréée qui s'y trouve, là est leur lieu et leur source, car tout vient de là et tout y retourne.

Voici donc une forme à la ressemblance d'une forme : celle-ci est appelée homme et celle-là est appelée homme, et chacune est comprise dans l'autre. Et celui qui a rempli sa main et achevé sa forme de cette manière, le voici qui a rendu sa forme semblable à son Formateur, et l'espèce a trouvé son espèce et s'est éveillée, car rien ne fait écran ni ne retient leur attachement en haut aux puissances comprises dans le grand Nom ; et puisqu'il s'occupe de Son édifice, qui est le secret de l'union, Lui aussi unifie Son nom sur lui, fait reposer la Chekhina en lui et le fait prophétiser.

Et telle est leur intention lorsqu'ils disent (Bereshit Rabba 27,1) : grande est la force des prophètes, qui comparent la forme à leur Formateur. Et Rabbi Youdan apporta une preuve de ce que dit Daniel, la paix sur lui : "et j'entendis une voix d'homme entre les rives de l'Oulaï" (Daniel 8,16), et il est écrit là même : "et il appela et dit : Gabriel, fais comprendre à celui-là la vision." Et cet homme est l'homme de la Merkava du prophète Ezechiel, la paix sur lui (Ezechiel 1,5), et c'est de lui que la voix se prolongea jusqu'à Gabriel qui parle avec Daniel, la paix sur lui.

Et lui, la paix sur lui, ne saisit pas l'homme mais seulement la voix, car il n'a pas mentionné à son sujet une vision mais une audition ; et bien qu'il ait saisi Gabriel, il n'a pas saisi l'homme de la Merkava. Et parce que ce verset ne fournit pas de preuve claire de la comparaison de la forme à son Formateur - car cet homme est un homme du monde de la Yetsira (le monde de la formation), et il est formé et non formateur, puisqu'il n'est pas du nombre de l'union, et que Daniel, la paix sur lui, n'est pas du nombre des prophètes, de sorte que l'on ne peut dire à son sujet "grande est la force des prophètes" -, pour cela Rabbi Youda apporta un verset où la thèse est plus explicite et qui provient d'un prophète, à savoir : "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme, sur lui, au-dessus" (Ezechiel 1,26).

Et le secret intérieur est que le hé final est homme lorsqu'il est en union avec ce qui est au-dessus de lui, secret du vav, qui est l'Homme d'en haut : deux partsoufim (configurations) comme un seul sont appelés homme. Et c'est ce qu'il dit : "sur lui, au-dessus", c'est-à-dire précisément avec ce qui est au-dessus, qui est le Formateur, béni soit-Il ; et c'est à Lui, qui est le Formateur, que les prophètes comparent la forme.

Et il y a encore dans ce propos une chose admirable : ils veulent nous établir sur un enseignement véritable quant à la perception des prophètes, car elle est nette et pure de toute confusion et de toute erreur. Et le secret en cela est que, bien qu'ils perçoivent cet homme auquel nous avons fait allusion, ils ne se trompent pas à son sujet au point de croire qu'il est une autorité indépendante - à Dieu ne plaise, s'agissant des prophètes de vérité et de justice -, comme telle fut à son sujet l'erreur d'Elicha Aher ; mais ils le perçoivent tout en sachant qu'au-dessus de lui se trouve l'autorité véritable, selon ce qui est dit : "car un haut placé veille sur un haut placé, et de plus hauts encore au-dessus d'eux" (Ecclésiaste 5,7).

Et parce que la chose ne ressort pas clairement du verset qu'apporta Rabbi Youdan, comme on le sait de son sujet, Rabbi Youdan dit qu'il est un autre verset, plus clair que celui-là, par lequel nous parviendrons au secret, à savoir : "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme" (Ezechiel 1,26). Et bien qu'ils perçoivent cette vision, ils savent que la chose ne s'achève pas en elle, mais que l'autorité véritable est au-dessus d'elle.

Et c'est là ce qu'ils disent : grande est la force des prophètes, qui comparent la forme à son Formateur, c'est-à-dire qu'ils comparent et rattachent cette forme qu'ils perçoivent dans leur prophétie à son Formateur, et ils savent qu'elle est un effet, et qu'au-dessus d'elle est sa cause, dont elle est causée ; et ils ne se trompent pas à son sujet en croyant qu'elle serait une autorité indépendante, à Dieu ne plaise, car leur sagesse véritable, nette de toute scorie et de toute souillure, les avertit et les en préserve. Cela, parce qu'ils marchent sans cesse dans le parvis de la maison du Roi du monde, qu'ils sont reçus dans Ses palais, qu'ils connaissent leurs entrées et leurs sorties, qu'ils reconnaissent ces formes redoutables qui se trouvent dans chaque palais, intérieures et extérieures, et parce que la tradition qu'ils ont reçue sur tous les trésors de ce Roi leur atteste que tous sont Ses princes et Ses serviteurs, Ses ministres qui font Sa volonté, petits comme grands, tous gardant Sa garde ; ils ne confondent pas une chose avec une autre et n'échangent pas le Maître contre le serviteur, à Dieu ne plaise.

Ajoute à cela, leur justice et leur piété les protègent, et il est écrit : "aucun mal n'arrivera au juste" (Proverbes 12,21), et il est écrit : "Il garde les pas de Ses fidèles" (I Samuel 2,9). Jusqu-ici les paroles du livre Avodat HaKodech.

Il en ressort qu'Israël est appelé homme, et qu'ils sont les serviteurs de ה' qui ont été créés, comme l'homme premier, "pour le travailler et le garder" (Genèse 2,15), ce qui est l'accomplissement de la Torah, comme l'ont expliqué nos maîtres dans le midrach (Pirke deRabbi Eliezer 11). Et cette servitude consiste en ce que la crainte de son maître soit sur lui et qu'il l'aime ; c'est pourquoi le discours de la crainte et de l'amour intérieur vient à la suite des discours de "ה' est un" et "Israël est un peuple un".