Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Conclusion (5/5)

Je citerai d'abord ce qu'a écrit le Pardes (Pardes Rimonim de Rabbi Moche Cordovero) : quatre lettres indiquent l'unité du Nom ידו"ד, et leur témoignage est double, sceau à l'intérieur d'un sceau, et ce sont אלמ"ם. Le alef : un youd en haut et un youd en bas, un vav au milieu, cela fait 26.

Le lamed est de la forme d'un kaf, et au-dessus de lui se tient un vav, voilà 26. Le mem est de la forme d'un kaf avec un vav à son côté.

Et de même le mem final fermé, sauf que le vav y a été fermé. Et le témoignage est un sceau à l'intérieur d'un sceau, c'est-à-dire que le alef indique le lamed, ainsi : alef, car voici, après le alef (אל"ף) vient le lamed.

Le lamed indique le mem, ainsi : למ"ד. Le mem indique un second mem, ainsi : מ"ם.

Et voici que je vais expliquer la chose. א"ל indique la réalité d'Atsilout (le monde de l'Émanation). מ"ם fera allusion à ce qui se révèle dans Atsilout depuis notre côté. Comment cela ?

Le alef fait allusion au Nom ידו"ד qui comprend Atsilout lorsqu'il s'est révélé. Le lamed fait allusion au Nom ידו"ד qui comprend Atsilout lorsqu'il est caché, c'est-à-dire dans Bina.

Car il est déjà connu que le lamed est la tour qui vole dans l'air, laquelle est Bina, comme l'ont dit les kabbalistes. Voilà donc que א"ל fait allusion à Atsilout dans le caché et dans le révélé, et ton signe est : אל אחד, un Dieu unique.

מ"ם fera allusion, de notre côté, au secret de la volonté, de la connaissance et du libre choix, ce que j'ai développé plus haut (dans le Beit habehira), à savoir que la connaissance qui précède le choix est dans la connaissance de Son essence même : elle est ouverte du côté de ce qui est apte à se produire, selon la mesure où la source et la racine s'ouvrent ; mais elle est fermée du côté de ce qui est déjà tenu et fixé. Et le choix est dans la main de l'homme, et alors la connaissance porte sur ce qui est tenu et fixé, selon la source qui s'ouvre, et aucune connaissance ne s'étend, à Dieu ne plaise, hors de Lui : Il connaît seulement par la connaissance de Sa propre essence.

Et c'est là le Nom ידו"ד auquel font allusion la lettre ouverte et la lettre fermée, et tout cela vient de Sa puissance, béni soit-Il, et de nulle autre, car Sa connaissance est Sa volonté, comme je l'ai développé plus haut. Et c'est là le secret de la parole ouverte et de la parole fermée ; le sens du mot maamar (parole) est volonté, comme l'a expliqué le Ramban dans la paracha Bereshit (1,3) au sujet de tous les "et Il dit" des dix paroles : cela veut dire désir et volonté.

Une section ouverte, il ne la fera pas fermée ; une fermée, il ne la fera pas ouverte. Cela s'expliquera d'après ce qu'a écrit le Rav Hayat dans la section des Noms, et voici ses paroles : de même que la maison a besoin de fenêtres pour la lumière, et qu'elle a aussi besoin que l'on bouche les brèches et les endroits faibles afin que les voleurs n'y entrent pas, car la brèche appelle le voleur, ainsi le sefer Torah a besoin de sections ouvertes et de sections fermées ; et si l'on ferme ce qui doit être ouvert, ou que l'on ouvre ce qui doit être fermé, le sefer est invalide.

Car c'est par les sections ouvertes, qui sont les fenêtres, que la lumière nous vient de leur côté, et c'est à leur sujet qu'a dit le sage (Cantique des Cantiques 2,9) : "Le voici qui se tient derrière notre mur, il regarde par les fenêtres, il épie par les treillis." Et il faut des sections fermées afin que le satan n'entre pas par là, car il y a dans la Torah des passages de châtiment, et si le satan y trouvait un chemin et une fissure pour entrer, il y jetterait sa souillure et son venin, il banderait son arc contre nous et nous accuserait. Et la fermeture en bas, dans le sefer Torah, indique ce qui est fermé en haut, dans la Torah qui comprend tout, laquelle est la sagesse achevé, de telle sorte que n'y entre ni l'incirconcis de cœur ni l'impur.

Et malgré cela il faut lui ouvrir des fenêtres, afin que de leur côté elle reçoive la lumière et qu'elle nous éclaire, d'une manière telle que le satan ne s'en aperçoive pas, pour qu'il ne nous accuse pas. C'est pourquoi il est dit : "il épie par les treillis", comme celui qui épie l'objet de son désir par une voie cachée, et cela afin que Samael et sa suite ne s'aperçoivent pas de la chose.

Et les lettres doubles מנצפ"ך, qui viennent toujours à la fin du mot, outre ce que j'ai dit plus haut à ce sujet, recèlent encore un secret proche de la chose que j'ai dite : ce sont des lettres qui indiquent une grande rigueur, et elles sont comme des armes ; c'est pourquoi elles viennent toujours à la fin du mot, ainsi qu'il est d'usage de placer les armes et les balistes autour de la maison et de la tour pour la protéger. Jusqu-ici ses paroles.

"Il l'a écrite à la manière d'un cantique, ou bien un cantique écrit à la manière du reste du texte." Nos maîtres ont distingué entre chira (cantique, au féminin) et chir (au masculin) : à présent c'est chira au féminin, et pour l'avenir un chant nouveau, au masculin (Mekhilta Bechalah 1). Or nos maîtres ont dit (voir Yoma 43a, Tossefot s.v. venatan) que toute la Torah a été dite au masculin, ce qui fait allusion aux choses futures ; mais le cantique, qui a été dit sur ce qui était déjà passé, était au féminin, comme il est écrit (Chemot 15,1) : "ce cantique-ci, en disant", et de même tous les cantiques qui portent sur le passé.

"Ou bien sans encre." Au chapitre Bameh behema (Chabbat 55a) : le Saint béni soit-Il dit à Gavriel : va et inscris sur le front des justes un tav d'encre, afin que les anges destructeurs n'aient pas prise sur eux, et sur le front des méchants un tav de sang, afin que les anges destructeurs aient prise sur eux. La mesure de rigueur dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, en quoi ceux-ci diffèrent-ils de ceux-là ?

Il lui dit : ceux-ci sont des justes accomplis, et ceux-là des méchants accomplis. Elle dit devant Lui : Maître du monde, il était en leur pouvoir de protester et ils n'ont pas protesté.

Il lui dit : il est manifeste et connu devant Moi que s'ils avaient protesté, on ne les aurait pas écoutes. Elle dit devant Lui : Maître du monde, si cela est manifeste devant Toi, est-ce manifeste pour eux ?

Et c'est ce qui est écrit (Ye'hezkel 9,6) : "Vieillard, jeune homme et jeune fille, enfants et femmes, tuez jusqu'à l'extermination, mais tout homme sur lequel est le tav, ne l'approchez pas ; et commencez par Mon sanctuaire", et il est écrit (ibid.) : "et ils commencèrent par les hommes anciens qui étaient devant la Maison". Rav Yossef enseigne : ne lis pas mikdachi (Mon sanctuaire) mais mekoudachai (Mes sanctifiés) : ce sont les hommes qui ont accompli toute la Torah depuis le alef jusqu'au tav.

Aussitôt : "et voici six hommes, etc.", jusqu'à : et en quoi le tav est-il particulier ? Tav, tihyeh (tu vivras) ; tav, tamout (tu mourras).

Jusqu-ici.

Cette chose fait allusion à la question de savoir pourquoi les promesses de l'âme ne figurent pas dans la Torah comme y figurent les promesses du corps ; j'ai développé cela plus haut (dans le dernier bayit, au passage commençant par "od yech hakira"). L'avis du Avodat hakodech est que c'est parce que l'éternité est dans le corps et dans l'âme, l'homme devant vivre à jamais, et cela même est le contenu des promesses qui figurent dans la Torah, comme je l'ai écrit plus haut (ibid.) ; et c'est là le sens de "tav, tihyeh", tu vivras, et tout cela par l'intermédiaire de la Torah, c'est pourquoi elle doit être écrite avec de l'encre.

Et selon ma propre voie, que j'ai développée plus haut (ibid., au passage commençant par "da"), à savoir qu'au contraire les mots de la Torah indiquent par essence des réalités spirituelles et ne sont qu'empruntés au domaine matériel, c'est à cela que fait allusion le propos du Talmud de Jérusalem dans Chekalim (25b) : Rabbi Pinhas au nom de Resh Lakich, la Torah que le Saint béni soit-Il a donnée à Moche lui a été donnée en feu blanc gravé de feu noir. Cela fait allusion au révélé qui descend en s'enchaînant depuis le caché, selon le secret du verset (Cantique des Cantiques 1,5) : "je suis noire et belle", car la matérialité a une racine en haut, et plus haut encore au-dessus du haut.

C'est pourquoi il faut écrire avec de l'encre, qui est noire, sur un parchemin blanc.

"Il a écrit les mentions du Nom en or." Voici : à cause de la souillure du serpent qu'Adam a introduite dans le monde, il convenait d'y porter réparation lors du don de la Torah. Et c'est ce qu'Il dit (Chemot 19,5) : "Et maintenant, si vous écoutez vraiment Ma voix et gardez Mon alliance, vous serez pour Moi un trésor parmi tous les peuples, car toute la terre est à Moi ; et vous serez pour Moi un royaume de kohanim et une nation sainte, etc." Voici qu'Il vient les avertir de ne pas s'attacher à la voie de leur premier père, qui a abandonné sa propre pensée et a suivi la voie de la pensée du serpent, et à qui Il a dit (Bereshit 3,17) : "parce que tu as écouté la voix de ta femme".

Et puisqu'Il venait réparer le monde et le renouveler par le don de la Torah, Il leur dit d'écouter Sa voix, d'accepter sur eux toutes Ses mitsvot pour les accomplir. Et c'est cela, "Sa voix", et non la voix du satan, qui est le serpent, qui est le mauvais penchant, à la manière dont Adam l'a écouté et a causé la mort au monde et à tous ceux qui sont venus après lui.

"Et gardez Mon alliance" : non pas comme Adam, qui a transgressé l'alliance et violé la loi. Au chapitre Ehad diney mamonot (Sanhédrin 38b), Rabbi Yitshak dit : il tirait sur son prépuce ; il est écrit ici (Hochea 6,7) "et eux, comme Adam, ont transgressé l'alliance", et il est écrit là-bas (Bereshit 17,14) "il a violé Mon alliance".

Rav Nahman dit : il niait le principe ; il est écrit ici (Hochea 6,7) "et eux, comme Adam, etc.", et il est écrit là-bas (Devarim 29,25) "parce qu'ils ont transgressé l'alliance de ה', etc." Et les paroles des deux sont vraies, car il a attiré dans le monde le prépuce et l'impureté, et il a recouvert et obstrué l'alliance sainte, ce qui est la négation du principe et l'idolâtrie. Voici donc qu'Il vient réparer ce qu'Adam avait déformé, car lui n'a pas écouté la voix de ה' mais la voix de sa femme, il n'a pas gardé l'alliance, il a fait venir la mort sur lui et sur tous ceux qui sont venus après lui, et il a été puni par la peine que coûte la subsistance.

Et lorsque Israël a reçu la Torah, ils ont rendu à la couronne son état premier, le monde s'est affermi et leur souillure a cessé, comme il est rapporté au chapitre Ein maamidin (Avoda Zara 22b).

Et dans le Midrach (Chemot Rabba 32,1) : "Voici que J'envoie un ange" (Chemot 23,20), c'est ce qui est écrit (Tehilim 82,7) "Moi J'avais dit : vous êtes des êtres divins" ; si Israël avait attendu Moche et n'avait pas commis cet acte, ni la royauté de Rome ni l'ange de la mort n'auraient eu prise sur eux. Et de même il est dit (Erouvin 54a) : "harout sur les Tables" (Chemot 32,16), qu'est-ce que harout (gravé) ?

Rabbi Yehouda et Rabbi Nehemia : Rabbi Yehouda dit, herout (libres) des royaumes (dans notre version : des exils), et Rabbi Nehemia dit, libres de l'ange de la mort. Ils ont indiqué par là toutes les sortes de bien et de bonheur qui découlent de la réception de la Torah.

Car en disant "libres des royaumes", l'intention est qu'ils soient un royaume de kohanim, mamlekhet kohanim. Et en disant "libres de l'ange de la mort", l'intention porte sur la subsistance et l'éternité auxquelles il est fait allusion dans "vous serez pour Moi un trésor et une nation sainte".

Et comme l'ont dit nos maîtres (Sanhédrin 92a) sur "quiconque restera dans Jérusalem sera appelé saint" (Yechayahou 4,3) : de même que le Saint subsiste, ainsi eux subsistent. Mais ils sont retournés à leur mal lorsque le satan dansait parmi eux avec le veau d'or qu'ils avaient fait, et ils ont dit (Chemot 32,4) "voici tes dieux, Israël" : voilà qu'ils ont écrit les mentions du Nom en or.

"Ceux-là doivent être enfouis" : car la lumière est demeurée cachée jusqu'à l'avenir, où une lumière nouvelle brillera sur Sion, et s'accomplira en nous le verset (Yechayahou 60,1) : "Lève-toi, brille, car ta lumière est venue." Béni soit ה' à jamais, amen et amen.

Ainsi s'achève l'introduction, avec l'aide de Celui qui réside dans les cieux et suspend la terre sur le néant.