Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Conclusion (4/5)

Et dans le Berechit Rabba (16,4), sur le verset "et l'or de ce pays-là est bon" (Genèse 2,12) : il n'est pas de Torah comme la Torah de la terre d'Israël. Et "celui qui veut devenir sage, qu'il se tourne vers le sud" (Baba Batra 25b) : c'est la part d'intelligence de la Torah, dans ses secrets, que nos Sages ont appelée (Souccot 28a) "une grande chose : l'œuvre du Char" (maasse merkava, la vision d'Ezechiel et ses mystères), ce qui ne touche ni aux commandements positifs ni aux commandements négatifs.

Mais du côté du nord se trouve "écarte-toi du mal et fais le bien", comme il a été expliqué, et alors les tsadikim transforment l'attribut de rigueur en miséricorde (Berechit Rabba 10,8). C'est pourquoi le nord, qui est ouvert du côté de la rigueur comme la Torah l'a expliqué sans le dire ouvertement, porte la bannière de Dan, ainsi nommé d'après le jugement (din), comme l'a dit Rachel (Genèse 30,10) "Dieu m'a jugée" ; et le secret est "que Dan soit un serpent" (ibid.

49,18), car c'est de là que le serpent tire sa force. "Et si ce vaurien te rencontre, entraîne-le à la maison d'étude" (Souccot 52b).

Au don de la Torah les quatre directions furent complétées et devinrent un mem fermé, et c'est le mem fermé du verset (Isaie 9,6) "lemarbe hamisra, pour l'accroissement de l'empire et pour une paix sans fin".

Or l'homme est une échelle dressée sur la terre dont le sommet atteint le ciel. C'est-à-dire : le corps de l'homme, le Saint béni soit-Il en a pris la terre à l'endroit de l'autel de terre, afin qu'il soit sanctifié ; et sa tête, c'est-à-dire la nechama, est au plus haut des degrés.

Et nous, la nation d'Israël, nous sommes appelés adam, homme. Voici donc pour toi le secret des six extrémités de l'homme : le haut et le bas, et les quatre directions qui l'entourent, lesquelles indiquent les saintetés mentionnées plus haut ; et la Chekhina (Présence divine) est au-dessus de sa tête.

Et j'ai trouvé dans les trésors du divin Ari, de mémoire bénie, dans le livre Kanfei Yona, et voici ses paroles : mizrah, maarav, tsafon, darom - est, ouest, nord, sud - ont la valeur numérique des sept Noms que l'on n'efface pas : אל א-להים ידו"ד אדי"ד שד"י צבאו"ת אדנ"י, qui sont les sept nuées de gloire entourant Israël de toutes parts. Et sache que le Nom י"ה n'entre pas dans le compte, car il est le début de ידו"ד et la fin de אדי"ד ; mais le Nom אל n'est pas le début du Nom א-להים : c'est plutôt la combinaison de trois youd et d'un aleph tirés du Nom SaG (l'une des quatre orthographes du Nom, de valeur 63) qui donne en guematria אל. מזר"ח à la même valeur numérique que נה"ר, fleuve : "un fleuve sort d'Éden pour arroser le jardin" (Genèse 2,10). מער"ב atteint le nombre des douze permutations du Nom הוי"ה.

צפו"ן à la même valeur numérique que בחיר"ה, le libre choix, en ajoutant l'unité du mot lui-même ; et de même (Psaumes 78,70) "et Il choisit David son serviteur". C'est le secret du libre arbitre, exposé en son lieu, en vertu duquel "la fortune du pécheur est réservée (tsafoun) au juste", et tout se fait selon un jugement de justice.

"Le signe mnémotechnique est chose réelle" : cela ressort des paroles de nos Sages qui ont dit (Baba Batra 147a) "et ton signe : la menora est au sud". Sur quoi donc ce signe porte-t-il, puisqu'ils pèsent leurs mots en disant "et ton signe" ?

Assurément, ils viennent enseigner que c'est là un bon signe, car דרום à la même valeur numérique que נר, lampe, et "la sagesse de l'homme illumine par la lampe de Dieu".

דרו"ם à la valeur numérique de נ"ר : "la lampe de ה' est l'âme de l'homme" (Proverbes 20,27), car elle est fille de kohen, la fille d'Abraham le pieux. Jusqu'ici ses paroles.

Voilà donc pour toi combien de secrets sont contenus dans les quatre directions.

À présent, j'expliquerai la question du mem fermé et du samekh. Le samekh est proche du mem fermé, sauf que celui-ci est carré et celui-là circulaire.

Et il y a là une grande allusion. Car ce monde de l'action, Assia, qui comprend le ciel et la terre et toute leur armée, est circulaire, puisque nous voyons les cieux ronds ; et l'Assia spirituelle est une force au sein des cieux comme la nechama dans le corps : c'est pourquoi elle est désignée par le samekh.

Au-dessus de lui se trouve le monde de la Yetsira, monde de la formation, où se tient le camp de la Chekhina : Mikhael, Gabriel, Ouriel, Refael, en face desquels se tenaient les quatre bannières d'Israël, comme il est mentionné dans le Bamidbar Rabba, dans le Zohar et dans les livres des kabbalistes. Ces quatre camps de la Chekhina, notre intellect se les représente comme une figure spirituelle disposée en carré, et ils sont dirigés face au monde d'en haut, dont relèvent les quatre Vivants disposés en carré - homme, taureau, aigle, lion - qui portent le Trône.

À présent, je vais faire connaître le secret. Nos Sages ont distingué, en matière d'actes, entre ceux qui agissent par amour et ceux qui agissent par crainte.

De même, en matière de techouva, il y a une différence entre la techouva par crainte et la techouva par amour, comme il est écrit dans le traité Yoma (86a). Celui qui agit par crainte est attaché à la matière, c'est-à-dire qu'il agit par une crainte tournée vers lui-même, et il est alors attaché au monde matériel et à sa racine, désignée par la forme du samekh.

Mais celui qui agit par amour, c'est par amour du Saint béni soit-Il qu'il veut s'attacher à Lui, et il entre dans le spirituel, et s'accomplit en lui (Zacharie 3,7) "et Je te donnerai d'aller et venir parmi ceux qui se tiennent ici". "Et grande est la techouva, car elle atteint jusqu'au Trône" (Yoma 86a), c'est-à-dire jusqu'au carré des Vivants, qui est au-dessus du carré des camps mentionnés plus haut : c'est là le secret du mem fermé de "lemarbe hamisra, pour l'accroissement de l'empire et pour une paix sans fin".

Or, lorsque tu places un cercle à l'intérieur d'un carré - comme le monde d'Assia se trouve à l'intérieur des mondes spirituels - il se trouve que le carré le déborde par quatre angles. Et c'est à ces angles que faisaient allusion les aspersions du sacrifice offert à ה', selon ce que nous avons appris (Yoma 15a) : "il vient à l'angle sud-est, puis nord-est, puis nord-ouest, puis sud-ouest".

Et c'est à ces angles que fait allusion le verset (Lamentations 2,3) "Il a abattu dans l'ardeur de sa colère toute la corne d'Israël" - le mot keren signifiant à la fois la corne et l'angle. Car même s'il y avait certainement parmi eux quelque pénitent et des hommes de bonnes actions, ce n'était pas au niveau du mem, mais seulement au niveau du samekh, c'est-à-dire par crainte, comme il est écrit (ibid.) "Il a ramené en arrière sa droite devant l'ennemi" : car le Saint béni soit-Il a ramené en arrière sa droite ouverte pour recevoir les pénitents, parce qu'ils n'ont fait techouva que "devant l'ennemi", c'est-à-dire par crainte ; et alors furent abattus les angles par lesquels le carré dépassait le cercle.

Et c'est là le secret du verset (Isaie 1,8) "et la fille de Sion est restée comme une souccah". J'ai reçu une allusion contenue dans le mot souccah (סכה), et par cette allusion s'expliquent les lois des parois de la souccah.

La mitsva accomplie de la plus belle manière comporte quatre parois (Glose : toutefois, à propos de la souccah de la mitsva, ils ont dit que si elle était ronde, dès lors qu'on peut y inscrire un carré de sept sur sept, elle est valide, car sa mesure est alors comme celle d'une souccah carrée) ; on s'acquitte d'emblée même avec trois, et la halakha est qu'il suffit même de deux parois et d'une troisième d'une largeur minime. Les quatre parois font allusion aux quatre murailles que j'ai mentionnées : techouva, tefila, tsedaka, Torah ; et face à cela, le samekh du mot סכה, qui tourne et entoure de tous les côtés.

Mais il est en Israël des gens qui ne sont pas des maîtres de Torah et n'ont pas le cœur d'y comprendre : ceux-là se tiennent à trois parois, qui sont les trois murailles - techouva, tefila, tsedaka ; et face à cela, le kaf du mot סכה, qui entoure trois côtés. Et parfois il en est qui ne peuvent même pas tenir les trois, car ils ne sont pas des maîtres de Torah, et de plus ils sont pauvres et ne peuvent pas donner la tsedaka : ceux-là se tiennent à deux parois, qui sont les deux murailles - techouva et tefila -, que tout homme d'Israël peut accomplir, et une troisième d'une largeur minime, c'est-à-dire donner une chose infime, comme l'ont dit nos Sages (Guitin 7b) que même le pauvre qui reçoit la tsedaka doit donner un peu de tsedaka ; et face à cela, la lettre hé du mot סכה, qui est faite de deux traits complets et d'un troisième minime.

Et c'est pourquoi la halakha est : deux parois selon leur règle et la troisième d'une largeur minime.

Or la souccah est une demeure provisoire (Glose : et l'allusion de la mitsva de la souccah est que l'homme considère que tout ce monde-ci est provisoire, afin qu'il s'éveille à s'attacher à la maison d'en haut, dont il est dit (Nombres 12,7) "dans toute ma maison il est fidèle", comme cela sera expliqué en son lieu si Dieu le veut), car cela relève de (Deutéronome 15,11) "le pauvre ne disparaîtra pas du milieu du pays". Mais (Proverbes 24,3) "par la sagesse se bâtit une maison (bayit)", et les kabbalistes ont expliqué que le בי"ת de בראשית fait allusion à la sagesse, 'hokhma, comme le traduit le Targoum Yonatan sur Berechit : "par la sagesse".

Et c'est là une maison permanente, comme je l'ai laissé entendre : le bet de Berechit fait allusion au carré, lequel, après le don de la Torah, est devenu un mem fermé ; et alors, au temps de la délivrance, s'accomplira "lemarbe hamisra, pour l'accroissement de l'empire", car il n'est point de délivrance à moins qu'ils ne fassent une techouva complète. Alors la tefila sera pure, dans le secret de (Isaie 56,7) "et Je les réjouirai dans ma maison de prière", secret de l'attachement et du lien.

Et puisqu'il n'y aura plus de pauvre, il y aura le 'hessed (la bonté gratuite) et non la tsedaka, car le 'hessed s'applique aussi bien aux pauvres qu'aux riches (Souccot 49b). Et l'étude de la Torah se multipliera, et s'accomplira (Isaie 11,9) "et la terre sera remplie de connaissance".

Tout cela est le secret du bet devenu mem fermé ; et alors la maison sera fidèle.

Mais la souccah fait allusion à la diminution des cloisons, et c'est à ce propos qu'il est dit "et la fille de Sion est restée comme une souccah". C'est pourquoi le bet de Berechit est écrit en grande lettre, tandis que le hé de behibaram - dont nos Sages ont dit que la création s'est faite par le hé - est écrit en petite lettre : car le bet a trois traits, et le hé aussi a trois traits ; les traits du bet font allusion à "il n'y aura donc (efes) point de pauvre chez toi", et les traits du hé à "car (efes ki) le pauvre ne disparaîtra pas" ; et tout va selon l'abondance des actes et du mérite.

Et il est alors clair qu'on ne fera pas du mem fermé un samekh.

Or nos Sages ont dit (Chabbat 104a) que le mem fermé et le samekh qui étaient dans les Tables tenaient par miracle. Car le mem et le samekh font tous deux allusion à ce même degré élevé, sauf que le mem a une supériorité sur le samekh ; il n'en reste pas moins que le samekh, lui aussi, est saint, à la manière de ce qu'ils ont dit (Pessahim 50b) : "que l'homme accomplisse toujours, même sans intention pure, car de l'acte accompli sans intention pure il en vient à l'acte accompli pour lui-même".

Mais lors de la destruction du Temple, où ils n'en vinrent pas à agir avec une intention pure, il est dit (Lamentations 1,1) "elle est devenue tributaire (lamas)", c'est-à-dire que le mem est devenu samekh, car toute corne a été abattue.

Et ne t'étonne pas de ce que le mem du mot lamas soit ouvert et non fermé. Sache que c'est là le secret des murailles de Jérusalem ouvertes par des brèches : un mem ouvert est venu à la place du mem fermé, car l'assaillant y est monté et l'a ouverte.

Et c'est "elle est devenue tributaire", car leur affaire ne fut que "devant l'ennemi", c'est-à-dire par crainte. Cela, c'est le samekh, et ils ne parvinrent pas au niveau du mem fermé, car il est devenu ouvert, c'est-à-dire percé par une brèche et ouvert vers le dehors.

(Glose : vois plus haut, où j'ai rapporté le Zohar sur Ekha au sujet du mem qui sépare entre le dalet et le vav-tav, ce qui cause la mort (מות) depuis les quatre directions. Et l'affaire de la fenêtre qui y est mentionnée (Jérémie 9,20) "car la mort est montée par nos fenêtres" comporte elle aussi une grande allusion, car cela fait allusion au mem percé d'une brèche ; et dans l'avenir, quand s'accomplira (Isaie 25,8) "Il engloutira la mort", le mem sera fermé.)

Et c'est là le secret du voile (masveh) de Moché : car lorsque Israël eut fauté, ils ne purent regarder le visage de Moché. Et de cette faute du veau d'or découla le bris des Tables, qui se prolongea ensuite dans toutes les générations, comme l'ont dit nos maîtres (Ekha Rabba 1,28) : "il n'est pas de châtiment qui ne comporte une part du châtiment du veau d'or", et cela se prolongea jusqu'à la destruction du Temple.

Alors, en raison de nos nombreuses fautes, le Nom n'est plus entier, c'est-à-dire les lettres ו"ה. Et au moment du bris des Tables cessa le miracle du mem et du samekh, et le mem fut percé d'une brèche.

Tel est le secret du masveh, qui faisait séparation devant le rayonnement de la lumière du visage : ce sont les lettres מ"ס de "elle est devenue lamas", le mem et le samekh des Tables, et le ו"ה du Nom - et cela forme מסו"ה, masveh.

Et c'est le verset (Lamentations 1,1) "Comment est-elle assise solitaire, la ville" - eikha yashva badad ha-ir - dont les initiales forment איבה, l'inimitié, dont il est écrit à propos du serpent (Genèse 3,15) "et Je mettrai une inimitié", comme il est rapporté dans le Zohar : l'inimitié par laquelle le serpent l'a emporté, jusqu'à ce que le Temple fut détruit ; et le verset se termine par lamas. Et j'ai déjà écrit plus haut, longuement, l'allusion du mot והנחש, "et le serpent" : les lettres ו"ה ont été ajoutées à נחש, car le serpent a fait que le Nom n'est plus entier.

Le ו"ה manquant, voilà le masveh ; dans l'avenir cela sera réparé et le rayonnement de la lumière reviendra.

Il a dit ensuite qu'on ne fera pas du mem un samekh : cela fait allusion à la réception de la récompense pour la Torah et pour la réparation des actes, à la manière de ce qu'a écrit le livre Avodat hakodech, chapitre 43 de la section du Service, au sujet de la pérennité éternelle à venir. Ils ont dit à la fin du traité Taanit (31a) : Rabbi Helbo a dit au nom de Oulla, au nom de Rabbi Eliezer : dans l'avenir, le Saint béni soit-Il fera une ronde pour les tsadikim dans le jardin d'Éden, et Il siégera au milieu d'eux, et chacun d'eux Le montrera du doigt, ainsi qu'il est dit (Isaie 25,9) "et l'on dira en ce jour : voici notre Dieu, en qui nous avons espéré et qui nous a sauvés", etc.

Et dans le Vayikra Rabba, chapitre 11 (11,9) : dans l'avenir, le Saint béni soit-Il sera à la tête de la ronde des tsadikim dans le monde à venir, comme il est écrit (Psaumes 48,17) "portez votre cœur sur ses remparts (lehela)" - il est écrit lehola, "à sa ronde" ; et ils Le montreront comme du doigt en disant "car c'est là Dieu, notre Dieu, à jamais et toujours, c'est Lui qui nous conduira al-mout" : ke-alamot, avec l'empressement des jeunes filles ; ke-elin olamot, comme ces mondes-là, ainsi qu'il est écrit (ibid. 68,29) "au milieu des jeunes filles jouant du tambourin" ; traduction d'Aquila : athanasia, un monde où il n'y a pas de mort.

Olamot : dans deux mondes Il nous conduira, en ce monde-ci, et Il nous conduira dans le monde à venir. Et de même dans le Talmud de Jérusalem, traité Souccot (voir Meguila 20b) : mahol et hola désignent une ronde qui n'a ni commencement ni fin, et c'est une image de la jouissance qui n'a ni fin ni terme.

C'est pourquoi le monde à venir, après la résurrection des morts, est appelé (Kidouchin 39b) "un monde entièrement bon, un monde entièrement long". Et alors les tsadikim atteindront le terme de la perception, car la Chekhina est au centre et eux tout autour : voilà la ronde et le cercle.

Et c'est pour faire allusion à cette perception merveilleuse qu'ils ont dit : "et chacun d'eux Le montrera du doigt". Jusqu'ici ses paroles.

Ainsi le cercle indique une chose qui revient sans cesse sur elle-même et qui n'a pas de fin. Il se trouve donc que l'affaire est : un cercle à l'intérieur d'un carré, et un carré à l'intérieur d'un cercle, le cercle étant le samekh et le carré le mem fermé.

En ce monde-ci, monde de l'action, le carré l'emporte sur le cercle, c'est pourquoi il l'entoure ; mais dans l'avenir, dans le monde de la récompense, le carré sera à l'intérieur du cercle, car le cercle indique l'éternité. Il ressort donc clairement qu'on ne fera pas du samekh un mem, ni du mem un samekh.

"Les lettres courbées ne seront pas écrites étendues, ni les étendues courbées." Cela peut se comprendre selon l'exposition des écoliers : "fidèle courbe, fidèle étendu ; bouche ouverte, bouche fermée ; juste courbe, juste étendu". C'est pourquoi l'une ne sera pas faite comme l'autre.

"Les lettres fermées ne seront pas écrites ouvertes, ni les ouvertes fermées." Cela aussi s'explique selon l'exposition des écoliers : "parole ouverte, parole fermée". Rachi a expliqué : il y a des choses qu'il est permis d'exposer, et il y en a que tu es tenu de garder fermées, comme l'œuvre du Char.

Jusqu'ici ses paroles. Et il me semble, dans ma modeste opinion, qu'ils ont fait ici allusion à un secret, car selon Rachi il est difficile de comprendre comment le mem fait allusion à la "parole" (Glose : bien que j'aie expliqué plus haut la question du mem fermé, c'était par rapport au samekh ; mais par rapport au mem ouvert il y a une autre allusion, dans le fait qu'il est interdit de changer en fermées toutes les sections ouvertes de la Torah, et de même les fermées en ouvertes), puisque nous pourrions trouver, pour le mem, des milliers d'autres mots.

Certes, pour "fidèle courbe" etc., "bouche ouverte" etc., "juste courbe" etc., c'est la forme même de la lettre qui l'indique.