Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Conclusion (3/5)

Or il est dit là-bas, dans le passage du chapitre haBoneh mentionné plus haut : noun recourbée, noun droite - fidèle recourbé, fidèle droit ; tsadi recourbée, tsadi droite - juste recourbé, juste droit. C'est-à-dire : fidèle recourbé, fidèle droit - l'Écriture t'a ajouté une courbure sur sa courbure ; de là l'on apprend que la Torah a été donnée avec un hochement de tête.

La chose s'éclaire d'après ce qu'a écrit le Rambam au quatrième des Huit chapitres qu'il a mis en introduction au traité Avot, et voici ses paroles : les bonnes actions sont les actions équilibrées, moyennes entre deux extrêmes qui sont tous deux mauvais, le premier par excès et le second par défaut. Les vertus du caractère sont des dispositions de l'âme et des acquis intermédiaires entre deux dispositions mauvaises, l'une excessive et l'autre déficiente.

Exemple : la tempérance, qui est une mesure moyenne entre l'excès de désir et l'absence de toute sensation du plaisir. La tempérance fait partie des bonnes actions, et la disposition de l'âme dont elle découle nécessairement est une vertu du caractère ; mais l'excès de désir est le premier extrême, et l'absence totale de sensation du plaisir est le dernier extrême, et tous deux sont un mal complet.

Et les deux dispositions de l'âme dont découlent l'excès de désir - c'est la disposition excessive - et l'absence de sensation - c'est la disposition déficiente - sont l'une et l'autre des bassesses parmi les bassesses du caractère. De même la générosité est le milieu entre l'avarice et la prodigalité ; le courage est le milieu entre le fait de se livrer au danger et la faiblesse de cœur ; et la dignité est le milieu entre l'arrogance et l'abjection, etc.

Vois là-bas en détail comment il a longuement loué le choix de la voie moyenne, sauf pour la vertu d'humilité : entre l'orgueil et l'abaissement de l'esprit, on ne restera pas au milieu, mais on ira jusqu'au dernier extrême et l'on sera humble d'esprit, comme il est écrit dans la michna au début du chapitre de Ben Zoma (Avot 4,4) : sois très très humble d'esprit, car l'espérance de l'homme est la vermine. Ainsi a-t-il écrit dans le Sefer haMada, Hilkhot Deot, chapitre premier (chapitre deux, halakha 3).

De même nos Sages se sont longuement étendus sur le mot 'très' au premier chapitre de Sota (5a). C'est pourquoi ils ont dit : très très, sois humble d'esprit - ils ont voulu dire : ne va pas par la voie moyenne, mais jusqu'au dernier extrême, en sorte que tu sois humble d'esprit à l'extrême.

Et de même il est écrit (Nombres 12,3) : et Moche était très humble - l'Écriture a ajouté le mot 'très'. Et c'est ce qu'ils ont dit : juste recourbé - l'Écriture t'a ajouté une courbure sur sa courbure.

Or au premier chapitre de Sota ils ont dit : Rav Hiya bar Achi a dit au nom de Rav : un disciple des sages doit avoir en lui un huitième de huitième d'orgueil, ce qui fait une soixante-quatrième partie. Et Rava a dit là : qu'il soit sous interdit celui qui en a, et sous interdit celui qui n'en a pas un peu, de cet orgueil.

Rachi a expliqué (s.v. 'et sous interdit') : afin qu'on le craigne et qu'il ait la force de réprimander. Il ressort que celui qui est un disciple des sages ne penchera pas entièrement vers le dernier extrême, mais s'attachera à une part infime, pour l'honneur de la Torah, afin de l'enseigner et de réprimander ; mais en dehors de cela, ni d'elle ni d'une part d'elle : il n'y aura en lui aucun point d'orgueil, et il ira entièrement jusqu'au dernier extrême, pour être humble d'esprit.

Alors s'éclaire la question des guimel et des tsadi, etc. Rachi a expliqué là (s.v. 'guimin') : elles se ressemblent dans leur tracé, sauf que l'une est tournée vers le haut et l'autre vers le bas.

Il veut dire : le juste recourbé dont la tête est en haut fait allusion à ce que j'ai écrit - celui qui est un grand homme et qui réprimande le public, bien qu'on lui ait ajouté une courbure sur sa courbure, aura malgré tout un peu d'orgueil, le plus infime des infimes, au nom du Ciel, afin d'inspirer la crainte pour que l'on reçoive sa réprimande ; c'est pourquoi la tête reste en haut : bien qu'il soit recourbé, malgré tout la tête du tsadi est en haut. Mais le guimel est renversé, sa tête est en bas : cela fait allusion à l'homme ordinaire, pour qui il ne suffit pas d'ajouter courbure sur courbure, mais il sera comme s'il n'avait pas de tête du tout, et elle est en bas, vers la terre ; et pour être véritablement comme la poussière de la terre, il ira entièrement jusqu'au dernier extrême de l'humilité d'esprit.

Et pour cela on ne mélangera pas un guimel avec un tsadi ni un tsadi avec un guimel.

Et la raison de la grande valeur de l'humilité est celle que j'ai écrite : car par elle est réparée la faute du premier homme, qui englobe toutes les fautes. Et dans l'avenir, quand disparaîtront la souillure du serpent et les kelipot (écorces impures), il est écrit (Lévitique 26,13) : et je vous ai fait marcher la tête haute - car ה' résidera au milieu de nous, et ה' règne, Il s'est revêtu de majesté.

Des mem et des samekh, des samekh et des mem : le mem final, qui est fermé, à quatre côtés, et le samekh lui ressemble, sauf que le mem est carré et le samekh rond. Il y a en cette affaire de grandes allusions.

Il est écrit (Zacharie 2,10) : aux quatre vents des cieux je vous ai dispersés. Et nos Sages ont dit au premier chapitre de Avoda Zara (6b) : de même qu'il est impossible au monde d'être sans les vents, ainsi est-il impossible au monde d'être sans Israël.

C'est pourquoi la grandeur d'Israël est grande, par quatre pieds correspondant aux quatre vents.

Sache qu'il y a dans les vents une allusion à la Torah et à la pureté des actes. Comment ?

Il est connu que, pour la pureté des actes, il y a la techouva, la tefila et la tsedaka, et que l'étude est grande : l'étude de la Torah équivaut à toutes. En cela est inclus ce que nous avons appris (Avot 1,2) : le monde repose sur trois choses, la Torah, le service et les actes de bonté.

Un : la Torah. Deux : la tefila, en laquelle est inclus le service, comme l'ont dit nos Sages (Taanit 2a) : quel est le service qui se fait dans le cœur ?

Dis : c'est la tefila, qui tient lieu de sacrifice. Trois : la tsedaka, et elles sont aussi incluses ensemble.

Quatre : la techouva. Et ces quatre murailles sont les quatre vents, comme je vais l'expliquer.

Restent le haut et le bas, c'est-à-dire les cieux en haut et la terre en bas. Voici que Dieu est dans les cieux, pour ainsi dire, dans les hauteurs élevées, et Il est la hauteur suprême, tandis que l'homme est sur la terre en bas.

Restent donc les quatre vents, qui font allusion à ce qui précède, et par eux l'homme, qui est sur la terre en bas, s'attachera à la hauteur suprême.

Et d'abord je poserai en préambule que l'est est appelé face, l'ouest arrière, le sud droite et le nord gauche. Et de la face du Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, il est dit (Proverbes 16,15) : dans la lumière du visage du roi il y a la vie ; car elle est bonté et justice, comme il est écrit (Job 10,12) : Tu as fait avec moi vie et bonté ; et il est dit (Proverbes 10,2) : la tsedaka sauve de la mort ; et il est dit (Psaumes 89,15) : bonté et vérité précèdent Ta face ; et il est dit (Psaumes 17,15) : moi, par la justice, je contemplerai Ta face.

Or la création du monde vint de Lui du côté de la bonté, de la grâce et de la générosité, comme il est écrit (Psaumes 89,3) : le monde est bâti par la bonté. Et quel fut le commencement de la création ?

(Genèse 1,3) : Dieu dit : que la lumière soit, et la lumière fut. C'est donc à cela que fait allusion le vent d'est, d'où sort la lumière vers le monde, et il est écrit (Malachie 3,20) : le soleil de justice, avec la guérison dans ses ailes.

Et l'est est appelé face, car dans la lumière du visage du roi il y a la vie, et il est écrit (Isaie 58,8) : ta justice marchera devant toi.

C'est pourquoi la bannière de Yehouda est à l'est, car la royauté de la maison de David s'établit par la tsedaka, comme l'Écriture en a témoigné au sujet de David (Samuel II 8,15) : et David rendait le jugement et la justice ; et nos Sages ont dit (Sanhédrin 6b) : même dans le jugement il faisait la tsedaka, car il donnait gain de cause en droit à l'un et déclarait l'autre débiteur, puis il rendait de sa propre bourse à celui qui avait été déclaré débiteur. C'est à ce sujet qu'il priait (Psaumes 119,121) : j'ai fait droit et justice, ne me livre pas à ceux qui m'oppriment - car il craignait que les trompeurs ne fussent nombreux et ne fissent une entente pour se réclamer l'un l'autre, afin que l'un sorte déclaré débiteur, que David le rembourse de sa bourse, et qu'ensuite ils partagent entre eux.

C'est pourquoi il priait : Maître du monde, ne me livre pas à ceux qui m'oppriment, déjoue leur dessein. Ainsi est-il expliqué dans le Midrach Chemouel.

Et de même tu trouveras dans les Chroniques (Chroniques I 29,10) qu'au moment des dons volontaires de David pour le Temple, lui et les princes ayant fait de grands dons et avec joie, alors : et David bénit ה' aux yeux de toute l'assemblée, etc., comme cela est exposé dans le livre des Chroniques.

C'est pourquoi la coutume que j'ai vue dans les communautés de la terre d'Israël me paraît juste : lorsque le gabbai va collecter la tsedaka à la synagogue, il y va après 'et David bénit', et l'on dit que telle est la tradition reçue au nom du divin Ari zal, Rabbi Its'hak Louria. Il est possible que sa raison soit que, lors de ses dons volontaires et de ceux des princes, alors 'et David bénit', etc. ; c'est pourquoi ils ont vu dans ce passage l'endroit où collecter la tsedaka.

Et il n'en va pas comme on fait dans les autres pays, où le gabbai passe au moment de la répétition de la tefila par l'officiant : alors la pensée du peuple n'est pas à écouter la tefila pour répondre amen comme il se doit. C'est pourquoi cette coutume est bonne et belle.

Revenons à notre sujet : voici que le vent d'est, d'où la lumière sort vers le monde, est appelé face, et de même il est dit (Nombres 6,25) : que ה' fasse luire Sa face vers toi.

La droite du Saint béni soit-Il est tendue pour recevoir ceux qui reviennent, et le vent du sud est la droite, comme il est écrit (Psaumes 89,13) : le nord et la droite, c'est Toi qui les as créés. C'est pourquoi la se trouve la bannière de Reouven.

Dans le Midrach (Bereshit Rabba 84,19) : le Saint béni soit-Il dit à Reouven : c'est toi qui as ouvert par la techouva ; par ta vie, un fils de tes fils se lèvera et ouvrira par la techouva - et qui est-ce ? Hochea fils de Bééri, comme il est dit (Osée 14,2) : reviens, Israël, jusqu'à ה' ton Dieu.

Il y a lieu de faire une difficulté là-dessus : comment a-t-il dit que Reouven a ouvert par la techouva ? Nos Sages n'ont-ils pas longuement raconté la techouva qu'a faite le premier homme, qui se tint cent trente ans dans les jeûnes et entra dans les eaux du Guihon, etc. ?

Et de même Caïn a fait techouva.

Le Reshit 'Hokhma a répondu : eux ont fait techouva sur un commandement négatif, mais pour l'accomplissement d'un commandement positif, c'est Reouven qui a commencé à faire techouva, à savoir l'accomplissement du respect du père et de la mère, qui est un commandement positif. Cette réponse me paraît éloignée, car leur honneur a été assimilé à l'honneur de l'Omniprésent, comme il est rapporté au chapitre Elou metsiot.

Et il me semble, dans ma modeste opinion, d'expliquer ainsi : eux n'ont pas ouvert les premiers par la techouva d'eux-mêmes, avant que le Saint béni soit-Il ne leur eût montré une allusion à la techouva ; mais Reouven a ouvert et s'est éveillé de lui-même, et aucun aiguillon ne lui est venu d'en haut. Chez Adam il y eut une ouverture, comme il est rapporté dans Bereshit Rabba (21,6) : 'et maintenant, de peur qu'il n'étende sa main' (Genèse 3,22) - Rabbi Abba bar Kahana a dit : cela enseigne que le Saint béni soit-Il lui a ouvert une porte de techouva, car il est dit 'et maintenant', et 'et maintenant' n'est qu'une expression de techouva, comme il est dit (Deutéronome 10,12) : et maintenant, Israël, que demande de toi ה' ton Dieu.

Et de même, à Caïn le Saint béni soit-Il a dit (Genèse 4,7) : n'est-il pas vrai que si tu t'améliores, tu seras relevé, etc. Mais Reouven a ouvert et s'est éveillé de lui-même.

Il paraît encore possible d'expliquer la notion d'ouverture : cela signifie que la chose était fermée et qu'il l'ouvre, c'est-à-dire que ce qui était caché se dévoile. Voici l'affaire : la faute d'Adam et celle de Caïn sont manifestement des fautes ; quelle nouveauté y a-t-il à ce qu'ils aient ouvert par la techouva ?

Mais la faute de Reouven est cachée au dernier degré de la dissimulation, comme l'ont dit nos Sages (Chabbat 55b) : celui qui dit que Reouven a péché ne fait que se tromper, car il a réclamé réparation de l'offense faite à sa mère, etc. ; au contraire, selon ce que l'on voit, il accomplissait une mitsva. Et c'est le sens de ce à quoi nos Sages ont fait allusion (Berakhot 5a) : qu'il scrute ses actes - c'est-à-dire qu'il fouille et examine : peut-être y a-t-il quelque faute enfouie et non révélée.

C'est ce qu'a fait Reouven : il a considéré que, bien qu'il eût agi au nom du Ciel, pour l'honneur de sa mère, il se pouvait malgré tout que ce fut contre le respect du père ; et c'est le sens de l'ouverture - il a ouvert ce qui était verrouillé et a scruté ses actes.

L'arrière du Saint béni soit-Il : il est écrit (Exode 33,23) : et tu verras Mon dos ; et là Il a enseigné à Moche notre maître, la paix soit sur lui, l'ordre de la tefila par les treize attributs, comme l'ont dit nos Sages (Roch Hachana 17b) : le Saint béni soit-Il s'est enveloppé comme un officiant et a dit : chaque fois que Mes enfants feront selon cet ordre, etc. Or l'ouest est appelé arrière, et nos maîtres ont dit (Bava Batra 25a) : la Chekhina est à l'ouest.

C'est pourquoi on est tenu d'envoyer les prières et de se diriger face au Saint des saints, qui est à l'ouest ; et là se trouve la bannière d'Efraim, dont est issu Yehochoua, au sujet duquel nos Sages ont dit (Taanit 14b) : il est interdit à un disciple des sages de tomber sur sa face à moins d'être assuré d'être exaucé comme Yehochoua. Ainsi la face, la droite et l'arrière font allusion à la techouva, à la tefila et à la tsedaka ; et c'est le beit de Bereshit, qui sont ces trois vents.

Et le vent du nord est resté ouvert. La raison en est que (Jérémie 1,14) du nord se déclenchera le malheur, car dans le nord est le secret de la guevoura et des forces du jugement, d'où découle par enchaînement l'allaitement des kelipot, qui sont les envoyées du jugement.

Et le fait que la Torah ait commencé par un beit fait allusion à ces trois murailles, sans qu'y soit mentionnée la muraille élevée de la Torah. Sache que la Torah a précédé le monde de deux mille ans.

Or ils ont dit encore dans le Midrach que la Torah a commencé par un beit parce que c'est celui de berakha - et toutes leurs paroles sont vraies. Je vais maintenant l'expliquer.

Sache que, s'il n'y avait pas eu la souillure du serpent et les fautes, il n'y aurait pas eu besoin de techouva, et même de tefila on n'aurait pas eu autant besoin que maintenant, car rien n'aurait manqué. Et comme il en sera dans l'avenir, quand la souillure du serpent aura disparu, nos Sages ont dit (Chabbat 30b) : la terre d'Israël produira dans l'avenir des gâteaux et des vêtements de laine fine, et il y aura tranquillité et repos dans le pays.

À plus forte raison n'y aura-t-il pas besoin de tsedaka (Deutéronome 15,4) : car il n'y aura pas chez toi de pauvre. Et il n'y aurait eu dans le monde que la Torah dans sa spiritualité, selon le secret qu'elle est tout entière Ses noms.

Mais le Saint béni soit-Il a prévu l'avenir, l'affaire du 'maudit soit le serpent' ; c'est pourquoi Il a commencé par un beit, celui de berakha ; et le beit est l'allusion à ces trois choses, techouva, tefila et tsedaka, réparation de la faute qui découle du serpent maudit, en sorte que l'on entre dans la berakha.

Or nos Sages ont dit (Kidouchin 30b) : le Saint béni soit-Il a créé le mauvais penchant, Il a créé contre lui un remède, et c'est la Torah. C'est-à-dire que, par la force de la Torah, on obture le vent du nord qui est ouvert au mal, à savoir en s'écartant du mal et en faisant le bien, ce qui correspond aux commandements négatifs et positifs.

Et le vent se retournera en bien, selon ce qu'ont dit nos Sages (Meguila 28b) : l'enseignement reçu doit être limpide comme un jour de vent du nord. C'est pourquoi la Torah a été donnée de la bouche de la guevoura, qui est au nord, comme on le sait ; et comme Rachi l'a expliqué sur les dix paroles (Exode 20,1) : 'et Elokim parla' - le nom Elokim désigne partout un juge de vérité.

Car la racine de la Torah est le 'hessed, comme il est écrit (Proverbes 31,26) : une torah de bonté est sur sa langue, puisqu'elle est prise de la 'Hokhma supérieure, qui est le 'hessed supérieur, comme le savent les kabbalistes ; et c'est à cela qu'il est fait allusion (Deutéronome 33,2) : de Sa droite, une loi de feu pour eux. Malgré tout, son don s'est fait dans les tonnerres et les éclairs, par la guevoura qui est à gauche.

Et c'est (Proverbes 3,16) : longueur de jours est dans sa droite, et dans sa gauche richesse et honneur. Et au sujet de cette richesse nos Sages ont dit (Bava Batra 25b) : celui qui veut s'enrichir, qu'il se tourne vers le nord ; car il n'est de pauvre que le pauvre en Torah (Nedarim 41a).

Et à ce sujet il est dit (Job 37,22) : du nord vient l'or.