Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Conclusion (2/5)

Et alors s'explique le verset 'Il m'a fait asseoir dans les ténèbres comme les morts d'autrefois' (Lamentations 3,6) : c'est le Talmud de Babylone. Il veut dire que les ténèbres et la mort qu'il a introduites dans le monde en sont la cause.

Si le Temple avait subsiste et que la lumière fut allée croissant comme il en sera dans l'avenir, alors la Torah eût été lumière et réjouissance du cœur, et non pas ténèbres où l'homme se fait mourir sur elle. Tel est le secret des deux luminaires.

Et il est déjà écrit dans le Kol Bokhim que le mot meorot, luminaires (מאורות), a les mêmes lettres que or mavet, lumière-mort (אור מות) ; et c'est là le sens de 'Il m'a fait asseoir dans les ténèbres comme les morts d'autrefois' : de meorot s'est faite la mort, et les lettres de or, lumière, qui sont dans meorot, sont devenues ténèbres et non lumière. De même, il eût convenu qu'il y eût, selon le verset 'et la Torah est lumière' (Proverbes 6,23), une seule Torah, alors qu'à présent il y a deux Torot.

Et dans l'avenir, lorsque seront rendus les vêtements de lumière éclatante, alors la Torah écrite sera pour nous claire du côté de la lumière de l'intellect, et il n'y aura plus besoin de l'explication de la Torah orale.

Et par la force de ce sujet s'expliquera une difficulté dans un enseignement du chapitre Ha-boneh (Chabbat 104a), dont voici le texte : les maîtres dirent à Rabbi Yehochoua ben Levi : des enfants sont venus aujourd'hui à la maison d'étude et ont dit des choses telles qu'on n'en avait pas dit de pareilles même aux jours de Yehochoua bin Noun. Alef bet : apprends la sagesse.

Guimel dalet : fais du bien aux pauvres, etc. Jusqu'à : hé vav, c'est le Nom du Saint béni soit-Il.

Zayin het têt yod kaf lamed : et si tu agis ainsi, le Saint béni soit-Il te nourrit, te fait grâce, te fait du bien par un héritage, et te noue une couronne pour le monde à venir. Mem ouverte, mem fermée : parole ouverte, parole fermée.

Noun courbée, noun droite : fidèle courbé, fidèle droit. Samekh ayin : soutiens les pauvres ; autre version : fais-toi un signe dans la Torah et acquiers-la.

Pe courbée, pe droite : bouche ouverte, bouche fermée. Tsadi courbée et tsadi droite : juste courbé et juste droit.

Mais c'est la même chose que 'fidèle courbé, fidèle droit' ! Le texte t'a ajouté une courbure sur sa courbure : de là, que la Torah a été donnée avec un hochement de tête, c'est-à-dire dans l'humilité, etc.

Et il y a lieu de s'étonner : voici qu'il a expliqué toutes les lettres droites et aussi toutes les lettres doubles, c'est-à-dire les lettres mem, noun, tsadi, pe, kaf, à l'exception du kaf droit seulement, et c'est chose étonnante.

Toutefois, selon ce que j'ai écrit, cela s'expliquera. Et d'abord je citerai en préambule l'enseignement de nos maîtres au chapitre Rabbi Akiva (Chabbat 88a) : Rabbi Simai enseigna : lorsque Israël fit précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons', six cent mille anges de service vinrent, et à chacun d'Israël ils nouèrent deux couronnes, une pour 'nous ferons' et une pour 'nous entendrons' ; et lorsqu'ils fautèrent, etc.

Vois là. Rabbi Yo'hanan dit : et toutes, Moche les mérita et les prit, car il est écrit juste après (Exode 33,7) 'et Moche prenait la tente'.

Rabbi Lakich dit : dans l'avenir le Saint béni soit-Il nous les rendra, il est dit (Isaie 35,10) 'et les rachetés du Nom reviendront et viendront à Tsion avec chant, et une joie éternelle sur leur tête', une joie qui est depuis toujours sur leur tête. Celui qui comprend comprendra que 'nous ferons' et 'nous entendrons' sont la Torah écrite et la Torah orale, et qu'elles sont les deux couronnes.

Et dans l'enseignement susdit du chapitre Ha-boneh, dans l'exposition du kaf : 'et Il te noue une couronne pour le monde à venir'. C'est pourquoi il a laissé de côté le kaf droit, car le kaf droit lui aussi fait allusion à la couronne, puisqu'il y a deux couronnes ; et puisque le kaf droit n'a pas d'explication autre que celle donnée pour le kaf courbé, il n'a pas eu besoin de le mentionner, et il a fait allusion, en ne mentionnant qu'un seul kaf, à la chose que j'ai expliquée : que dans l'avenir les deux Torot, qui sont les deux couronnes, seront une seule couronne, et que cette couronne unique inclut les deux couronnes, parce que dans l'avenir seront rendus les vêtements de lumière.

Et c'est ce qui est dit dans l'enseignement de Rabbi Akiva susmentionné : 'une joie qui est depuis toujours sur leur tête', la joie qui existait dès le commencement de la création du monde, c'est-à-dire la lumière qui fut mise en réserve : elle sera rendue sur leur tête.

Et par voie d'allusion, dans le mot simhat, joie de (שמחת), est désignée la Torah orale. Car la Torah orale, ce sont les argumentations et le débat serré des sages et leurs controverses, qui sont pour le nom du Ciel, selon le verset (Nombres 21,14) 'et Vahev en Soufa'.

Et cela est désigné dans le mot simhat, dont les lettres, lues à rebours, forment 'talmidei hakhamim marbim shalom' : il veut dire que les sages multiplient la paix.

Et il ne faut pas objecter : lorsqu'ils firent précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons', pourquoi leur donna-t-Il deux couronnes ? Puisque alors cessa la souillure du serpent (Chabbat 146a), il eût convenu qu'il y eût des vêtements de lumière, avec un alef.

Cette question a déjà été posée dans le Pardes, chapitre 6 de la Porte de l'âme, à propos d'un autre sujet, et il l'a résolue ; voici ses paroles : et ce que nous avons à demander là-dessus, c'est que, puisque nos maîtres ont expliqué que ceux d'Israël qui se tinrent au mont Sinaï virent cesser leur souillure, pourquoi donc ne les fit-Il pas entrer dans le jardin d'Éden d'en bas ? Et pourquoi eurent-ils encore besoin de l'établissement de ce monde-ci, et non de la terre d'Israël, ni du reste des choses ?

Et le Nom a éclairé nos yeux dans cette recherche cachée, qu'il a expliquée à partir du sujet des vêtements : car après qu'Adam eut été chassé du jardin d'Éden, il perdit son vêtement et resta nu, comme il est écrit (Genèse 2,25) 'car ils sont nus', puisque la lumière s'était retirée d'eux et que les esprits restèrent nus, sans vêtement, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il les revêtît de vêtements de peau faits de l'air de ce monde-ci ; et il demeura dans ce monde un certain temps, afin que, par l'acte et l'accomplissement de la mitsva, il se revête au jardin d'Éden, comme il l'a expliqué. C'est pourquoi, bien qu'au moment où Israël se tint au Sinaï leur souillure eût cessé, et s'il est vrai qu'ils affinèrent beaucoup leur matière, malgré tout cela, s'ils étaient entrés au jardin d'Éden ils s'y seraient tenus nus, sans vêtement, parce qu'ils n'avaient pas encore accompli les mitsvot, et sans accomplissement des mitsvot il n'y a pas de quoi se vêtir, comme il l'a expliqué.

Et dire qu'ils y entreraient avec ce vêtement dont ils sont vêtus en ce monde-ci jusqu'à ce qu'il s'affine, à Dieu ne plaise : cette chose n'est que lassitude et peine, car on ne saurait le penser ; car du fait que l'homme est pur et au terme de l'affinement, pourrait-il pour autant entrer avec sa matière trouble dans le jardin d'Éden des vivants, s'il ne dépouille pas ce vêtement-là et qu'il ne se consume de lui-même, et s'il ne revêt pas des habits qui soient de l'espèce de ce monde-là, etc. Vois là.

Mais dans l'avenir, le Saint béni soit-Il nouera une seule couronne, en sorte qu'il y ait une Torah une et unique ; et ensuite ils s'élèveront de degré en degré, en sorte que cette Torah une soit unifiée davantage encore dans le secret de son intériorité, elle qui est tout entière Ses noms, béni soit-Il ; car l'agir des choses corporelles sera aboli et tout s'affinera par l'abondance de son affinement, à la manière de l'étude de la Torah au jardin d'Éden, qui était préparée pour Adam s'il n'avait pas fauté, comme il est expliqué dans le Pardes, au chapitre susdit.

Revenons à notre sujet. Voici qu'à présent il est impossible de se passer de deux Torot, la Torah écrite et la Torah orale : tel est le secret pour lequel la Torah a commencé par un bet.

Toutefois les dix paroles du Décalogue, sur lesquelles il est dit dans le Zohar (II, 75b), à propos du verset 'une cuiller de dix sicles d'or' (Nombres 7,14), il veut dire que les dix paroles correspondent aux dix énoncés de la création, et que le yod, écrit en toutes ses lettres, vaut vingt, c'est-à-dire kaf, ces dix paroles-là commencent par un alef : 'Anokhi', Je suis. C'est là ce à quoi il est fait allusion dans la règle : que le bet ne se confonde pas avec le kaf, ni le kaf avec le bet.

À présent la supériorité est au bet, et dans l'avenir la supériorité sera au kaf. Et ce kaf est keter, la couronne, comme ils ont dit : 'et Il te noue une couronne pour le monde à venir'.

Les alef et les ayin, les ayin et les alef. J'ai déjà développé plus haut (dans la section des bet et des kaf) le secret des vêtements de lumière, avec un alef, puis du revêtement des vêtements de peau, avec un ayin, et le fait que dans l'avenir seront rendus les vêtements de lumière, avec un alef, avec un surcroît d'élévation.

C'est pourquoi le premier alef ne se confondra pas avec le ayin. Et ensuite viendra la supériorité de la lumière issue des ténèbres, et ce sera le ayin ouvert : 'aucun œil n'a vu, Elokim, hors Toi' (Isaie 64,3), degré qui sera plus élevé que l'alef des premiers vêtements de lumière.

Les hé et les het, les het et les hé. Dans le traité Menahot, au dernier chapitre Ha-kometz (29b), Rav Achi dit : j'ai vu les scribes minutieux de l'école de Rav qui font une bosse au toit du het et qui suspendent le pied du hé. 'Qui font une bosse au toit du het' : c'est-à-dire, Il est vivant dans les hauteurs du monde. 'Et suspendent le pied du hé', etc., jusqu'à : et pourquoi ce monde-ci a-t-il été créé avec un hé ?

Parce qu'il ressemble à un portique : quiconque veut en sortir sort. Et pour quelle raison son pied est-il suspendu ?

Parce que, s'il revient par la techouva, on lui est favorable. Et qu'il rentre donc par la même ouverture !

La chose ne lui réussira pas, etc.

Dans le traité Berakhot, a la fin du chapitre Ein omdin (34b) : et Rabbi Hiya bar Aba dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tous les prophètes n'ont prophétisé que pour les baalei techouva, ceux qui reviennent ; mais quant aux justes parfaits, 'aucun œil n'a vu, Elokim, hors Toi' (Isaie 64,3). Et cela est en désaccord avec Rabbi Abahou, car Rabbi Abahou a dit : au lieu où se tiennent les baalei techouva, les justes parfaits ne se tiennent pas, il est dit (ibid.

57,19) 'paix, paix, à celui qui est loin et à celui qui est proche' : celui qui est loin d'abord, et ensuite celui qui est proche. Et Rabbi Yo'hanan te dira : qu'est-ce que 'loin' ?

Celui qui était loin de la faute des l'origine. Et qu'est-ce que 'proche' ?

Celui qui était proche de la faute et s'en est éloigné. Jusqu-ici.

Sache que celui-ci dit une chose et celui-là dit une chose, et qu'ils ne sont pas en désaccord. Et bien que le Talmud dise 'et cela est en désaccord', il veut dire qu'ils sont partagés, chacun parlant d'un sujet à part, à la manière dont Onkelos a traduit dans la paracha Matot (Nombres 31,42) 'et de la moitié des enfants d'Israël' par 'et des parts des enfants d'Israël'.

Et nous pouvons dire, et distinguer entre la techouva par crainte et la techouva par amour, à savoir que le juste parfait l'emporte sur le baal techouva lorsque celui-ci l'est par crainte, et que le baal techouva l'emporte sur le juste parfait lorsqu'il revient par amour. Ainsi pouvons-nous dire selon le sens simple.

Toutefois il y a aussi dans notre sujet une grande allusion. Car si l'homme était resté dans les vêtements de lumière tel qu'il avait été créé, sans attirer sur lui-même le mauvais penchant, il eût été un juste parfait.

Ensuite, lorsqu'il se revêtit des vêtements de peau, il n'a plus de remède que par la techouva, et il en va de même de tous ses descendants qui viennent après lui dans le trouble de la matière. Et cette chose est proche de la perte et proche de la récompense : proche de la perte, s'il ne s'affine pas ; et proche de la récompense, s'il s'affine, car alors il est bon et bienfaisant : bon pour lui-même, en ce qu'il s'affine ; et bienfaisant pour les autres, en ce qu'il brise et soumet les kelipot, ces écorces, qu'il les purifie et les adoucit, et alors se manifeste la supériorité de la lumière issue des ténèbres, comme je l'ai développé plus haut.

Il se trouve donc qu'il y a des faces des deux côtés : il y a une face selon laquelle il eût été bon que l'homme demeurât dans les vêtements de lumière, ce qui est le juste parfait, car alors tous les mondes eussent été méritants ; et il y a une face selon laquelle, au contraire, il vaut mieux qu'il soit devenu baal techouva, et alors les hommes d'élévation qui en sont dignes le sont avec un surcroît et un degré supplémentaire. C'est à la manière de la controverse rapportée plus haut (ici se rattache l'exposé de l'enseignement 'je ne sais pas si les justes, etc.') entre l'école de Chamai et l'école de Hillel (Erouvin 13b), à savoir s'il vaut mieux pour l'homme n'avoir pas été créé que d'avoir été créé, etc.

Et voici : le het, 'Il est vivant dans les hauteurs du monde', c'est l'aspect du juste parfait, le secret des vêtements de lumière ; alors la Chekhina réside parmi les êtres d'en bas et nous sommes attachés à Lui, comme l'ont dit nos maîtres (Berechit Raba 3,9) : dès le commencement de la création du monde par le Saint béni soit-Il, Il désira que la Chekhina fût parmi les êtres d'en bas. Car alors le monde est dans sa hauteur, dans l'élévation du degré, pur et net, et alors le Vivant, le Nom béni soit-Il, vivant et subsistant, demeure dans les hauteurs du monde, et de Lui la vie s'épanche vers l'homme, et il vit à jamais.

Mais le hé fait allusion aux baalei techouva, car le monde est comme un portique, le hé étant ouvert par le bas. Et voici les paroles du Tomer Dévora : explication : le monde à été créé avec un hé, et le Saint béni soit-Il a créé le monde ouvert du côté du mal et de la faute, largement ouvert ; il n'est pas de côté où il n'y ait matière, mauvais penchant et défaut, à la manière d'un portique qui n'a pas de clôtures mais une large brèche ouverte du côté du mal, vers le bas.

Quiconque veut sortir de son monde, combien d'ouvertures s'offrent à lui : il ne se tournera vers aucun côté sans y trouver un côté de faute et de péché pour entrer chez les forces extérieures. Et le hé est ouvert par le haut, car s'il revient on le recevra.

Ils ont objecté : qu'il rentre donc par cette même ouverture ! La chose ne lui réussira pas.

Ils veulent dire par là que celui qui fait techouva ne se contentera pas d'être entouré de la clôture des justes, car aux justes qui n'ont pas fauté une petite clôture suffit ; mais celui qui a fauté et qui est revenu, une petite clôture ne lui suffit pas : il lui faut s'entourer de plusieurs clôtures sévères, parce que cette petite clôture-là a déjà été rompue une fois, et que s'il s'en approche son penchant le séduira aisément ; il lui faut donc s'éloigner d'un très grand éloignement. C'est pourquoi il n'entrera pas par l'ouverture du portique, là où est la brèche, mais il s'élèvera et entrera par une ouverture étroite, et il s'imposera bien des rigueurs et des mortifications, et il bouchera les brèches.

Pour cette raison, 'au lieu où se tiennent les baalei techouva', etc. : parce qu'ils ne sont pas entrés par l'ouverture des justes de façon à être avec les justes, mais qu'ils se sont peinés et sont montés par l'ouverture d'en haut, se sont mortifiés et se sont séparés de la faute plus encore que les justes ; c'est pourquoi ils sont montés et se sont tenus au degré du hé, le palais du hé qui est dans le jardin d'Éden, c'est-à-dire le toit du hé. Et les justes sont à l'ouverture du hé, à l'entrée du portique.

Et de là vient que, lorsque l'homme fait techouva, cela signifie 'tachouv hé', que le hé retourne à sa place, etc.

Et dans l'avenir, lorsque seront rendus les vêtements de lumière, alors nous serons au degré du juste parfait achevé. L'achèvement est tout entier bon, car la scorie est sortie au dehors et il n'est plus resté aucune lie dans le vin.

Et c'est là le secret de (Isaie 64,3) 'aucun œil n'a vu, Elokim, hors Toi' : c'est le vin conservé, et je l'ai déjà mentionné plus haut. Revenons au sujet : c'est là ce à quoi il est fait allusion dans la règle : que le hé ne se confonde pas avec le het, ni le het avec le hé.

Les guimel et les tsadi, les tsadi et les guimel : ceci aussi fait allusion à l'abolition de la souillure du serpent. Il est connu que la racine de toutes les qualités est la soumission, et c'est là l'essentiel de la techouva.

Et la plus grande de toutes les qualités est l'humilité ; et Moche notre maître, sur lui la paix, dont il ne s'est plus levé de prophète semblable, la Torah n'a exalté dans ses louanges (Nombres 12,3) que la qualité de l'humilité extrême qui était en lui. Et voici la chose : nous avons appris (Avot 4,21) que l'envie, le désir et l'honneur font sortir l'homme du monde.

Or Adam, qui sortit du monde et sur qui la mort fut décrétée, ainsi que sur toutes les générations, cela lui vint de ces qualités-là, du côté du serpent qui fut envieux lorsqu'il vit Hava, etc. ; alors il l'incita au désir, comme il est écrit (Genèse 3,6) 'et qu'il était désirable aux yeux', et à l'honneur, comme il est écrit (ibid. 5) 'et vous serez comme Elokim'.

Et voici que cette faute d'Adam est la racine qui produit poison et absinthe pour toutes les fautes, elle qui a introduit dans le monde la souillure du serpent et le mauvais penchant. Et le tikoun, la réparation de cela, est la qualité d'humilité ; car celui qui est très humble et dont l'âme est comme la poussière, celui-là n'envie pas, ne désire pas, et fuit l'honneur.