Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Conclusion (1/5)

Quoi qu'il en soit de tout ce qui a été mentionné jusqu'ici, en tout état de cause il est connu en vérité que l'homme, par le choix de ses actes, atteint très haut, dans les hauteurs célestes; qu'il y a dans le service divin un besoin d'en haut; et que telle est la finalité de celui qui sert : tout faire pour Son Nom béni, pour donner satisfaction à son Créateur, non pour son propre besoin de recevoir une récompense, mais pour Son Nom, avec amour - et l'honneur finit par venir de lui-même. Car lorsque l'abondance se multiplie en haut par la force de l'éveil de celui qui sert, alors elle descend en bas, et la paix est en tout.

Alors l'homme, par le moyen de la Torah et de l'accomplissement de ses mitsvot, est lié au Saint béni soit-Il. Ainsi se trouve pleinement expliqué le propos du Zohar : trois sont liés l'un à l'autre, le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël, comme cette introduction l'avait posé dès son commencement.

Au nom de ה' : voici le livre des générations de l'homme; et béni soit ה' qui m'a aidé jusqu'ici. Bien des propos se sont enchaînés, et de grandes matières, dont les paroles font apparaître ce qu'est l'œuvre de l'homme, tant dans son image que dans la forme de son âme et de son corps, et que telle est sa Torah, telle est sa formation.

On y a expliqué la question des vêtements de lumière (ketonot or, avec un alef) devenus des vêtements de peau (ketonot or, avec un ayin), et l'avenir de l'œil ouvert, une lumière plus grande que la lumière cachée. On y a expliqué la question de la lumière véritable, Sa lumière bénie mise en réserve pour l'avenir, lorsqu'Il sera exalté et que Son Nom sera sanctifié, selon le secret de : en ce jour-là ה' sera un (Zacharie 14,9).

Tout cela procède de l'éveil de l'homme, qui détient le pouvoir, par la force de son libre choix, d'éveiller le monde d'en haut : tout est prévu et la liberté est donnée. Alors se réalisera la finalité de l'homme dans la création, et la question du monde à venir et de l'éternité; car la nuée se dissipe et s'en va, et la souillure du serpent, que l'homme a attirée sur lui par sa faute pour le mal, se retournera en bien, et ce sera alors un monde entièrement bon.

Toutes ces expositions ont été expliquées dans cette précieuse introduction, appelée du nom de Toldot Adam, les générations de l'homme, parce qu'y ont été mentionnées toutes les causes, tous les événements de l'homme et sa finalité.

Et pour sceller cette introduction, la grande maison, j'ai bien vu qu'il fallait apporter une braita dans laquelle, après un bon examen, se trouvent suggérées toutes les matières susdites. Elle se trouve au traité Chabbat, chapitre ha-Bone (103b), et voici son texte : et tu les écriras (Deutéronome 6,9) - que l'écriture soit parfaite : qu'il n'écrive pas des alef comme des ayin ni des ayin comme des alef, des bet comme des kaf ni des kaf comme des bet, des guimel comme des tsadi ni des tsadi comme des guimel, des dalet comme des rech ni des rech comme des dalet, des hé comme des het ni des het comme des hé, des vav comme des yod ni des yod comme des vav, des zayin comme des noun ni des noun comme des zayin, des têt comme des pe ni des pe comme des têt, des lettres courbées comme des lettres droites ni des droites comme des courbées, des mem comme des samekh ni des samekh comme des mem, des lettres fermées comme des ouvertes ni des ouvertes comme des fermées; une section ouverte, il ne la fera pas fermée, une section fermée, il ne la fera pas ouverte.

S'il a écrit le texte ordinaire à la manière d'un cantique, ou s'il a écrit le cantique à la manière du texte ordinaire, ou s'il a écrit sans encre, ou s'il a écrit les Noms divins en or : tous ceux-là doivent être enfouis. Jusqu'ici.

Assurément, cette braita, qui embrasse la forme entière de la Torah, contient bien des allusions, des choses merveilleuses et de grands secrets; c'est pourquoi je viens en dévoiler selon ma capacité. Et mon cœur me dit qu'elle fait allusion à toutes les choses mentionnées dans cette introduction, et qu'elle parle des trois qui sont liés : l'existence du Nom béni, la Torah, et l'homme avec toutes ses générations.

Le Saint béni soit-Il a révélé l'existence de Sa divinité par le monde qu'Il a innové à partir du néant, afin que Sa divinité soit reconnue de l'homme, qui est la finalité de la création, pour qu'il reçoive la Torah et accomplisse ses mitsvot.

Or, en exposant les mystères secrets de cette braita, je n'expliquerai pas les termes selon l'ordre dans lequel ils sont mentionnés dans la braita, mais je les expliquerai selon l'ordre des matières; car la braita, elle, ordonne les choses selon l'ordre des lettres de l'alphabet, plaçant d'abord ce qui vient en premier et ensuite ce qui vient après.

La question de et tu les écriras, une écriture parfaite : par le moyen de la Torah, nous, la nation d'Israël, sommes liés au Saint béni soit-Il; et de même les soixante myriades de lettres de la Torah correspondent aux soixante myriades d'âmes. Alors l'ensemble sera parfait : le Saint béni soit-Il, dont l'œuvre est parfaite; et Lui, qu'Il soit béni, est parfait et se montre parfait avec ceux qui sont parfaits, à savoir la Torah parfaite, et nous, la maison d'Israël, dont il est dit : tu seras parfait avec ה' ton Dieu (Deutéronome 18,13).

Sur la question de l'existence du Nom béni, il est fait allusion par : qu'il n'écrive pas des dalet comme des rech ni des rech comme des dalet. Cela fait allusion à Son unité, qu'Il soit béni.

Car voici : le dalet de ehad, dans ה' notre Dieu, ה' est un (Deutéronome 6,4), est écrit en grand; de même le rech de aher, dans tu ne te prosterneras pas devant un autre dieu (Exode 34,14), est écrit en grand. Et, à Dieu ne plaise, celui qui renverse le dalet en rech ou le rech en dalet est un renégat; c'est de lui qu'il est dit : car ils sont une génération (ד"ר) de perversité (Deutéronome 32,20), ceux qui renversent le dalet en rech et le rech en dalet.

Mais Juda descend encore avec Dieu (Osée 12,1) : ce sont ceux qui restent fidèles à Dieu, qui ne se prosternent pas devant un autre dieu, mais qui disent : ה' notre Dieu, ה' est un.

Des vav comme des yod, des yod comme des vav : cela fait allusion à un grand secret que j'ai dévoilé dans cette introduction au sujet du Nom ידו"ד, à savoir qu'il y a une différence d'élévation entre le vav et le yod. En effet, jusqu'à présent il s'écrivait selon l'aspect du vav, c'est-à-dire ידו"ד, et cela même au temps de la perfection, lorsque le Temple existait et que le Nom était entier.

Mais dans l'avenir se révélera Sa grande lumière, la plus cachée de toutes, selon l'aspect du yod, dans le secret du Nom sous l'aspect de יהי"ה (voir Zacharie 14,9). C'est pourquoi, pour le passé, on ne devait pas écrire le vav comme un yod, et pour l'avenir on n'écrira pas le yod comme un vav.

La forme même de l'écriture des lettres de la Torah fait allusion au passé, au présent et à l'avenir : c'est pourquoi la lettre ne doit pas être changée de sa forme.

Des zayin comme des noun, des noun comme des zayin : cela fait allusion à la nouveauté du monde, qui atteste Son intermédiation (autre version : Son existence), qu'Il soit béni. Or on a déjà mentionné dans cette introduction (dans le Bet David, au passage commençant par ve-kegon da) le grand secret : le monde dure six mille ans et un millénaire est en ruine (Roch Hachana 31a), ce qui correspond aux six jours de l'œuvre et au jour du Chabbat; et ainsi cela recommence en cercle, dans le secret des chemitot (cycles de sept mille ans) et des yovelot (cycles de cinquante mille ans), jusqu'aux trois mille générations où le Saint béni soit-Il est appelé à faire remonter l'esprit en haut, comme il a été expliqué plus haut dans l'introduction.

Ainsi, chaque septième millénaire, qui est Chabbat, est un surcroît de sainteté; mais on ne saurait comparer les saintetés des septièmes à celle du cinquantième. Retiens ce signe : Moche notre maître, la paix soit sur lui, a atteint les portes de la bina, hormis la cinquantième porte (ibid.

21b). C'est à cela qu'il est fait allusion : dans l'aspect des zayin il n'y a pas l'aspect du noun, et au temps de l'aspect des zayin tu ne dois pas méditer sur le noun; ainsi que l'ont dit nos maîtres (Haguiga 11b) à propos du verset : d'une extrémité des cieux à l'autre extrémité des cieux (Deutéronome 4,32), etc., l'homme n'a que son monde, ni en avant ni en arrière - propos rapporté plus haut (dans l'introduction, au passage commençant par ve-al ze ameru).

Et lorsque viendra l'aspect du noun, alors il n'y aura plus l'aspect des zayin, car il se sera élevé d'une immense élévation.

Des têt comme des pe, des pe comme des têt. Pour cette question, il faut d'abord rapporter le propos de nos maîtres, de mémoire bénie, selon lequel la lettre têt a un rapport avec la lumière, ainsi que les paroles du Rokeah, citées ici, selon lesquelles la lettre pe a un rapport avec la lumière; ensuite j'expliquerai.

Le propos de nos maîtres se trouve au traité Baba Kama, a la fin du chapitre ha-Para (55a) : Rabbi Yehochoua a dit : celui qui voit un têt dans son rêve, c'est un bon signe pour lui. Pour quelle raison?

Si l'on dit : parce qu'il est écrit tov, bon - je pourrais dire plutôt : je la balaierai du balai de la destruction (Isaie 14,23)! Nous parlons d'un seul têt.

Je pourrais dire alors : sa souillure est dans ses pans (Lamentations 1,9)! Nous parlons d'un têt suivi d'un bet.

Je pourrais dire alors : ses portes se sont enfoncées dans la terre (ibid. 2,9)!

Il lui répondit : puisque l'Écriture l'a employé pour la première fois en bien - car depuis Bereshit jusqu'à et Dieu vit que la lumière était bonne (Genèse 1,4), le têt n'est pas écrit. Jusqu'ici.

Quant à la lettre pe, il en est question dans le Rokeah, dans l'ordre des prières de Yom Kippour, paragraphe 216, et voici ses termes : dans chaque strophe du yotser de Yom Kippour, az be-yom kippour, etc., figure le mot or, lumière; mais or est absent de la strophe de la lettre pe, petah lanou chaar. C'est pourquoi, dans la strophe qui précède celle du pe, le mot or figure deux fois, afin de compléter la strophe du pe.

Et pourquoi a-t-il fait disparaître or à la lettre pe? Parce qu'il y a quatre-vingts (pe) lettres depuis Bereshit jusqu'à sur la face des eaux (Genèse 1,2), et qu'ensuite il est écrit : et Dieu dit : que la lumière soit (ibid.

1,3). C'est pourquoi aussi, dans le psaume alphabétique aux huit versets par lettre, le premier verset qui commence par un pe est : tes témoignages sont merveilleux (Psaumes 119,129), suivi de : le dévoilement de tes paroles illumine (ibid.

130) - parce que l'obscurité, c'est-à-dire la nuit, a précédé d'une nuit la lumière du que la lumière soit. Or la marche d'une nuit ou d'un jour est de dix parasanges (Pessahim 93b), et chaque parasange fait quatre milles : la marche d'un jour est donc de quarante milles; et le mille fait deux mille coudées : cela fait quatre-vingt mille coudées.

Voici donc que, pendant la mesure d'une marche de jour, quatre-vingt mille coudées, la nuit fut obscurité; et ensuite la lumière fut créée par la première parole : de l'ouverture de Ta bouche nous vint la lumière. C'est pourquoi or a été caché dans la strophe du pe.

Pourquoi? Parce qu'il est dit dans le Sefer Yetsira qu'avec le pe fut créé l'éclat dans le monde; et du quatrième jour de la semaine il est écrit : qu'il y ait des luminaires (Genèse 1,14).

Et pourquoi la clarté fut-elle créée avec le pe? Parce que les luminaires ne furent suspendus pour être vus qu'au début du quatrième jour : or le premier, le deuxième et le troisième jour, avec la nuit du quatrième, font quatre-vingt-quatre heures, et lorsque l'aube du quatrième jour se leva, ils devinrent visibles - cela fait quatre-vingt-cinq heures.

Tel est le sens de : le dévoilement de tes paroles illumine, il rend intelligents les simples, etc. Vois-y, car il s'y étend longuement.

Sache que la lumière cachée, dont il est dit : combien grande est Ta bonté que Tu as réservée à ceux qui Te craignent, que Tu as faite pour ceux qui s'abritent en Toi, devant les fils de l'homme (Psaumes 31,25), comporte deux degrés. Premier degré : le monde des âmes, qui est le monde à venir permanent et sans interruption; c'est-à-dire que les tsadikim déjà morts, et ceux qui mourront jusqu'au temps de la résurrection, jouissent de la lumière cachée.

Et pour l'avenir, le monde à venir éternel, ce monde à venir qui viendra et dont on jouira avec le corps et l'âme ensemble, éternellement, ainsi que je l'ai longuement exposé plus haut dans cette introduction : ce sera un monde entièrement bon, et alors s'accroîtra bien davantage l'abondance de ce qui est réservé. C'est à lui que fait allusion : combien grande est Ta bonté que Tu as réservée.

Et c'est là le têt de tov, bon : cela commence au têt et se renforce à partir du têt. Cela va dans le sens de ce qu'a écrit le Rokeah à l'endroit mentionné : Yom Kippour correspond au monde à venir, qui est le dixième; et de même le monde à venir est le dixième, car deux mille ans la Torah a précédé le monde, six mille ans pour ce monde-ci, et un millénaire de ruine, et alors, au dixième, commencera le monde à venir.

Jusqu-ici ses paroles là-bas. Et lorsqu'il écrit commencera, il veut dire que commencera le grand renforcement; car dans le septième millénaire, celui de la ruine, qui est le millénaire du têt, il y a assurément une grande jouissance spirituelle pour les tsadikim.

Et l'allusion du pe - que la lumière vient après l'obscurité, après la nuit - fait allusion au monde des âmes, qui est en vigueur jusqu'à présent : après la mort, l'homme sort de ce monde-ci, appelé nuit, vers le monde d'en haut. Ainsi qu'il est rapporté au traité Baba Metsia, chapitre ha-Poalim (83b) : Rabbi Zera a exposé, et certains l'attribuent à Rav Yossef : que signifie le verset tu poses les ténèbres et c'est la nuit, où remuent toutes les bêtes de la forêt (Psaumes 104,21)?

Tu poses les ténèbres et c'est la nuit : c'est ce monde-ci, qui ressemble à la nuit, etc. Le soleil se lève : pour les tsadikim, etc.

C'est à ce propos qu'il est dit : Tu as fait pour ceux qui s'abritent en Toi (ibid. 31,22) - il emploie Tu as fait, au passé.

Mais la lumière du monde qui viendra après la résurrection est encore réservée et cachée, et elle est d'une élévation bien plus grande que celle du monde des âmes; c'est pourquoi il l'a désignée du nom d'œuvre au regard de ce qui est caché, qui est plus spirituel encore. Il se trouve donc que l'aspect du têt est tov : combien grande est Ta bonté; et que l'aspect du pe est : Tu as fait pour ceux qui s'abritent, etc.

C'est pourquoi il ne faut pas mêler le têt au pe, ni le pe au têt.

Des bet comme des kaf, des kaf comme des bet : cela fait allusion à la Torah et à la lumière qui y est cachée. Dans le Midrach Rabba, paracha Bereshit (3,5), Rabbi Simon dit : cinq fois le mot lumière est écrit, en correspondance avec les cinq livres de la Torah, etc.

Au traité Sanhédrin, chapitre Ze Borer (24a) : il m'a fait asseoir dans les ténèbres comme les morts d'autrefois (Lamentations 3,6) - Rabbi Yirmiya a dit : c'est le Talmud de Babylone. À première vue cela est étonnant, car le Talmud est lumière et il éclaire nos yeux; la Torah aussi est notre vie et la longueur de nos jours, et voilà qu'il les appelle morts d'autrefois.

De même le midrach de Rabbi Simai, qui explique la lumière mentionnée au début de Bereshit comme désignant les cinq livres de la Torah, alors qu'il est écrit là : Il sépara (Genèse 1,4), car le Saint béni soit-Il l'a mise en réserve : comment une mise en réserve serait-elle possible? Si encore cela portait sur une lumière visible aux hommes, une mise en réserve se comprendrait.

Or la Torah est une, comme il est écrit : une seule Torah (Exode 12,51); et pourtant elle est deux Torot, la Torah écrite et la Torah orale. En vérité tout est une seule Torah, car toute la Torah orale est suggérée dans la Torah écrite, ainsi de tous les d'où le savons-nous et d'où ces choses viennent-elles; et il n'est rien qui ne soit parfaitement suggéré dans la Torah.

Seulement, l'intelligence s'est obscurcie et la lumière de l'intelligence a diminué à cause de la faute d'Adam, par laquelle les vêtements de lumière ont été mis en réserve et il s'est revêtu de peau, avec un ayin : ils ont des yeux et ne voient pas. Tel est le sens de Il sépara : le Saint béni soit-Il vit, etc., et Il la mit en réserve.

Or, du fait de la diminution de l'intelligence de l'homme, la Torah écrite n'est comprise qu'après un grand effort, ainsi que l'ont dit nos maîtres (Chabbat 83b) : les paroles de Torah ne se maintiennent que chez celui qui se fait mourir sur elles, il est dit : voici la Torah, un homme qui meurt dans une tente (Nombres 19,14). C'est pour cela que la Torah écrite a besoin d'une explication et d'un commentaire, à savoir le Talmud; sans quoi elle aurait été claire par elle-même.

Nous le voyons de nos yeux, génération après génération : les anciens, qui avaient une intelligence limpide, comprenaient une chose profonde sans commentaire; ensuite on ne comprenait plus sans commentaire; ensuite il a fallu un commentaire sur le commentaire, tout cela selon l'obscurcissement de l'intelligence. Aussi, si Adam n'avait pas fauté et que son intelligence fût demeurée limpide, il aurait compris la Torah écrite, et par cette compréhension il aurait tout su, sans avoir besoin de la Torah orale.

C'est seulement parce qu'il a fauté, qu'il a fait se retirer la lumière et qu'il a introduit la mort dans le monde, qu'il a fallu peiner, avoir une Torah orale qui est le commentaire, et se faire mourir sur elle, jusqu'à ce qu'il devienne nécessaire que cette Torah fût mise par écrit.