Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Shaar HaGadol (8/10)

La chose est vraie: le sens simple des versets et des dires qui laissent entendre que le service divin est un besoin d'en haut incline bien en ce sens, savoir que l'intention porte sur un besoin dans son essence même, béni soit-il. Ainsi de ce que le Saint, béni soit-il, dit à Moche (Chabat 89a): il te fallait m'aider.

Et à Rabbi Yichmael il dit (Berakhot 7a): Yichmael mon fils, bénis-moi. Ainsi l'enseignent la plupart des versets et des dires.

Et en particulier l'affaire de la troisième des trois unifications dans les sefirot, que le Pardes (Pardes Rimonim, de Rabbi Moche Cordovero) a écrite au chapitre 13 de la Porte de l'essence et de la conduite. Glose de l'auteur (haga-ha): et il a expliqué la chose, savoir que l'Atsilout possède une force parfaite et une force déficiente, comme il l'a écrit au chapitre 3 de la section des Secrets de la Torah, et voici ses termes: le Maître unique est perfection sans manque; et si la créature avait été faite par lui sans intermédiaire, il n'y aurait pas eu en elle la puissance de la possibilité de recevoir un manque, et elle aurait nécessairement été éternelle comme lui et sans fin; or telle n'est pas l'intention, mais bien qu'elle soit finie.

Et si elle avait été créée ainsi, du côté même de sa finitude elle n'aurait pu supporter la lumière de celui qui est sans fin. Et du fait de la nécessité de chacun des deux côtés, il n'aurait jamais été possible que le monde fut créé, sinon par un intermédiaire où se trouveraient les deux côtés: d'un côté il serait fini et déficient, de l'autre il serait infini et parfait.

Et c'est l'Atsilout, en laquelle il y a une force parfaite et une force déficiente. Or cette force qui englobe les deux ne pouvait se trouver essentiellement et en premier lieu dans une chose créée et séparée, mais seulement dans un émané uni (née'tsal meyouhad), qui serait racine et fondement de la créature; car du fait qu'il est un émané uni, il englobe la perfection et le manque: la perfection lorsqu'il est dans l'état de recevoir le flux, le manque lorsque le flux se retire de lui.

Fin de citation. Et il a écrit de même au nom du maître kabbaliste Rabbi Azriel, au chapitre 8 de la section de l'Unification, et voici ses termes là: voici les termes du sage, le maître kabbaliste Rabbi Azriel, de mémoire bénie, qui reçut de la bouche du maître pieux Rabbi Yitshak Sagui Nahor (l'aveugle, littéralement 'celui qui est plein de lumière'), fils du Raavad (Rabbi Avraham ben David), de mémoire bénie, lequel était le troisième après Eliyahou, de mémoire bénie.

Le questionneur ajouta cette question: par quel côté de nécessité peux-tu contraindre à dire qu'il y a là dix sefirot? Car je voudrais dire qu'il n'y a là que le Ein Sof (l'Infini) seul.

Réponse: le Ein Sof est perfection sans manque. Et si tu dis qu'il a une force sans limite et qu'il n'a pas de force dans la limite, tu retranches à sa perfection.

Et si tu dis que la limite apparue en premier fut ce monde-ci, lequel est privé de sa perfection, tu as retranché à la force qui vient de lui. Et puisqu'on ne peut retrancher à sa perfection, nous devons dire par nécessité qu'il est dans la limite tout en étant sans limite, et que la limite apparue de lui en premier, ce sont les sefirot, qui sont force parfaite et force déficiente.

Lorsqu'elles reçoivent du flux qui vient de sa perfection, elles sont force parfaite; et lorsque le flux leur est retiré, il y a en elles force déficiente; c'est pourquoi elles ont le pouvoir d'agir dans leur complétude et dans le manque, etc. Vois-y.

Fin de la glose. Voilà ce que j'ai promis plus haut de recopier.

Ceci touche assurément à son essence même, béni soit-il, et voici ses termes: et il y a encore une troisième unification, qui est particulière à quatre sefirot, savoir 'Hokhma, Bina, Tiferet et Malkhout, et c'est l'affaire de l'accouplement (zivoug), lequel ne se trouve que dans ces sefirot. Et cette chose est à l'image de l'union de l'homme et de sa femme, chose que nul ne peut saisir sinon en comparant la seconde unification à la nourriture que l'homme donne à sa femme en abondance, parfois par l'intermédiaire d'un tiers dépositaire (chalich), et la troisième unification à l'accouplement proprement dit, où il s'unit à elle pour faire sortir un instrument (keli) pour son œuvre.

C'est une chose éminente, à tel point que la bouche ne peut apaiser l'oreille en ces matières; nous en élargirons l'explication dans cette porte, en un chapitre particulier. Fin de citation.

Il écrit encore là: et la troisième unification, qui est l'unification de l'accouplement, cette unification-là vient à manquer par les fautes, y compris dans Bina (בינ"ה), parce que son unification dépend de l'union de Tiferet et de Malkhout; et tant qu'il n'y a pas d'union du fils et de la fille en bas, il n'y a pas d'union du père et de la mère en haut. Ainsi l'a expliqué Rachbi (Rabbi Chimon bar Yohai) dans les Tikounim (Tikouney Zohar), etc., vois-y.

Assurément, cette affaire de l'accouplement est perfection et élévation en lui, béni soit-il, pour le grand besoin de l'unité de son Nom; et ainsi cela s'accomplira dans l'avenir (Isaie 30,26): et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil. Selon cette voie, la difficulté revient donc à son point de départ (hadra kouchya le-doukhta).

Et l'on peut dire que les versets et les dires qui enseignent que, si l'homme est juste ou s'il est méchant, cela ne le touche pas, lui, béni soit-il, se rapportent au maintien permanent, qui est la première des unifications des sefirot que j'ai recopiée plus haut: le flux fixé au commencement de l'Atsilout pour le besoin de leur maintien, et qui est l'acceptation du joug du royaume des cieux; celui-là ne connaît ni manque ni surcroît, s'agissant d'une chose permanente. Mais les actes des hommes provoquent, du côté de leurs actions, un surcroît d'effusion en elles, et de celles-ci il descend vers le bas, de sorte que celui qui se bénit sur la terre se bénit par Elokey amen (le Dieu de vérité, Isaie 65,16); car par ce surcroît d'effusion le Nom est béni et unifié.

Et cela n'est pas une chose permanente, mais seulement selon les actes des hommes. Les pécheurs empêchent ce bien et retranchent à cette perfection, alors que la fin de la création de l'homme était de la cultiver et de la garder (Genèse 2,15), et de réparer cela pour unifier le Nom.

Il me semble encore que l'explication de la chose se fait selon ce qui a été exposé au long plus haut, dans cette introduction: l'homme n'a permission de contempler que son monde et son édifice, qui relève de l'édifice d'en bas, savoir les sept jours de la Genèse, car c'est de là que découlent les actions; et cela va de 'Hessed vers le bas (Psaumes 89,3): le monde sera bâti par la bonté ('hessed). Mais depuis le monde de l'homme et au-dessus, savoir les trois premières sefirot qui comptent comme une seule, il est dit là: tu n'as pas à t'occuper des choses cachées (Haguiga 13a); celles-là ne sont pas le monde de l'homme, car de là ne découlent pas les actions; elles sont seulement le monde caché, son monde à lui, béni soit-il: sa pensée (mahchavto), sa sagesse (hokhmato) et son intelligence (binato); et celles-là sont bien davantage son essence même que celles qui se sont révélées pour que d'elles découlent les actions selon les voies des hommes.

Et dans son monde à lui, béni soit-il, savoir dans les trois premières, qui sont le caché, que ferait-il, que l'homme soit juste ou méchant? En revanche, dans le monde de l'homme, savoir l'édifice depuis 'Hessed vers le bas, il est juste de parler à leur sujet de force déficiente et de force parfaite selon l'éveil de l'homme et selon ses actes; car c'est d'elles que découlent les actions, et selon les actions il y a éveil en elles; alors elles reçoivent un flux abondant, majesté et splendeur, force et allégresse, et le Nom devient complet.

Car j'ai déjà développé au long, plus haut dans cette introduction (dans Beit Israël (2), au passage commençant par 'Revenons à nos propos'), que la totalité de l'édifice est Tiferet et Malkhout, et que Malkhout est la source d'Israël. Glose de l'auteur (haga-ha): c'est le secret de (Pessikta Rabbati 23,13) 'l'assemblée d'Israël sera ta compagne', selon l'une des explications dites en vérité d'après ce qui est visé dans ces portes: car si nous n'avions pas péché, nous et nos pères, nous aurions tous mérité l'âme de l'Atsilout, et notre corps aurait été comme la pierre de tarchich (Daniel 10,6), tels les anges supérieurs qui subsistent de génération en génération, comme le corps de Hanokh.

Et notre rang aurait été supérieur au sien, car lui demeure dans les hauteurs et il n'a pas mérité cela ici-bas; mais en vérité Elokim a placé l'homme sur la terre, et l'essentiel de la Chekhina est dans les êtres d'en bas, le corps et l'âme étant jumeaux ici-bas; et ensemble ils seront parfaits pour effacer comme une nuée et comme un nuage (Isaie 44,22) cette cloison de fer qui sépare Israël de leur Père qui est aux cieux, et pour que s'enfuient les ombres (Cantique 2,17) des êtres séparés qui font écran devant la Chekhina. Fin de citation.

Il écrit encore ensuite, et voici ses termes: et dans les Tikounim (Tikoun 22, 71b), sur le verset (Malachie 3,7) 'moi, ה', je n'ai pas changé': assurément, 'moi' (ani), c'est la Chekhina; et c'est ce qui est écrit (Lévitique 26,28) 'et je vous châtierai, moi aussi (af ani)'. Elle ne change pas et il n'y a pas pour elle de substitution par une autre; et lui ne change pas et ne se cache pas d'elle; mais à cause des fautes, le Saint, béni soit-il, change et se cache d'eux, et c'est ce qui est écrit (Deutéronome 32,20) 'je cacherai ma face d'eux'.

Et telle est la pleine mesure du dommage qui découle de la diminution: l'intention n'a pas été accomplie, que la gloire réside en notre terre (Psaumes 85,10); et pourquoi? Parce que toutes les âmes saintes étaient gravées en elle; voici donc que l'âme qui pèche porte atteinte à ses racines, et le fleuve tarit et se dessèche (Isaie 19,5) du côté de cette âme-là, comme il est dit dans les Tikounim.

Fin de citation. Fin de la glose.

Et cela par l'enracinement de leurs âmes; et alors, lorsqu'ils sont méritants dans la génération, les racines de leurs âmes rayonnent, et Malkhout épanche les eaux femelles (mayin noukvin), qui sont l'éveil des bonnes actions rayonnant dans les racines de leurs âmes; et Tiferet rayonne face à elle les eaux mâles (mayin dekhourim) qui s'épanchent sur lui depuis sa source sainte; alors l'unification du Nom est complète, et de là découlent la paix et les bénédictions dans tous les mondes. Et dans le cas inverse, à Dieu ne plaise, il n'y a pas alors d'union en haut, pour ainsi dire, pour épancher le bien, et il n'y a pas de flux en bas; elle est comme celle qui a ses règles, la servante hérite de sa maîtresse (Proverbes 30,23), et l'oppresseur et l'ennemi entrent dans la Jérusalem d'en haut (Lamentations 4,12).

Et j'ai déjà écrit plus haut, au nom des sages de la vérité, que celui qui étudie ne doit pas penser que les kelipot (les écorces, les forces impures) pénétreraient à l'intérieur de l'Atsilout, comme l'ont pensé beaucoup de ceux qui se donnent pour kabbalistes en notre génération; et bien que le sens simple des propos semble imposer la chose, il faut les comprendre et les établir droitement. Et voici la chose: lorsque entre le cri des accusateurs, appelés 'les autres', qui se tiennent hors de l'académie et n'y entrent pas pour contempler la douceur de ה' (Psaumes 27,4), ils crient les dettes et les fautes d'Israël et disent: ceux-là servent les idoles et ceux-là servent les idoles, ceux-là découvrent les nudités, etc.

Et voici qu'alors la colère de ה' et sa jalousie fument (Deutéronome 29,19), et au lieu qu'il leur soit dit 'vous êtes mon peuple', il leur est dit 'vous n'êtes pas mon peuple' (Osée 1,9), à Dieu ne plaise; et la colère de ה' s'enflamme: là où il eût convenu qu'un flux abondant et la miséricorde fussent épanchés dans les midot (les mesures, les sefirot), voici, à Dieu ne plaise, que s'éveille la force du jugement, et les scories de l'or (Isaie 1,25) épanchent vers les forces extérieures (hitsonim), et le jugement est scellé. Voilà ce qu'on appelle leur entrée à l'intérieur de la sainteté.

Et non pas qu'elles entrent réellement, mais leur réclamation, le fait qu'elles plaident des dettes contre les ennemis d'Israël, et l'entrée de leur cri en ce lieu pour faire monter la fureur, éveiller le jugement et prendre vengeance: cette affaire-là s'appelle leur entrée dans la sainteté. Et il n'y a pas seulement l'effusion du jugement: mais alors, au lieu où le jugement s'éveille, la face de la miséricorde se retire, la crainte (pahad) et le jugement prévalent, et cette midda subit un dommage jusqu'à ce que vengeance soit tirée de cette affaire, ou bien jusqu'à ce que la miséricorde se révèle et illumine le lieu des ténèbres, et que par l'abondance des eaux le feu s'éteigne et que le monde soit remis dans le jugement.

Et faute de cela, ce lieu-là demeure endommagé, c'est-à-dire dans les ténèbres, la face de la miséricorde s'étant cachée de lui, et c'est le jugement qui y agit.

Et depuis l'édifice vers le bas, là se trouve le contact de l'étranger, secret de ce monde-ci, comme il a été expliqué plus haut dans l'introduction. Mais depuis Bina et au-dessus, la le vin est gardé (yayin hamechoumar, le vin conservé pour les justes), et c'est le secret du monde à venir: là, il n'y a pas de besoin d'en haut qui vienne des actions des hommes.

Mais il y a lieu, à première vue, d'objecter ceci: si l'homme cause et empêche l'union d'en bas, savoir l'accouplement de Tiferet et de Malkhout, il se trouve qu'il a aussi causé quelque chose depuis Bina et au-dessus; car il n'y a pas d'accouplement de 'Hokhma et de Bina, qui sont le père et la mère, s'il n'y a pas d'union du fils et de la fille, qui sont Tiferet et Malkhout, comme je l'ai rapporté plus haut (au passage commençant par 'Il écrit encore là').

Mais cela aussi se résout selon ce que nous allons expliquer: quel est le sens de l'accouplement de 'Hokhma et de Bina après que les étants ont été émanes? Au commencement, soit: lorsque monta la volonté que les choses viennent à l'être, alors l'édifice fut émané par le moyen de 'Hokhma et de Bina.

Mais après cela, quel est le sens de leur accouplement?

Cette chose, le Pardes l'a expliquée au chapitre 17 de la Porte de l'essence et de la conduite, et voici ses termes: car le maintien de l'Atsilout se fait par le père et la mère; et voici, de même qu'il y a dans l'affaire de l'union de l'homme et de sa femme deux aspects, le premier étant d'engendrer à neuf, le second de faire grandir les plants, savoir afin que l'enfant sorte vigoureux, comme je l'ai écrit plus haut dans la porte précédente, chapitre 3, de même, pour Bina et 'Hokhma, leur union n'est pas de faire être un étant nouveau, mais d'établir les étants dans leur vigueur, afin qu'ils se tiennent dans leur pleine forme (tsivyonan). Et voici la chose: pour que Tiferet et Malkhout soient couronnés afin de s'unir, il leur est impossible d'être couronnés de ces couronnes éminentes qui donnent vigueur et parure aux sefirot, sinon par l'union de 'Hokhma et de Bina; ainsi l'a expliqué Rachbi, que la paix soit sur lui, dans le Zohar, etc.

Il se trouve donc que leur accouplement n'a pas lieu pour eux-mêmes, mais pour le besoin de l'édifice; car, comme on le sait, la racine de l'édifice est dans Bina, et de cette racine cela se répand vers les étants d'en bas. Mais depuis l'essence de Bina et au-dessus, il n'y a pas à s'occuper de ces choses cachées: non seulement les actes des hommes n'y ont aucune prise par leur action, mais même la prise de l'intellect, pour saisir dans le Nom, y est chose merveilleuse et couverte.

Voici donc que tout est fort bien expliqué.

Encore ceci, je dois le faire savoir: même en bas, dans l'Atsilout de l'édifice. Glose de l'auteur (haga-ha): vois dans le Pardes, chapitre 3 de la Porte de l'existence, que Bina possède une existence de ה (hé) et une existence de י (youd): l'existence du hé est en rapport avec l'Atsilout, tandis que l'existence du youd n'est pas en rapport avec l'Atsilout; vois-y.

Fin de la glose. Ainsi donc, s'agissant de l'exil de la Chekhina, il ne s'agit pas de la Chekhina elle-même, mais d'une étincelle (nitsots) venue d'elle.

Et voici les termes du Pardes, chapitre 4 de la Porte d'ABYA (Atsilout, Beria, Yetsira, Assia): cet ange est appelé par deux noms; parfois il est appelé Metatron (מטטרון), et parfois Mitatron (מיטטרון) avec un youd. Et l'intention est celle-ci: lorsque l'ange est le vêtement de la Chekhina, que la Chekhina se dissimule en lui et qu'elle montre ses actions par son moyen, alors il est appelé Mitatron avec un youd, allusion à la Chekhina qui est composée de dix et qui descend, se dissimule et se cache en lui; et ce n'est pas la Chekhina elle-même, mais l'étincelle et la lumière qui émane de la Chekhina, et c'est une étincelle et une lumière composée de dix étincelles; et cette chose est appelée, pour ainsi dire, l'exil de la Chekhina.

Cela est expliqué dans les Tikounim, etc., vois-y. Et le Galanti (Rabbi Moche Galante), dans son livre Hichlikh mi-Chamayim Erets ('il a jeté de ciel en terre', Lamentations 2,1), a écrit, et voici ses termes: tu connais déjà l'introduction du Raaya Mehemna (le Pasteur fidèle), savoir que tout le secret de l'exil dont nous disons qu'il est un exil n'est autre que la Chekhina de Beria, savoir une seule étincelle qui rayonne d'elle dans Beria; car de la Chekhina d'Atsilout il est écrit (Isaie 42,8): moi, ה', tel est mon nom, et ma gloire je ne la donnerai pas à un autre.

Fin de citation.