Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Shaar HaGadol (7/10)

Mais l'intention de l'unification (yihoud) de la lecture du Chema n'est pas que le Ein Sof (l'Infini) fasse affluer dans les émanes (né'étsalim, les entités émanées) un flux plus abondant que le flux dont il les a irriguées au moment de leur émanation, flux dont dépend le maintien du lien des mondes et le lien des fondements par lesquels le monde suit son cours ordinaire. Car s'il en était ainsi, il y aurait changement dans l'Atsilout elle-même, à Dieu ne plaise : tantôt avec surabondance de flux, tantôt avec moins d'abondance, de sorte que cette abondance viendrait à manquer.

L'intention juste, dans la lecture du Chema, est plutôt que nous unifiions toutes les sefirot l'une à l'autre, et toutes dans l'Émanateur (haMatsil), et que nous le proclamions roi sur tous les êtres, grands et petits, car c'est lui qui, par son flux grand et saint, au moyen de ses émanes, est la cause de leur maintien : telle est notre foi. Mais non pas ajouter et surpasser le flux au-delà de ce qui s'écoule régulièrement depuis le temps de leur émanation pour le maintien du monde et sa subsistance.

Car toutes les créatures ont été créées au degré le plus parfait, comme l'ont dit les Sages de mémoire bénie (Roch HaChana 11a) : toutes les créatures ont été créées dans leur pleine forme, leur pleine stature et leur plein entendement, c'est-à-dire dans toute la perfection la plus accomplie ; c'est pourquoi on n'y peut rien ajouter ni rien retrancher.

Et bien que l'on trouve dans les propos de Rachbi (Rabbi Chimon bar Yohai) de mémoire bénie que, par l'unification de la lecture du Chema, on ajoute du flux, la chose s'explique ainsi : Adam, le premier homme, a fauté, et par nos iniquités la terre s'est appauvrie ; le flux qui va de l'Atsilout vers tous les mondes s'est amoindri et il n'a plus la force, la vigueur et la puissance qu'il avait lorsqu'il s'épanchait avant la faute du premier homme. C'est pourquoi l'on ajoute du flux par l'unification de la lecture du Chema, afin que l'Atsilout fasse rayonner une grande lumière dans les mondes comme elle le faisait avant la faute, et que les mondes se raffermissent comme jadis.

Mais non pas qu'un surcroît de flux se renouvelle dans l'Atsilout de la part de l'Émanateur, béni soit-il, dans l'essence même de l'Atsilout ; car le flux, dans l'essence de l'Atsilout, demeure toujours à son rang, dans sa force et sa puissance, comme alors et comme au commencement, dans leur grande lumière venue de l'Émanateur, béni soit-il. Il se trouve donc que par cette unification, qui est leur maintien même, il n'y a jamais ni manque ni surcroît.

Voilà la première unification dans l'Atsilout.

La seconde unification dans l'Atsilout est celle-ci : les sefirot sont remplies de flux, rassasiées de la bénédiction de ה' pour épancher vers tous les mondes selon ce sur quoi elles ont été préposées au moment de leur émanation, chaque sefira sur le trésor qui est sous sa main. Par exemple : Keter est le trésor de la blancheur (livnouniyout) des miséricordes parfaites et simples, sans aucun mélange ; 'Hokhma, le trésor de la sagesse ; Bina, le trésor de la techouva (le retour, le repentir) ; 'Hessed, le trésor de la bonté ; Guevoura, le trésor de la richesse ; Tiferet, le trésor de la Torah ; et ainsi toutes, selon le besoin de l'action des créatures, selon le besoin de l'heure et du temps.

Car il est un temps où l'époque a besoin de pardon, d'absolution et d'expiation ; il faut alors attirer le flux depuis la blancheur supérieure, qui est Keter, laquelle blanchit les fautes d'Israël, par l'intermédiaire de Bina, car elle est le principe même de la techouva qui mène à l'absolution ; et par elle, dans l'union avec le Père, qui est 'Hokhma, ce flux s'épanchera vers Malkhout, et Bina et Malkhout s'uniront par les six sefirot intermédiaires entre Bina et Malkhout, qui sont Guedoula, Guevoura, Tiferet, Netsa'h, Hod et Yessod. Tel est le secret (Yoma 5,3) du compte que faisait le grand prêtre le jour de Kippour : une, une et une, une et deux, une et trois, une et quatre, et il comptait ainsi jusqu'à une et sept ; il comptait trois fois 'une' l'une après l'autre, pour indiquer les trois premières sefirot, qui comptent comme une seule ; et il comptait jusqu'à sept, qui est Malkhout.

Et dans toutes il comptait 'une' avec elles, pour indiquer la descente de l'effusion à travers les degrés et leur épanchement : c'est là l'essentiel du service de Yom Kippour, où il attirait l'absolution et l'expiation vers Malkhout.

Et il est un temps où l'on a besoin de 'Hokhma pour s'instruire dans la Torah ; il fait alors affluer le flux de la sagesse par la voie de 'Hessed. Tel est le sens de (Baba Batra 25b) : celui qui veut devenir sage, qu'il se tourne vers le sud, car le 'Hessed est le sud ; et de là vers Tiferet, qui est la Torah ; et de là vers Malkhout, appelée la sagesse inférieure ('hokhma tataa).

Et il est un temps où l'on a besoin de richesse ; il attire alors le flux de Bina vers Guevoura, et tel est le sens de : celui qui veut s'enrichir, qu'il se tourne vers le nord, c'est-à-dire qu'il dirigera son intention pour que Bina lui ouvre le trésor de la richesse qu'elle détient dans Guevoura, et de là vers Malkhout.

Et il arrive parfois que l'on ait besoin de guevoura et de force pour se venger de ses ennemis ; il fait alors affluer depuis Bina la rigueur, car elle est, selon le secret, la racine et la source de la rigueur, vers Guevoura, et de Guevoura vers Hod, et de là vers l'épée qui venge la vengeance de l'alliance (Lévitique 26,25), avec le concours de Netsa'h qui fait vaincre ; alors ils l'emporteront sur leurs ennemis et les vaincront. Et il en va de même de modalités qui se comptent par milliers de milliers, toutes se renouvelant selon l'action des créatures, qui se renouvellent elles-mêmes par leur agir et par l'œuvre de leurs mains, selon ce qui leur est nécessaire.

Or en vérité ces effusions ne viennent pas pour le maintien du monde, pour sa liaison et son accrochage aux degrés de l'échelle par voie de cause et d'effet, depuis le premier point jusqu'au dernier point, pour sa pérennité, son maintien à son rang et son existence, afin que le monde subsiste et ne soit pas détruit ; car même sans ces effusions le monde demeurerait à son rang. Ces effusions ne sont que selon les actes accomplis et renouvelés par les créatures : selon l'œuvre des êtres d'en bas, ici-bas, ainsi agit-on pour eux d'en haut, comme le dit le Zohar (tome 2, 88a) : par l'éveil d'en bas s'éveille l'œuvre d'en haut.

Il se trouve donc que ce flux est un grand bien, ajouté dans l'Atsilout au flux qui s'y épanche pour le maintien du monde et sa subsistance, afin qu'il suive son cours ordinaire.

Or, après que tu connais le secret de ces deux unifications qui sont dans l'Atsilout, lesquelles sont deux sortes d'effusions, à savoir une effusion destinée au maintien du monde et à sa pérennité, pour qu'il demeure à son rang et dans son existence, et une seconde effusion qui suit les actes des êtres d'en bas, les yeux de ton intelligence s'illumineront de la lumière du Dieu vivant quant au secret du vide qui se trouve, pour ainsi dire, dans Malkhout.

Et nous disons que la première unification est égale à l'égard de toutes les sefirot : il n'y a entre elles ni vide, ni division, ni séparation, à Dieu ne plaise. Au contraire, la providence y est toujours égale, depuis la première sefira, Keter, jusqu'à la dernière sefira, Malkhout : toutes égales pour le bien, en gloire et en splendeur, en allégresse et en joie, dans leur spiritualité, dans leur lumière et dans leur éclat, remplies d'un rayonnement débordant par-dessus tous leurs bords ; rien n'y manque et rien n'y est en trop, car dans le domaine de la divinité il n'y a ni manque ni surplus, comme cela est expliqué dans le livre du Guide des égarés.

Mais quant à la seconde unification, qui répond au besoin de la conduite du monde selon les actes accomplis et renouvelés par les créatures et par l'œuvre des êtres d'en bas : ce flux-là ne concerne pas l'essence du maintien du monde, ni sa liaison et son accrochage selon le secret de la cause et de l'effet, pour qu'il demeure à son rang, dans son maintien et son existence, et ne périsse pas à l'instant ; et il ne touche pas l'essence de la lumière de la divinité, béni soit-il, qui, considérée en elle-même, béni soit-il, est parfaite d'une perfection au-dessus de laquelle il n'y a pas de perfection. Car même sans ce flux, elle est gloire et splendeur en son lieu et dans le secret de sa puissance ; elle demeure dans sa perfection au-dessus de laquelle il n'y a pas de perfection, et elle n'a nul besoin de recevoir quelque perfection d'un autre.

Mais ce flux est pour le besoin des créatures, et c'est en cela qu'il vient parfois à manquer, selon l'action des créatures ; et c'est en ce sens que le vide est rapporté à Malkhout. Par exemple : lorsque Israël a besoin de richesse et qu'Israël n'en est pas digne, Bina ne fait pas affluer la richesse par Guevoura vers Malkhout ; il se trouve alors que Malkhout est, pour ainsi dire, vide de richesse.

Non pas qu'elle soit, à Dieu ne plaise, vide, car rien de bon ne lui manque ; elle est vide seulement en ce qu'elle n'a pas reçu cette richesse dont Israël avait besoin. De même, lorsque Israël a besoin de se venger de ses ennemis et qu'Israël, à Dieu ne plaise, n'en est pas digne, elle ne reçoit pas la guevoura ni la force de la victoire pour les épancher vers Israël afin qu'ils vainquent leurs ennemis.

Et ainsi de toutes : de sorte qu'elle est vide du flux qu'elle aurait dû recevoir pour le besoin d'Israël, mais non pas qu'il y ait en elle, à Dieu ne plaise, vide ou manque ; car quant à son essence même, elle est pleine de tout bien, et tout le bien de l'Atsilout qui lui est nécessaire quant au domaine de la divinité est entre ses mains. Fin de citation (le gaon notre maître Rabbi Sheftel Segal, de mémoire bénie, dans son livre Chefa Tal).

Il dit encore là : et lorsqu'il n'y a pas de flux pour la conduite des mondes inférieurs, flux qui vient du côté de l'éveil des êtres d'en bas, tous sont, pour ainsi dire, asséchés du surcroît de flux ; car le flux nécessaire aux mondes inférieurs ne se révèle que du côté de l'éveil des êtres d'en bas, lorsqu'ils en sont dignes. Tel est le secret de : la Chekhina dans les mondes inférieurs est un besoin d'en haut.

Pour ainsi dire, lorsque la Chekhina épanche, c'est un besoin des sefirot, car elles aussi, pour ainsi dire, reçoivent flux et grand bien ; car lorsqu'elles ont un lieu où épancher, leur flux s'accroît en elles-mêmes : plus elles épanchent, plus leur flux augmente. Et tel est le secret du fait que la Chekhina poursuit le juste pour qu'il devienne un char (merkava) pour elle, afin d'épancher par lui, car elle aussi voit son flux augmenter par son épanchement, comme la femme qui allaite : plus elle allaite, plus le lait augmente ; de même la Chekhina : plus elle épanche, plus elle reçoit un surcroît de flux.

Et de même la sefira qui est au-dessus d'elle : plus elle fait passer le caché vers le révélé, plus elle reçoit elle aussi un accroissement de flux venu du caché qui est au-dessus d'elle. Car tout est appelé Chekhina jusqu'à Bina, et certains disent jusqu'à 'Hokhma, car 'Hokhma aussi est appelée Chekhina.

Car Malkhout est la Chekhina, la mère inférieure (em tataa), qui réside sur les mondes situés au-dessous d'elle, et en particulier sur les justes qui sont un char pour elle, afin d'épancher par eux. Et 'Hokhma réside sur Bina, et Bina réside sur les extrémités et sur Malkhout, pour épancher leur force.

Et qu'il ne te vienne pas à l'esprit, à Dieu ne plaise, de comprendre ce qui a été dit, que la Chekhina dans les mondes inférieurs est un besoin d'en haut et que le flux des sefirot elles-mêmes s'accroît, comme si ce flux qui s'accroît répondait au besoin de leur propre essence, à Dieu ne plaise. Car nous avons déjà dit que le flux qui répond au besoin de l'unification de l'essence des sefirot ne connaît ni manque ni surcroît, puisqu'elles sont dans une perfection au-dessus de laquelle il n'y a pas de perfection.

Mais en vérité, le flux qui s'accroît répond au besoin de la conduite des mondes, afin que le flux augmente en elles pour épancher en abondance vers les mondes, comme le lait qui augmente chez la nourrice, non pour son propre besoin mais pour le besoin de l'enfant. De même, le flux qui s'accroît dans les sefirot répond au besoin des mondes qui sont au-dessous d'elles, afin d'épancher en eux.

Et la raison pour laquelle elle poursuit le juste, alors que l'abondance de flux qu'elle possède n'est pas pour son propre besoin, est celle-ci : plus que le veau ne veut téter, la vache veut allaiter (Pessahim 112a). Cela relève du secret suivant : la nature du parfait, du fait même de sa perfection, est de compléter autrui et de faire affluer de sa perfection vers autrui ; c'est pourquoi elle poursuit le juste, pour compléter autrui et pour épancher par lui vers autrui.

Et tel est le besoin des sefirot dont nous avons parlé : les sefirot sont dans une perfection au-dessus de laquelle il n'y a pas de perfection, et la nature du parfait est d'épancher et de compléter autrui ; c'est pourquoi la Chekhina doit se trouver dans les mondes inférieurs, afin que par elle épanchent les sefirot, dont la nature, du fait de leur perfection, est d'épancher. Ainsi l'effusion est pour elles un besoin, afin d'accomplir la nature de leur perfection.

Fin de citation.

Il ressort donc clairement de ses propos que le 'besoin d'en haut' n'est autre que la satisfaction devant lui, pour ainsi dire, du fait que sa volonté est accomplie afin de faire affluer le bien. Et ce que les Sages, de mémoire bénie, ont dit au chapitre Haya Kore (Berakhot 17a) tend un peu en ce sens : heureux celui qui a grandi dans la Torah, qui peine dans la Torah et qui procure une satisfaction (nahat roua'h) à son Créateur, car sa volonté est accomplie.

Il en ressort que les actes des hommes ne répondent à aucun besoin de son essence ni à quelque perfection, mais qu'ils sont seulement une satisfaction pour leur Créateur, du fait qu'ils accomplissent sa volonté.

Ainsi s'expliquent les versets et les midrachim qui montrent que, si l'homme est juste ou s'il est méchant, la chose ne le touche pas, lui, béni soit-il ; il n'y a là, pour ainsi dire, qu'une satisfaction pour lui lorsque sa volonté est accomplie, et l'inverse dans le cas inverse, à Dieu ne plaise.

Toutefois, dans le livre Avodat HaKodech, dans son introduction, l'auteur explique ce propos de 'et qui procure une satisfaction à son Créateur' à propos du monde, et voici ses termes : l'intention est que le mot 'vayered' (et il descendit) se traduit en araméen par 'venahat' ; c'est là le secret de la descente de la volonté et de l'esprit de sainteté sur les têtes supérieures, et de là vient la satisfaction et la volonté au Créateur ; et tout cela par l'accomplissement de la Torah et des commandements pour eux-mêmes. Fin de citation.

Et la voie de l'auteur d'Avodat HaKodech est connue, en maints endroits de tout son livre : il explique que le service divin est réellement un besoin d'en haut, dans l'essence même de l'Atsilout, qu'il ajoute de la force, répare et unifie le Nom, et l'inverse dans le cas inverse, à Dieu ne plaise ; il tend ainsi vers l'avis du maître Rabbi Yehouda Hayat.