Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Shaar HaGadol (6/10)

Et je te proposerai une parabole tirée des seins de la femme: car tant que le nourrisson tête d'eux, il suce et attire le lait vers les seins depuis les sources; et si celui qui tête vient à manquer, le lait aussi viendra à manquer. Et cette même chose, tu la trouveras dans les eaux du puits: tant que l'on épuise ses eaux, les eaux se multiplient; et sinon, non seulement les eaux ne se multiplient pas, mais elles diminuent.

Et il en va de même dans l'Atsilout. Et je m'étonne du Rav, car il ressort de ses paroles qu'il n'y aurait pas de distinction entre l'émanateur (maatsil) et l'émané (neetsal); et c'est là le doute qu'il avait en cela, à cause duquel il a dû dire ce qu'il a dit.

Cela irait encore si nous rapportions la chose au premier émanateur, le Ein Sof (l'Infini), cause de toutes les causes; mais dans l'Atsilout, la courroie est déliée (il n'y a plus lieu à une telle rigueur). Et il a déjà expliqué, dans l'exposé sur l'Atsilout, qu'au commencement le Saint béni soit-Il eut besoin de créer le monde par le moyen de l'Atsilout, laquelle reçoit la perfection et le manque, afin de faire du mal et de faire du bien.

Et lui-même a dit cela au début de ce livre, voici son langage: tu dois savoir que lorsque je mentionne, au sujet des sefirot, un commencement et une fin, l'intention n'en est nullement, à Dieu ne plaise, qu'il y ait pour la divinité un commencement et une fin, car j'ai déjà expliqué dans le Avodat ha-Ahdout (le Service de l'Unité), d'où il ressort que la divinité ne peut être définie. Mais l'intention porte sur l'Atsilout, laquelle a un commencement et une fin pour ordonner le tikoun (la réparation, la mise en ordre) de toutes les créatures, etc.

Et peut-être pourrions-nous plaider en sa faveur et poser une pièce rapportée sur son langage, en disant qu'il vient nous mettre en garde de ne pas nous tromper en disant que l'Atara (la Couronne, c'est-à-dire Malkhout) a été posée comme pierre d'angle pour être la tête des êtres inférieurs en raison de la petitesse de sa sainteté, et pour qu'elle reçoive la séparation d'en haut lorsque les êtres d'en bas pèchent - car telle n'était pas l'intention, à Dieu ne plaise, mais bien la raison qu'il énonce lui-même: que la nécessité veut qu'il en soit ainsi pour la subsistance des êtres d'en bas. Fin du langage du Rav Hayat:

Et voici le langage du Rav Paz (l'auteur du commentaire appelé Paz), qui est lui aussi un commentaire sur le livre du Maarekhet; il a écrit, voici son langage: "cela ne signifie pas qu'il y aurait en elle diminution de force et de sainteté" etc. - l'explication en est celle-ci: bien que l'on trouve dans la Torah écrite et dans la Torah orale des propos qui enseignent que, lorsque les êtres d'en bas ne font pas la volonté du Nom, cette atteinte monte en haut - à Dieu ne plaise, car elle ne cause aucun manque dans les réalités divines. Mais bien plutôt: lorsque Israël fait la volonté de ה', alors la bénédiction se prolonge d'en haut vers en bas, et alors tous ces lionceaux qui rugissent après la proie demandent à Dieu leur nourriture (Psaumes 104,21), et les accusateurs deviennent des défenseurs d'Israël, qui sont appelés fils de l'Omniprésent; et alors la bénédiction se trouve dans le monde (Isaie 61,5) "et des étrangers se tiendront là et feront paître vos troupeaux, et les fils de l'étranger seront vos laboureurs et vos vignerons".

Mais si, à Dieu ne plaise, ils ne font pas Sa volonté, alors l'influx, la bénédiction et la providence remontent d'en bas vers en haut, et la providence se retire des êtres d'en bas, ainsi que des forces qui opèrent leurs actions dans le monde inférieur; et alors ces lionceaux rugissent après la proie, car il n'y a personne qui veille ni qui aide, et ce sont eux qui retiennent la bénédiction et l'influx jusqu'à ce que les hommes reviennent par la techouva. Car Lui, béni et exalté soit-Il, ne retient pas le froment (Proverbes 11,26); c'est l'homme lui-même qui s'attire les entraves, lesquelles n'ont été créées que pour exercer un jugement véritable et droit avec la permission de leur Créateur.

Et lorsque l'influx se retire d'eux à cause des êtres d'en bas, alors les défenseurs deviennent des accusateurs. Et il est ainsi clair qu'il n'y a pas de manque en haut à cause des êtres d'en bas:

Et si tu dis: comment concilier les versets de la Torah qui enseignent qu'un manque parvient en haut, comme (Psaumes 91,15) "Je suis avec lui dans la détresse", (Isaie 63,9) "dans toute leur détresse, Il fut en détresse", (ibid. 50,1) "et pour vos transgressions votre mère a été renvoyée", et d'autres semblables à ceux-là?

L'intention est celle-ci: bien que le conducteur se tienne dans sa maison et parmi ses trésors, il n'a point de repos tant que l'on fait dominer une autre autorité, et c'est comme s'il n'était pas en son pouvoir de fournir ce qui manque autrement que par le moyen d'autres; c'est comme si le conducteur était en détresse à ce sujet. "À cause de cela la terre tremble: sous un esclave lorsqu'il règne, et sous une servante lorsqu'elle hérite de sa maîtresse" (Proverbes 30,21-23).

Et cela est clair, il n'y a à dévier ni à droite ni à gauche. Fin du langage du Rav Paz.

Et assurément l'opinion du Maarekhet est conforme à l'explication du Rav Paz:

Et une chose proche de mes paroles a été écrite par le kabbaliste Maharam Mattitya Delacrut (Rabbi Mattitya Delacrut, auteur d'un commentaire sur le Recanati) dans son commentaire sur le Recanati. Et je recopierai le langage du Recanati au début de la section Noah, voici son langage: "et la terre se corrompit devant Dieu, et la terre se remplit de violence" (Genèse 6,11) - il dit que la terre supérieure fut corrompue par la faute de l'homme.

Et le terme de corruption (hachhata) est du même langage que (Proverbes 28,24) "il est le compagnon d'un homme destructeur", et de même (Exode 32,7) "car ton peuple s'est corrompu"; et l'intention en est: il a séparé les réalités (havayot). Et de même (Isaie 1,4) "des fils corrupteurs", (Deutéronome 20,19) "tu ne détruiras pas ses arbres", "et il répandait à terre" (Genèse 38,9), (Deutéronome 32,5) "il s'est corrompu envers Lui".

Et le sens de (Genèse 6,13) "me voici, Je vais les détruire avec la terre" - c'est-à-dire avec la terre, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie dans le Berechit Rabba (31,7): parabole du fils d'un roi qui avait une nourrice; chaque fois qu'il faisait mal, sa nourrice était châtiée. Et elle est appelée nourrice, car c'est de là que tous tètent, comme tu le dis (Isaie 1,19) "vous mangerez le bien de la terre".

Et l'explication de "et la terre se remplit de violence" est dans le sens de (Jérémie 2,7) "et vous êtes venus et vous avez souillé Ma terre, et de Mon héritage vous avez fait une abomination"; et il est écrit (Zacharie 7,14) "et ils ont fait d'une terre de délices (hemda) une désolation". Et l'explication de hemda est: accomplie, achevée, comme (Genèse 2,2) "et Dieu acheva", ainsi que le traduit le Targoum Yerouchalmi "ve-hamid" etc., jusqu'à: et elle tête des forces de l'impureté au lieu des forces de la sainteté et de la pureté.

Fin de citation:

Et voici le langage du Maharam Delacrut: "et elle tête des forces de l'impureté" etc. - l'explication en est que lorsqu'il n'y a pas d'homme juste sur la terre pour l'éveiller par le Juste supérieur, voici que les forces de l'impureté, qui sont les envoyées du jugement, s'éveillent et se hâtent d'entrer et de jeter leur souillure par leurs accusations, par la force du serpent supérieur qui est le jugement dur, et de faire leur ouvrage selon le jugement. Alors la lune se tiendra dans son intention première, pour les éclairer et veiller sur eux, afin d'agir par leur moyen selon leur force, conformément au jugement décrété par le Roi des rois des rois d'en haut, qui l'écarte de l'influx de la miséricorde et des actions des forces saintes, lesquelles sont les envoyées de la miséricorde.

Et telle est la notion d'allaitement (yenika) et d'influx dont il est parlé partout à titre de parabole: qu'elle tête d'eux et que leur influx est en elle. Et la notion de sujétion (rediya) et de corruption est elle aussi une parabole: c'est comme si le conducteur était en détresse à ce sujet, car elle aspire vers son premier époux; "et à cause de cela la terre tremble" (Proverbes 30,21), pour tirer vengeance de mes fils afin qu'ils reviennent de leur voie mauvaise.

Et je me suis étendu là-dessus afin que tu n'en viennes pas à te tromper et à objecter "qui fera sortir le pur de l'impur" (Job 14,4), et qu'il y aurait ici un manque dans la nourrice, à Dieu ne plaise: le manque n'est que dans les fils corrupteurs, comme je l'ai expliqué plus haut et à la fin du chapitre du Taam. Fin de citation:

Et cette chose est bien expliquée dans le Pardes (le Pardes Rimonim de Rabbi Moche Cordovero): le sujet mentionné de l'allaitement aux forces de l'impureté, le sujet du serpent qui vint sur Hava, et le sujet de "elle a eu ses règles" - tout cela fait allusion à l'accusation des accusateurs qui monte toujours plus haut devant le Juge de vérité, béni soit-Il, et alors le bon influx est empêché, etc. Vois là-bas, la Porte des canaux (Chaar ha-Tsinorot) chapitre 4, et la Porte des permutations (Chaar ha-Temourot) chapitre 6, au long; et j'ai recopié de cela plus haut (dans le Beit Yisrael, au passage commençant par "et c'est à cela qu'ils font allusion"):

Et en vérité, les questions que le Rav Hayat a posées à l'auteur du Maarekhet, ainsi que les preuves qu'il a apportées, un homme voit d'un examen léger qu'il n'y a en elles rien de consistant. Car les preuves qu'il a apportées au sujet de ce que l'Atara (העטר"ה) reçoit manque et perfection, cela n'est pas pour elle-même, à Dieu ne plaise, mais seulement quant à la forme de l'influx destiné aux créatures.

Et c'est ce qu'enseigne aussi en partie la parabole qu'il a apportée: que l'on te déverse du lait tant que le nourrisson tête. Or il est chose connue que ce lait n'est d'aucune utilité pour la nourrice elle-même, mais que l'utilité parvient à un autre qu'elle, à savoir au nourrisson qui tête; seulement elle le désire et elle y trouve satisfaction lorsque le nourrisson a de quoi téter.

Ainsi en est-il, pour ainsi dire, en haut: il y a satisfaction devant Moi de ce que J'ai dit et que Ma volonté a été faite, et le Bien véritable désire le bien:

Et pour renforcer cela, je poserai d'abord ceci. Il est connu que l'Atsilout, bien que leur mesure soit de dix, n'a point de fin.

Et c'est une michna entière dans le Sefer Yetsira: dix sefirot belima, leur mesure est de dix et elles n'ont pas de fin. Et le Pardes a expliqué, voici son langage: "dix sefirot belima" - l'explication de ce mot est qu'il se divise en deux, c'est-à-dire beli, ma (בלי מה, "sans" et "quoi").

Et le sens de ma est la quiddité (mahout, l'essence de la chose); l'intention est donc que les dix sefirot sont sans quiddité, parce qu'aucune essence n'en est saisie par nous. Et même si nous disons: celle-ci est rigueur et celle-là miséricorde, et ainsi de suite, tout cela n'est saisi par nous qu'à partir de leur action; mais quant à leur essence même, elles sont belima.

En outre, ce mot est du langage de "museler, boucler", comme il est écrit (Psaumes 32,9) "pour le museler avec mors et bride": car il convient à l'homme de museler sa bouche et de ne pas multiplier les paroles sur leur essence et sur leur nature, à cause de la brièveté de celui qui saisit et de la profondeur de ce qui est saisi. Ou bien ce sera du langage de la dissimulation et du cèlement, comme dans "adyo livlom", ce qui signifie le recouvrement de la parure (adi) et son occultation.

Et voici que les sefirot sont appelées belima, c'est-à-dire les sefirot de l'occultation, car elles sont cachées. Et ces trois explications aboutissent toutes à un même point, l'intention étant d'enseigner l'occultation et la brièveté de la saisie, et qu'il ne convient pas d'étendre la parole à leur sujet à cause de leur occultation.

Et il a dit "leur mesure est de dix": parce que de cela il découlerait qu'elles ont une limite, à Dieu ne plaise, il a dit "elles n'ont pas de fin". Et bien que ce soit une chose et son contraire - que nous leur donnions une limite et qu'ensuite nous disions qu'elles n'ont pas de limite - j'ai déjà expliqué dans les chapitres précédents que, sous le rapport de leur relation à l'émanateur, elles n'ont pas de limite, mais que sous le rapport de leur aspect et de leur action qui se prolongent jusqu'à nous, elles ont une limite quant à leur action, selon notre réception, car nous sommes des êtres limités.

Et telle est la force de la grandeur de notre Formateur: car Lui qui est sans limite, Il Se limite et Se contracte pour l'utilité des êtres d'en bas, qui sont limités et finis. Que cette chose n'effraie pas les yeux de l'homme intelligent, car elle n'est pas éloignée: en effet "les cieux et les cieux des cieux ne peuvent Le contenir" (I Rois 8,27), à plus forte raison celle-ci, béni soit-Il; et malgré tout cela, par amour d'Israël, Il contractait Sa Chekhina entre les deux barres de l'arche, comme l'ont expliqué nos maîtres de mémoire bénie.

Fin du langage du Pardes:

C'est pourquoi il n'est pas juste de dire, au sujet de l'Atsilout, qu'il y ait addition ou retranchement du côté de l'Atsilout elle-même, sous l'aspect de leur subsistance dans le Ein Sof, qui est leur âme et auquel elles adhèrent. Toutefois, du côté de l'influx destiné à se déverser dans les êtres d'en bas, il y a dans cet influx du moins et du plus, et tout est selon l'éveil des êtres d'en bas:

Et pour bien comprendre, je poserai d'abord ce qu'a écrit le Pardes au chapitre 13 de la Porte de l'essence et de la conduite: que l'union des sefirot se fait de trois façons, etc. Et maintenant j'apporterai deux de ces façons, et la troisième, je me souviendrai de la mentionner encore à la fin.

Et ces deux façons, je les apporterai au long, selon les quelques mots qu'y a ajoutés mon parent le Gaon Rabbi Sheftel Segal, de mémoire bénie, dans son livre Chefa Tal. Voici son langage: et voici, pour éclairer les yeux de ton intelligence dans la compréhension de ce secret, et pour savoir sous quel aspect il est possible de dire de Malkhout qu'elle est vide d'influx, à Dieu ne plaise, alors qu'elle est la maîtresse de tout, ayant en sa main tout le bien de l'Atsilout, et qu'elle est elle-même substance de divinité et substance d'Atsilout, comme il est connu - s'il en est ainsi, comment un vide, à Dieu ne plaise, pourrait-il tomber dans le domaine de l'Atsilout?

Et de plus, ce serait aussi une coupure et une séparation, à Dieu ne plaise, qu'elle fut vide tandis que les autres sefirot seraient pleines. Et voici, pour te faire comprendre ce secret, il faut que tu saches que l'union des sefirot se fait en général de trois manières; et puisque, pour notre propos, qui est de comprendre la question du vide dans Malkhout, ce sont deux des manières de l'union qui éclaireront les yeux de ton intelligence, nous ne nous donnerons donc pas la peine d'expliquer la troisième des manières de l'union, et nous n'expliquerons que deux manières d'union, car par deux d'entre elles notre recherche sera éclaircie.

Et les voici:

La première manière d'union est celle par laquelle elles sont unies du côté de leur émanation. Je veux dire: puisque l'intention du Ein Sof, béni soit-Il, fut de créer des mondes finis et limités, et de faire exister du fini à partir de l'infini, et du limité à partir de l'illimité, afin de révéler la force de Sa divinité, béni soit-Il, à autre que Lui, à savoir à des êtres limités et finis, et de veiller sur eux dans tous leurs besoins, dans leur tikoun, dans leur subsistance en leur état et en leur existence, et afin que le monde suive son cours et ne soit pas dévasté ni annulé, à Dieu ne plaise, fût-ce le temps d'un clin d'œil - or cette intention n'était pas dans la mesure du domaine de la puissance simple et infinie, à savoir de faire exister le fini et le limité, comme il a été dit, si ce n'est par le moyen de Ses émanes, qui descendirent selon le secret de la cause et de l'effet (ila ve-aloul) en dix degrés; et des dix degrés de l'Atsilout descendirent encore dix degrés selon le secret de la cause et de l'effet, qui sont les dix mondes de la Beria, désignés sous le nom de Trône de gloire; et des dix degrés de la Beria descendirent encore dix degrés selon le secret de la cause et de l'effet, qui sont les dix mondes de la Yetsira; et des dix degrés de la Yetsira descendirent encore dix degrés selon le secret de la Assiya - jusqu'à ce que les degrés descendissent effectivement jusqu'à la limite et au terme, en sorte que tous les mondes s'unifient et se lient les uns aux autres comme une menora faite de pièces assemblées:

Et voici, de ce côté-là, la providence du Ein Sof, béni soit-Il, sur elles au commencement de leur émanation, en ce qu'Il a déversé en elles Son influx et fait luire en elles Sa lumière: c'est par l'influx de cette lumière qu'elles s'unissent d'une union véritable, forte et puissante, et cet influx ne manquera jamais. Et c'est du meilleur de l'influx qu'elles se nourrissent, dans une unité égale, pleines d'influx, "rassasiées de faveur" (Deutéronome 33,23), "pleines par-dessus tous leurs bords" (Josue 3,15), "la splendeur et la joie sont en Son lieu" (I Chroniques 16,27).

Et de l'influx de la perfection elles déversent dans les autres mondes - Beria, Yetsira, Assiya - leur part fixée et leur nourriture; et de cet influx dépend la subsistance du lien des mondes et le lien des éléments jusqu'au nombril de la terre. Et si l'on concevait, à Dieu ne plaise, que cet influx fût retenu ne fût-ce qu'un seul instant, tous les mondes corporels seraient anéantis et perdus à l'instant même, et les êtres spirituels retourneraient à leur source comme avant leur émanation.

Et telle est l'intention de la lecture du Chema selon l'intention juste: que l'on unifie tous les mondes d'en bas vers en haut jusqu'à la Cause première, bénie soit-Elle, car tous sont liés et unis l'un à l'autre, et celui-ci à celui-là, l'effet dans sa cause et l'effet dans sa cause, selon les degrés, jusqu'à la Cause première, laquelle, par Son influx grand et saint, les lie, les unifie et les fait subsister depuis le premier point jusqu'au point du nombril, centre de la terre. Et si l'on supposait, à Dieu ne plaise, l'absence de Son influx un seul instant, tous disparaîtraient et les êtres spirituels retourneraient à leur source: