Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Shaar HaGadol (5/10)

Voici les termes de l'ouvrage Maarekhet Elokout, dans la section Maarekhet HaTaam (l'ordre du sens profond) : la pensée de la création réside dans Tiferet, afin que le monde soit apte à la perpétuation de l'espèce, comme nous l'avons expliqué plus haut ; mais le passage de la pensée de la puissance à l'acte se fait par l'Atara (la couronne, dernière sefira), qui est devenue la pierre angulaire, et voici qu'elle est le prince du monde supérieur. Elle est aussi appelée premier-né, c'est-à-dire préposée par sa force, comme dans le verset : Moi aussi je ferai de lui un premier-né (Psaumes 89,28).

Et en vérité on ne peut dire qu'elle est appelée prince du monde au sens littéral, parce qu'elle serait le conducteur du monde inférieur et veillerait sur lui ; en vérité elle reçoit d'en haut et épanche vers le bas, comme il est dit (Pessikta Rabbati 40,3) : Il associa la mesure de miséricorde à la mesure de rigueur et créa le monde. Et c'est aussi ce qu'ils ont laissé entendre par cette parabole de l'architecte et du courtier.

Ils ont dit dans la paracha Noah (il faut lire : Berechit) (Berechit Rabba 27,4), sur le verset et Il s'affligea en son cœur (Genèse 6,6) : parabole d'un roi qui bâtit un palais par l'entremise de l'architecte ; il le vit et il ne lui plut pas ; contre qui doit-il se plaindre, sinon contre l'architecte ? Autre parabole dans la paracha Noah (il faut lire : Berechit, ibid.

8,3) : un roi qui fit un commerce par l'entremise du courtier et y perdit ; contre qui doit-il se plaindre, sinon contre le courtier ? Encore une autre parabole dans le Midrach (ibid.

31,7) : la nourrice que l'on châtie pour la faute du fils du roi.

Et toutes ces paraboles font allusion au voilement des faces lumineuses au temps de la colère, et à ce verset : Et il arrivera, quand j'amoncellerai des nuages sur la terre (Genèse 9,14), qui laisse entendre que la terre s'obscurcit et que la lumière du soleil n'y brille plus. Les mots architecte, courtier et nourrice font allusion au prince du monde, et le mot fils du roi fait allusion à Tiferet.

Ils ont laissé entendre que si l'œuvre de l'architecte, ou le commerce du courtier, ou l'éducation donnée par la nourrice plaisent aux yeux du roi, alors le roi vient habiter dans l'édifice du bâtisseur, ou bien il s'en tient aux marchandises du courtier, ou bien il demeure avec ses fils dans sa maison, et il salue en paix l'architecte, le courtier et la nourrice, et tout est en paix. Mais si leurs actes ne lui agréent pas, parce qu'ils suivent l'obstination de leur cœur, alors le roi s'afflige en son cœur et se retire de lui à cause de la souillure du serpent qui se trouve dans sa maison, car nul ne demeure dans une même maison avec un serpent (Ketoubot 72a), celui-ci étant courbe et celui-là dressé ; et la souillure du serpent s'ajoute à nouveau sur Ève.

De cette souillure les idolâtres s'élèvent à la grandeur, car les princes préposés sur eux s'en nourrissent ; et lorsque les idolâtres ont l'ascendant du fait de cette souillure, alors Israël descend par ses fautes et son impureté, et ils sont renvoyés avec leur mère de leur terre natale sous la main des nations, vers une terre qui n'est pas la leur, et ils les asserviront et les opprimeront, car c'est là qu'est leur force. Et parce que la mère est attachée à ses fils, elle est dans la détresse quand ils sont dans la détresse, comme il est écrit : dans toute leur détresse, Il éprouve de la détresse (Isaie 63,10).

Telle est l'explication de l'assujettissement par lequel ils sont soumis au labeur, et de l'impureté dont elle s'est souillée par leur souillure.

Et qu'il médite encore ce qu'ils ont exposé (Meguila 29a) : ils furent exilés en Égypte, la Chekhina fut avec eux ; ils furent exilés où que ce fut, la Chekhina fut avec eux - ce qui demande réflexion. Et de même ce que nous avons expliqué plus haut (voir au passage commençant par Vos yeux, et avant cela) : que par le mérite du tsadik qui rend la forme semblable à son Formateur, la Chekhina réside parmi les êtres d'en bas, et plus encore sur la forme pure, car l'espèce a trouvé son espèce et s'est éveillée, jusqu'à ce que la femelle entoure l'homme ; et il devient sage par la Torah, par la sagesse et par les mitsvot dans lesquelles il peine constamment, jusqu'à prophétiser et connaître l'avenir.

Mais lorsqu'il se rebelle contre la Torah et les mitsvot, qui sont à l'image de la ressemblance, il souille sa forme et il est compté comme une bête, s'éloignant de la sainteté et de la prophétie qui réside dans ses actes, et il n'est pas digne de se servir du sceptre du roi. Et voici le secret de la chose : tout ce retrait de l'influx n'est nullement un manque pour la nourrice, à Dieu ne plaise, sous aucun aspect ; c'est un manque pour les fils corrupteurs, qui reçoivent le contraire du bon influx du fait de leur rébellion ; et lorsque la mère est renvoyée, les fils sont renvoyés avec elle, comme il est dit : et voici que Je vais les détruire avec la terre (Genèse 6,13), ce qui reste voilé, car par la destruction de la terre eux aussi sont détruits, puisqu'elle est frappée d'un grand coup afin qu'ils reviennent de leur voie et retournent avec elle de la maison de servitude vers l'intérieur de la maison du roi.

Il en ressort que le manque est tout entier pour Israël, qui reçoit le contraire du bien qui leur reviendrait s'ils étaient bons. Jusqu-ici ses paroles.

Et voici les termes de Rav Ha-Hayat : ce n'est nullement un manque pour la nourrice, etc. L'explication en est la suivante : l'intention première n'est pas de mettre en elle un manque, car elle n'a pas fauté, mais de châtier les fils ; et dans le sanctuaire il en résulte pour elle un manque, car châtier les fils est impossible sans qu'elle soit elle-même renvoyée et chassée avec eux.

Je me suis forcé à expliquer les paroles du Rav de cette manière, bien que je sache que c'est une pièce rapportée que la langue ne supporte pas ; car si telle n'est pas son intention, il contredit ses propres paroles. En effet, il a dit plus haut, à propos de la parabole de la gouvernante, du courtier et de l'architecte, que si leurs actes n'agréent pas au roi, alors il s'afflige en son cœur et se retire de la gouvernante, du courtier et de l'architecte mentionnés ; et que c'est là l'assujettissement par lequel la gouvernante est soumise à cause des fautes d'Israël, et l'impureté dont elle est souillée par la souillure, et la Chekhina qui va avec eux en exil.

Voici donc que ses paroles se contredisent les unes les autres.

Et de même, au début de ce Chaar (portique), il a dit que lorsque la femme se rebelle contre ses tâches, le mari aussi se rebelle contre les siennes, abandonne sa maison, s'en va et répudie sa femme ; et si les fils se corrompent, il les renvoie par la main de leur propre faute ; la femme est répudiée de son mari, et le père miséricordieux s'en va au loin. Or, juste après cela, il dit l'inverse, comme il l'écrit : qu'il n'y a nullement dans l'Atara amoindrissement de force, ni amoindrissement de sainteté et d'honneur, ni séparation, à cause des êtres d'en bas lorsque leurs actes ne sont pas convenables, car à Dieu ne plaise, ainsi que l'ont pensé beaucoup de cervelles légères dans la faiblesse de leur compréhension des paroles de nos maîtres et des paroles des kabbalistes, etc.

Et maintenant, mon frère, vois toi aussi comment ses paroles se contredisent l'une l'autre ; et si son intention n'est pas ce que j'y ai expliqué, il est interdit d'écouter ses paroles, et à plus forte raison d'y croire ; et celui qui court après son opinion, c'est lui la cervelle légère dans la sagesse de la kabbale, laquelle est tout entière bâtie sur ce pivot.

Et s'il te paraît étonnant, au sujet de la Chekhina, qu'elle reçoive une atteinte par les fautes d'Israël, et de même au sujet d'Israël, quant au retrait de l'Ein Sof (l'Infini) et au retrait de l'Atara, viens et vois dans le livre des Tikounim (Tikoun 1, 17b), voici ses termes : Élie dit : Maître des mondes, c'est Toi qui es connu au-dessus de tout ; toutes les sefirot, chacune d'elles a un nom déterminé, et c'est par elles que sont nommés les anges ; mais Toi, Tu n'as pas de nom déterminé, et Tu remplis tous les noms, et Tu es la plénitude de tous, car lorsque Tu Te retires d'eux, tous les noms restent comme un corps sans nechama. Jusqu-ici ses paroles.

Voici donc que, selon cela, il y a en elles plénitude et manque, et tout se règle sur les actes de l'homme. Et je viens expliquer cela plus amplement ; par là tu sauras ce qu'est le retrait de l'Ein Sof d'avec les sefirot, ce qu'est le retrait de l'Atara vers l'Ein Sof, et ce qu'est sa chute.

Ne le sais-tu pas, ne l'as-tu pas entendu : l'Atara est appelée souffle de la bouche, et elle est l'un de ces souffles dont le Sage a dit : vanité des vanités, etc. (Ecclésiaste 1,30), car tu trouveras dans ce verset même qu'ils s'élèvent au nombre de sept souffles, qui indiquent l'édifice des sefirot, souffles qui se multiplient et se renforcent par le souffle de la bouche qui sort de la bouche des tsadikim, que ce soit dans la Torah ou dans la tefila, comme il est dit : il est un souffle qui se produit sur la terre (ibid.

8,14). De plus, l'Atara est le hé, et elle est trente-deux, et ainsi elle est le souffle (הבל) ; et hevel à l'envers donne lahav, la flamme (להב), car elle est la flamme liée au charbon ardent, et elle est l'une des flammes dont il est dit : la voix de ה' taille des flammes de feu (Psaumes 29,9).

Et c'est sur ces deux notions, hevel et lahav, qu'est fondé le secret de cette chose. En voici la raison : le souffle qui monte de la bouche est composé de trois choses, de l'eau qui sort du cerveau, du feu qui sort du cœur et de l'air qui sort du poumon ; et les lettres qui en sortent sont composées de ces trois choses, par les cinq points d'articulation de la bouche.

C'est pourquoi Il a créé à leur tête les lettres alef, mem et chin, car ces trois-là sont appelées les mères, à savoir air, eau et feu. Et c'est pourquoi l'auteur du Sefer Yetsira a dit : vingt-deux lettres, Il les a fait gronder par le souffle, Il les a étirées dans l'eau, Il les a embrasées dans le feu, etc.

Ces souffles montent jusqu'à la lumière de la mesure composée des trois mesures, eau, air et feu, qui est l'Atara ; ils la fortifient et lui ajoutent de la force, de sorte qu'elle s'étend et grandit jusqu'en haut, à la manière des vapeurs qui montent de la terre, se transforment en nuages et en pluie dans l'air, et se déversent sur la terre, car l'espèce a trouvé son espèce et s'est éveillée. En tout cas, l'éveil se lève d'elle, car si elle est sèche et privée des vapeurs qui montent, la pluie ne descend pas sur la terre, comme il est dit : et une vapeur montait de la terre et abreuvait toute la face du sol (Genèse 2,6).

Ni plus ni moins, ainsi en est-il de l'Atara : lorsqu'elle est sèche par les fautes d'Israël, il ne monte ni ne s'étend d'elle aucune vapeur vers l'Ein Sof, de telle sorte qu'on se déverse sur elle. Et il faut aussi que de l'Ein Sof descendent vers elle des vapeurs cachées, et que les unes rencontrent les autres, à la manière du sens de la vue : de l'objet perçu sortent des étincelles qui parviennent au sens de l'œil, et du sens de l'œil sortent aussi des étincelles pour les recevoir, et elles se rencontrent les unes les autres, et il n'en va pas autrement, comme le savent les savants de la nature.

De même, de l'Ein Sof descendent vers Atsilout, jusqu'à parvenir à l'Atara, des vapeurs cachées, et les unes rencontrent les autres ; alors se trouvent en elle allégresse et joie, action de grâces et voix de chant.

Et je te proposerai sur cette chose une belle parabole tirée de la pierre d'aimant : le sage Rabbi Azriel n'a-t-il pas comparé Atsilout, auprès de l'Ein Sof, à la pierre d'aimant qui attire le fer par sa vertu propre, etc. (voir plus haut, au passage commençant par : Voici les termes de Rav Ha-Hayat).

Il écrit encore ensuite, voici ses termes : cette chose se comprend aussi du côté de la flamme, car elle est une flamme qui brille de ses trois couleurs, lesquelles se trouvent aussi dans l'arc-en-ciel, lorsque les trois lumières qui sont au-dessus d'elle, à savoir les Patriarches, l'illuminent ; car elle est le miroir qui ne brille pas, et c'est en elle que se trouvent les couleurs, mais les lumières viennent d'en haut, et les couleurs qui sont en elle montent à leur rencontre. La parabole en est celle de la lampe allumée qui s'est éteinte et dans laquelle est restée une vapeur de fumée : si l'on place cette lampe au-dessous d'une lampe allumée, tout près d'elle, la lumière fumeuse qui est dans la lampe est attirée et s'enflamme ; et bien que la nature du feu soit de monter vers le haut, il descend alors vers le bas à la rencontre de la lumière fumeuse qui est dans la lampe, et même s'ils ne se touchent pas réellement l'un l'autre, la lumière a le pouvoir d'attirer à elle la flamme.

Si l'on peut dire, ainsi en est-il de l'Atara, en laquelle se trouve l'équivalent de cette lumière fumeuse à l'égard des mesures qui sont au-dessus d'elle, car elle est le miroir qui ne brille pas ; et lorsque monte d'elle la lumière fumeuse, elle rencontre la flamme qui est dans l'Ein Sof et l'attire vers le bas. Et tout cela lorsqu'il n'y a pas d'empêchement, à savoir les fautes d'Israël, qui éteignent la lumière fumeuse en sorte que la flamme ne monte pas.

Porte ton regard sur cette chose et garde-la avec le plus grand soin, car d'elle procèdent les issues de la vie. Jusqu-ici les paroles de Rav Ha-Hayat.

L'auteur du Maarekhet écrit encore, dans la section Maarekhet HaTaam, un peu avant cela, voici ses termes : il y a encore à méditer et à savoir que, lorsque la pensée s'éleva, l'Atara fut pierre angulaire, pour recevoir de tous, pour veiller sur le monde inférieur et le conduire ; cela n'implique nullement qu'il y ait en elle amoindrissement de force, ou amoindrissement de sainteté et d'honneur, ou séparation, du fait que leurs actes ne sont pas convenables, à Dieu ne plaise, comme le pensent beaucoup de cervelles légères dans la faiblesse de leur compréhension des paroles de nos maîtres et des paroles des kabbalistes. Mais cette pensée fut en vue de la perfection dernière dans l'œuvre de la création, pour les besoins de sa pérennité.

Jusqu-ici ses paroles.

Et voici les termes du Hayat sur ce passage : il n'y a nullement en elle amoindrissement de force et de sainteté, etc. Si l'intention du Rav est que l'Atara ne reçoit aucune atteinte par les fautes d'Israël, que son honneur demeure à sa place : c'est là une thèse de philosophes, et non l'opinion véritable des sages de la kabbale.

Car alors, qu'est-ce que l'assujettissement de la nourrice et le renvoi de la mère, dont il est dit : et par vos fautes votre mère a été renvoyée (Isaie 50,1) ? et ce qui est dit au temps de la génération du déluge : et la terre se corrompit (Genèse 6,11) ? Et qu'est-ce que le retranchement que l'homme opère en commettant des transgressions, ou l'union qu'il réalise en accomplissant les mitsvot, alors que toutes les raisons des mitsvot dépendent de ce pivot ?

Nous devons donc nécessairement reconnaître que nos fautes causent en elle une atteinte, et de même chez tous les fils, car elles éloignent la mère d'au-dessus des fils.

Et dans le Zohar (I, 219a) : tu ne prendras pas la mère sur les fils (Deutéronome 22,6) - tu ne prendras pas la mère d'au-dessus des fils. Et l'atteinte est celle-ci : la lumière claire se retire vers le haut et ne visite plus la terre, car cette visite consiste à faire du bien aux êtres d'en bas qui rendent la forme semblable à son Formateur ; et s'il n'y a pas de tsadik pour attirer l'influx depuis le mazal (source d'abondance) supérieur, il se trouve que l'Atara elle aussi est atteinte et privée de cet influx.

Et telle est l'explication de : et Il s'affligea en son cœur (Genèse 6,6), selon ce qu'a expliqué le Ramban.