Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Shaar HaGadol (4/10)

Voici ses paroles, au chapitre 3 de la partie du Service : j'ai vu chez nos Sages une chose qui, selon son sens simple, semble contredire ce qui a été reçu et établi sans aucun doute, à savoir que le service divin est aussi un besoin d'en haut. Voici : ils ont dit dans le Midrach Yelamdenou, au chapitre Chemini (Tan'houma, paracha Chemini), en ces termes : et qu'importe au Saint béni soit-Il que l'on égorge une bête rituellement et qu'on la mange, ou qu'on la tue par perforation et qu'on la mange ?

Lui es-tu utile en quoi que ce soit, lui nuis-tu en quoi que ce soit ? Ou que Lui importe celui qui mange des choses pures par rapport à celui qui mange des choses impures ?

Il est dit : si tu es sage, tu es sage pour toi-même (Proverbes 9,12). Les mitsvot n'ont donc été données que pour affiner par elles les créatures, il est dit : la parole de ה' est affinée, etc.

(Psaumes 18,33) ; pourquoi ? Afin qu'Il soit un bouclier pour toi, il est dit : Il est un bouclier pour tous ceux qui s'abritent en Lui (ibid.).

Jusqu'ici. À première vue, il en ressort qu'il ne Lui importe pas que l'on égorge rituellement et que l'on mange, ou que l'on fasse de la bête une nébéla (bête morte sans abattage rituel) et qu'on la mange, ou que l'on mange des choses pures ou impures, car aucune de ces choses ni de leurs semblables ne Lui nuit ni ne Lui est utile, et rien ne L'atteint en quoi que ce soit.

Ainsi qu'il apparaît du sens simple des versets, quand ils disent : le Tout-Puissant a-t-Il intérêt à ce que tu sois juste, et un profit à ce que tes voies soient intègres ? (Job 22,3) - ce sont les paroles d'Elifaz à Job.

Et Élihou lui dit : si tu pèches, qu'agis-tu contre Lui, etc. ; si tu es juste, que Lui donnes-tu, etc. ; c'est à un homme comme toi que s'adresse ta méchanceté, etc. (ibid.

35,6-8). Et le roi Salomon a dit : si tu es sage, tu es sage pour toi-même, etc.

(Proverbes 9,12). De tout cela il ressort que les biens et les maux de l'homme ne touchent en rien à ce qui est en haut, mais seulement à celui qui les accomplit.

Or le contraire a déjà été expliqué : le service divin est un besoin d'en haut.

Et au sujet des aliments, ils ont dit dans le Midrach de Rabbi Chimon bar Yohai (Zohar III, 41b) en ces termes : viens et vois, quiconque mange de ces aliments interdits s'attache au sitra a'hra (l'autre côté, le domaine de l'impureté), il rend répugnants son âme et son corps, et un esprit d'impureté repose sur lui ; il montre de lui-même qu'il n'a pas de part au Dieu suprême, qu'il ne vient pas de Son côté et ne s'attache pas à Lui. Et s'il quitte ce monde dans cet état, tous ceux qui sont attachés au côté de l'impureté se saisissent de lui, le rendent impur et le jugent comme un homme répugnant en ce monde et répugnant dans l'autre monde.

C'est pourquoi il est écrit : et vous vous rendrez impurs par eux (Lévitique 11,43), écrit sans alef, car il ne se trouve jamais de remède à sa répugnance ni à son impureté. Malheur à eux, malheur à leurs âmes, qui ne s'attacheront pas au faisceau de la vie des mondes, car elles se sont rendues impures ; malheur à leurs corps !

Et d'eux il est écrit : car leur ver ne mourra point et leur feu ne s'éteindra point, et ils seront un objet d'horreur pour toute chair (Isaie 66,24). Qu'est-ce que déraon ?

La puanteur. Qui la leur a causée ?

Ce côté auquel il s'est attaché. Israël vient du côté droit, et s'ils s'attachent au côté gauche, voici qu'ils portent atteinte à ce côté-là, qu'ils portent atteinte à eux-mêmes et à leurs âmes, qu'ils portent atteinte en ce monde et dans le monde à venir ; à plus forte raison celui qui s'attache au côté de l'impureté, car tout est lié l'un à l'autre.

Et il est écrit : car tu es un peuple saint pour ה' ton Dieu, etc. (Deutéronome 7,6).

Jusqu'ici.

Voici qu'ils ont expliqué clairement que celui qui se rend impur en mangeant ce que la Torah a interdit porte atteinte à ce côté-là, c'est-à-dire au côté droit, puisqu'il est dit : Israël vient du côté droit ; et c'est le côté de la sainteté et de la pureté, le secret d'Atsilout (le monde de l'émanation). S'il en est ainsi, les puretés et les impuretés touchent elles aussi à ce qui est en haut.

Il en vient beaucoup de cela dans le Midrach de Rabbi Chimon bar Yohai, en particulier dans la section des plaies et dans la section des unions interdites. Entre autres, en ces termes (Zohar III, 47a) : Rabbi Hiya a dit au nom de Rabbi Itshak, l'amoindrissement de toute chose ne se trouve en bas que pour qu'il se trouve en haut, et en haut il ne se trouve que lorsqu'il se trouve en bas par les fautes du monde ; nous apprenons de là que tout dépend l'un de l'autre, celui-ci de celui-là et celui-là de celui-ci.

Jusqu'ici.

Et leur parole : et qu'importe au Saint béni soit-Il, etc. (Berechit Rabba 44,1), les mitsvot n'ont été données que, etc., ne contredit pas ce que j'ai écrit ; au contraire, on y expliquera et l'on comprendra, pour les sages de cœur, que le service divin est aussi un besoin d'en haut.

Car leur intention, en disant : et qu'importe au Saint béni soit-Il, porte sur le Maître unique, la racine des racines : à Lui, cela n'importe en rien. Et c'est dans cette intention que sont venus aussi tous ces versets et ce qui leur ressemble, car la justice de l'homme et sa rébellion ne Le touchent en rien, mais seulement celui qui accomplit le bien et le mal, par rapport au Maître unique.

Cependant, pour le besoin de la Gloire - faire ruisseler l'influx sur les Têtes supérieures, unir la tête de la pensée à sa fin - puisque telle était la volonté pure et le désir saint, c'est un besoin absolu ; et pour en témoigner, pour parachever en cela l'intention et pour enseigner qu'il en est ainsi, sont venues toutes les mitsvot et tous les services, et il nous a été ordonné de les accomplir dans cette intention. Leur accomplissement et l'occupation constante en eux parachèvent l'intention qu'ils portent, à savoir l'union du grand Nom dans Sa Gloire, ce qui est aussi un besoin d'en haut.

L'accomplissement des mitsvot et l'occupation des services justes, selon l'intention qui leur convient, sont ce qui fait parvenir celui qui les accomplit à l'attachement aux choses supérieures, dans le secret de : et attache-toi à Lui (Deutéronome 10,20), et pour vous attacher à Lui (ibid. 11,22) ; et c'est la jonction des êtres inférieurs aux supérieurs, que l'on s'est efforcé, durant cette vie, de réparer comme il convient.

Et c'est ce qu'ils ont dit : les mitsvot n'ont été données que pour affiner par elles les créatures - le verbe hébreu létsaref signifiant à la fois affiner et joindre - c'est la jonction et l'attachement au Nom unifié par les mitsvot, car elles sont le fil qui relie ceux qui les accomplissent et les observent au Nom unifié.

Et quant aux commandements dont nous avons été avertis de ne pas nous rendre impurs par eux, ils sont eux aussi venus pour le besoin de la Gloire. Car celui qui se rend impur par eux en bas, son impureté atteint jusqu'en haut, jusqu'au sanctuaire sanctifié, dans le secret de : il a rendu impur le sanctuaire de ה' (Nombres 19,20).

Car celui qui transgresse éveille les forces extérieures, le secret des substitutions, qui sont le côté de l'impureté ; elles viennent jeter la souillure en Ève et rendre impur le sanctuaire. Alors, devant le mal le juste est enlevé (Isaie 57,1), et notre âme est desséchée (Nombres 11,6), et la raison en est : il n'y a rien du tout.

Il nous a été ordonné de ne pas éveiller ce côté-là, qui est la scorie sortant de l'argent, mais de l'éloigner afin qu'il n'entre pas à l'intérieur du saint, en sorte que l'argent soit net et pur, dégagé de la scorie, dans le secret de : ôte les scories de l'argent, etc., ôte le méchant de devant le roi, etc. (Proverbes 25,4-5).

C'est dans cette intention que la Torah a averti de ne pas transgresser les commandements négatifs ; et tout est inclus dans : pour affiner par elles les créatures, d'où l'on comprend l'affinage et la jonction de toutes les choses les unes aux autres, et aussi la séparation, l'extraction et l'éloignement de la scorie hors de l'argent. Et c'est ce qui est dit : toute parole de Dieu est affinée (Proverbes 30,5), la parole de ה' est affinée (Psaumes 18,33).

De tout cela il ressort clairement que ces actes, bons ou mauvais, touchent tous à ce qui est en haut.

Et le Rav Le Guide, dans la troisième partie de son livre, chapitre 26, s'est exprimé ainsi : j'ai trouvé chez nos Sages une parole, dans Berechit Rabba (44,1), dont il ressort à première vue que certaines des mitsvot n'ont d'autre raison qu'un ordre seul, et qu'aucune autre fin n'y a été visée ni aucune utilité qui s'y trouverait. C'est ce qu'ils ont dit là : et qu'importe au Saint béni soit-Il que l'on égorge par le cou ou que l'on égorge par la nuque ?

Dis donc : les mitsvot n'ont été données que pour affiner par elles les créatures. Bien que cette parole soit extrêmement étrange et qu'on ne lui trouve pas de semblable dans leurs propos, j'en ai donné, moi, une explication que tu vas entendre maintenant, en sorte qu'elle ne sorte nullement de l'ordre de leurs paroles et ne se sépare pas du principe admis, à savoir que toutes les mitsvot visent une fin utile dans la réalité, car ce n'est pas une chose vide, et il est dit : je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov : cherchez-Moi dans le chaos ; je suis ה', qui parle avec justice, qui annonce la droiture (Isaie 45,19).

Et ce que doit croire quiconque a un avis complet en cette matière est ce que je vais raconter : l'ensemble des mitsvot a nécessairement une raison, et c'est en vue d'une certaine utilité qu'Il les a ordonnées ; mais ce sont leurs détails dont nous disons qu'ils sont pour l'ordre seul.

Exemple : la mise à mort d'un être vivant pour le besoin d'une bonne nourriture - son utilité est manifeste, comme nous l'expliquerons ; mais que ce soit par chehita (abattage rituel) et non par nehira (mise à mort par perforation), et par la section de l'oesophage et de la trachée à l'endroit déterminé, cela et ce qui y ressemble est pour affiner les créatures. De même t'apparaîtra exactement la différence entre celui qui égorge par le cou et celui qui égorge par la nuque.

Mais la vérité de la chose est celle-ci : puisque la nécessité a conduit à manger un être vivant, on a visé la mort la plus douce avec la plus grande facilité de l'acte ; car il est impossible de frapper le cou autrement qu'avec une épée ou un instrument semblable, tandis que la chehita est possible avec toute chose ; et pour assurer une mort nette, ils ont posé la condition que le couteau soit affilé. Jusqu'ici.

Il y a lieu de discuter après eux et de dire que, si sa raison suffit selon son avis pour ce qu'ils ont dit dans Berechit Rabba : et qu'importe au Saint béni soit-Il que l'on égorge par le cou ou que l'on égorge par la nuque, elle ne suffira pourtant pas pour ce qu'ils ont dit dans le Midrach Yelamdenou (Tan'houma Chemini 8) : ou que Lui importe celui qui mange des choses pures par rapport à celui qui mange des choses impures ? Car il ressort de ces paroles-là qu'ils tranchent, au sujet de certaines mitsvot dans leur ensemble, qu'elles sont pour l'ordre seul et qu'aucune autre fin n'y a été visée, et non pas seulement au sujet de leurs détails.

Ce qui apparaît de leurs paroles, c'est qu'ils ont pris ces cas comme exemple, et que de là on comprend pour l'ensemble de toutes les mitsvot. Ils ont dit dans Vayikra Rabba, paracha Chemini (13,3) : et voici l'animal - c'est ce qui est écrit : toute parole de Dieu est affinée (Proverbes 30,5).

Rav a dit : les mitsvot n'ont été données à Israël que pour affiner par elles les créatures. Et tout cela pourquoi ?

Il est dit : Il est un bouclier pour tous ceux qui s'abritent en Lui (Psaumes 18,33). Jusqu'ici.

Et ainsi ressort-il du sens de : toute parole de Dieu est affinée ; c'est de l'ensemble des mitsvot qu'ils ont parlé. Dans ce sens, ils ont dit dans le Midrach Chohar Tov (Psaumes 18,25) : Rav a dit, le Saint béni soit-Il n'a donné les mitsvot à Israël que pour les affiner, il est dit : la parole de ה' est affinée (Psaumes 18,33).

Voici donc que toutes leurs paroles visent l'ensemble des mitsvot et non certaines d'entre elles comme le pense le Rav. De plus, même leurs détails visent l'utilité de l'âme, qui est la félicité dernière.

C'est ce qu'ils ont dit dans Vayikra Rabba, paracha Chemini (13,3) : Rabbi Berekhia a dit au nom de Rabbi Itshak, un grand banquet (aristone) le Saint béni soit-Il préparera pour Ses serviteurs les justes dans le temps à venir, et quiconque n'a pas mangé de nebelot en ce monde mérite de le voir dans le monde à venir. C'est ce qui est écrit : la graisse d'une bête morte et la graisse d'une bête déchirée pourra servir à tout usage, mais vous n'en mangerez point (Lévitique 7,24) - afin que vous en mangiez dans le temps à venir.

C'est pourquoi Moché avertit Israël et leur dit : voici l'animal que vous mangerez. Jusqu'ici.

Voici donc que la chehita, à la trachée et à l'oesophage, à l'endroit déterminé, qui est le détail de la mitsva et qui rend pur l'animal et le rend apte à la consommation, en fait découler cette utilité immense pour l'âme. Et l'égorgement par la nuque, qui fait de l'animal une nebela, rend l'âme impure et l'éloigne de cette félicité.

Il se trouve donc que la section de l'oesophage et de la trachée à l'endroit déterminé, qui est le détail de la mitsva selon l'avis du Rav, vise cette utilité immense et non pas le seul ordre qu'elle contient, contrairement à ses paroles ; sans compter ce qu'ont reçu les sages de la vérité quant à la raison de cette mitsva, choses qui sont le secret le plus caché du monde et qui ont échappé aux yeux du Rav.

Et dans le Midrach Chohar Tov (Psaumes 18,25) ils ont dit en ces termes : Dieu, Sa voie est parfaite (Psaumes 18,33) - la voie de Dieu est parfaite, toi à plus forte raison ; et qu'importe au Saint béni soit-Il que l'on égorge par la trachée et que l'on mange, ou par la queue ? Rabbi Berekhia au nom de Rabbi Yaakov : il est écrit, la graisse d'une bête morte et la graisse d'une bête déchirée - si vous n'en avez pas mangé en ce monde, sur votre vie, un grand banquet vous est préparé pour le monde à venir, il est dit : vous mangerez à satiété (Joël 2,26).

Jusqu'ici. Et leur parole : la voie de Dieu est parfaite, toi, etc., fait allusion à ce qui a été expliqué plus haut, dans le secret de : pour affiner par elles les créatures, qui est la perfection des mondes supérieurs et inférieurs et leur union l'un à l'autre.

Quant au Saint béni soit-Il, Maître unique, il ne Lui importe pas que l'on égorge, etc., car tout est pour le besoin de la Gloire, dans le secret de l'affinage ; et celui qui se garde des nebelot et des choses impures mérite cet affinage. Il se trouve donc que toutes les mitsvot et leurs détails causent cet affinage, qui est la perfection et la jonction des êtres supérieurs les uns aux autres, tandis que les êtres inférieurs y sont inclus et méritent cette perfection.

S'il en est ainsi, il n'y a dans la mitsva aucune chose ni aucun détail où n'ait été visée une fin et une utilité pour la félicité de l'âme et pour l'union du grand Nom dans Sa Gloire, comme le savent ceux qui connaissent la vérité. Et pour enseigner qu'il n'y a dans la Torah aucune chose ni aucun récit où cette utilité n'ait été visée, et à plus forte raison les mitsvot dans leur ensemble et dans leurs détails, le maître des prophètes a dit : appliquez votre cœur à toutes les paroles, etc., car ce n'est pas une chose vide pour vous (Deutéronome 32,46) ; et toutes les sortes de perfections et de félicités sont attachées à ces paroles et en découlent, et c'est ce qui est dit : car c'est votre vie, à savoir la vie du monde à venir ; et par cette chose vous prolongerez vos jours sur la terre, pour dire que d'elles découle aussi la vie de ce monde.

Jusqu-ici les paroles du livre Avodat HaKodech.

Or, quant à la résolution de la difficulté, ses paroles ne me semblent pas justes. Car il explique les versets qui enseignent que les actes ne Le touchent pas comme portant sur le Ein Sof (l'Infini), alors que dans Atsilout les actes des hommes ont bien une portée.

S'il en est ainsi, que signifie : si tu pèches, qu'agis-tu contre Lui, et de même : si tu es juste, etc. ? Car même s'il n'agit ni ne donne dans le Ein Sof, il agit et donne malgré tout dans Atsilout, qui est la révélation du Ein Sof, et c'est par elle que toutes les choses parviennent ; car dans l'essence même du Ein Sof, du côté de sa dissimulation, il est caché du comble de la dissimulation, sinon par l'intermédiaire d'Atsilout.

C'est pourquoi le Ein Sof n'a été évoqué dans la Torah ni par aucun mot, ni par aucune lettre, ni même par le crochet d'une lettre. De même, ce qu'ils ont dit dans le Midrach Yelamdenou : et qu'importe au Saint béni soit-Il, que le Rav explique comme portant sur le Ein Sof, est extrêmement forcé, car la plupart du temps, et dans la très grande majorité des cas, le sens de le Saint béni soit-Il se situe dans Atsilout, et dans la plupart des endroits le Saint béni soit-Il fait allusion à Tiferet, et en quelques endroits à Malkhout.

C'est pourquoi, mes fils, que leur Rocher les garde et les fasse vivre, écoutez-moi et que votre âme vive, et je vous enseignerai l'intelligence pour comprendre la question du service divin comme besoin d'en haut.

Et pour commencer, j'apporterai l'avis des derniers kabbalistes sur cette question de l'ajout de force en haut ou de l'affaiblissement de la force en haut, et j'apporterai leur controverse ; ensuite je dirai ce dont ה' m'a gratifié.