Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Shaar HaGadol (2/10)

Une troisième attestation dans les Écritures (II Samuel 8,13) : et David se fit un nom. Le sens de 'il fit' est celui de tikoun (réparation, remise en ordre), comme l'explique le Zohar que je citerai ensuite.

Le sens de 'et David se fit un nom', et le sens de 'et vous les ferez' - il est écrit אתם, ce qui se lit aussi 'vous-mêmes' - tout cela sera expliqué plus bas (voir au passage commençant par 'et ils ont dit dans le midrach de Rabbi Chimon bar Yohai'). C'est pourquoi les tsadikim sont appelés (Sota 49a) hommes d'action, car par leurs bonnes actions ils réparent et font la Gloire, secret de la force : et maintenant, que se magnifie donc la force de mon Seigneur.

Encore une triple attestation dans les Écritures. Le roi David, la paix soit sur lui, a dit (Psaumes 8,2) : ה' notre Maître, que ton Nom est puissant par toute la terre.

Daniel a dit (Daniel 9,17) : fais luire ta face sur ton sanctuaire dévasté, pour l'amour du Seigneur - c'est-à-dire : bâtis le Temple, afin que la reine ne demeure pas dans la maison de la servante, car il n'est pas de l'honneur de la reine d'être hors de son palais, et à plus forte raison sous une autre autorité. Et parce que le Temple est un trône pour la Gloire d'en haut, qui est la Chekhina, celle-là même qui est désignée par ce Nom, il a dit 'pour l'amour de אדנ"י'.

Car lorsque la Chekhina réside dans le Temple et demeure au sein d'Israël qui sont ses enfants, alors le grand Nom s'unit dans sa Gloire, et la mère des enfants couronne le roi Chelomo et fait émaner sur lui la lumière venue de la source. Car lorsque la Chekhina d'en bas demeure dans les mondes inférieurs, la Chekhina d'en haut demeure elle aussi dans les mondes supérieurs.

Et puisqu'il en est ainsi, la résidence de la Chekhina en Israël est un besoin d'en haut. Telle est la raison des services qui se faisaient au Temple, lieu de la Chekhina : l'attirer et la faire demeurer en permanence dans les mondes inférieurs, afin qu'elle s'établisse dans le Temple.

Par là s'unissent les réalités d'en haut depuis le commencement de la Pensée jusqu'à sa fin, et c'est là l'unification du grand Nom. Il se trouve donc que les services sont la cause de la résidence de la Chekhina dans les mondes inférieurs, et que sa résidence en bas est un besoin d'en haut.

Daniel, la paix soit sur lui, savait qu'il en est ainsi, et il priait pour le Temple, qui est le lieu de la Chekhina, afin qu'il soit rebâti et qu'elle revienne à sa place; et par son retour en bas elle reviendra aussi en haut, et alors s'accomplira pleinement l'intention de la création, car ainsi ont dit nos maîtres dans Bereshit Rabba (19,7) : le principal de la Chekhina était dans les mondes inférieurs.

Et dans le midrach de Rabbi Chimon bar Yohai (Zohar III, 5a) : ה' est grand et très loué (Psaumes 48,2). Quand le Saint béni soit-Il est-il appelé très grand?

Lorsqu'il est avec Kenesset Israël (l'assemblée d'Israël, la Chekhina), ainsi qu'il est écrit (ibid.) : dans la ville de notre Dieu - c'est dans la ville de notre Dieu qu'il est grand. Rabbi Yehouda lui dit : 'notre Dieu', pourquoi cette expression?

Il lui répondit : il en est certainement ainsi, cette ville est la crainte et la louange d'Israël. Que veut dire cela?

Cela s'entend ainsi : le roi sans la reine n'est pas roi, il n'est pas grand et il n'est pas loué. De là : s'il est dans la ville qui est 'notre Dieu', c'est-à-dire s'il est en union parfaite avec elle, il est grand.

Et la cause et le moteur de cette union, c'est la perfection de la nechama par la Torah et les mitsvot. C'est ce qui est suggéré par le mot 'notre Dieu' : cela veut dire que nous acceptons sa divinité et que nous accomplissons sa mitsva.

Dans la michna nous avons appris (Avot 2,12) : que toutes tes actions soient pour le Nom du Ciel - c'est-à-dire unir le Nom, qui est Malkhout comme on le sait, au Ciel, qui est Tiferet comme on le sait. Les Sages ont encore enseigné dans le langage de la michna, au chapitre 'Rabbi Meir dit' (dans Avot), à la fin du chapitre (michna 11) : tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans son monde, il ne l'a créé que pour sa gloire.

C'est-à-dire : servir le Nom pour la Gloire du Nom, renforcer la force d'en haut afin d'unir le grand Nom à sa Gloire. Il est vrai que le sens révélé est qu'il l'a créé pour sa gloire, comme l'écrit le Zohar (I, 169a) : afin que sa divinité soit reconnue, c'est-à-dire qu'il y ait des créatures qui le connaissent et le reconnaissent.

Les deux explications sont vraies et l'une dépend de l'autre, comme cela sera expliqué plus loin.

Dans le Talmud, traité Berakhot, premier chapitre (7a) : il a été enseigné, Rabbi Yichmael ben Elicha a dit : une fois, je suis entré offrir l'encens dans le lieu le plus intérieur, et j'ai vu Akhtriel Ya ה' Tsevaot assis sur un trône haut et élevé, et il me dit : Yichmael mon fils, bénis-moi. Je lui dis : que ce soit ta volonté que ta miséricorde surmonte ta colère, que ta miséricorde se répande sur tes attributs, que tu te conduises avec tes enfants selon l'attribut de miséricorde et que tu entres pour eux en deçà de la ligne stricte du jugement.

Et il m'inclina la tête. Cela nous enseigne que la bénédiction d'un homme simple ne doit pas être légère à tes yeux.

Jusqu-ici ses paroles. Cet enseignement paraît à première vue extrêmement étonnant.

De même celui qui est rapporté là, mentionne avant la baraita de Rabbi Yichmael, et dont voici le texte : Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Yossi : d'où savons-nous que le Saint béni soit-Il prie? Il est dit (Isaie 56,7) : je les amènerai à ma montagne sainte et je les réjouirai dans la maison de ma prière; il n'est pas dit 'leur prière' mais 'ma prière' : de là, que le Saint béni soit-Il prie.

Que prie-t-il? Rav Zoutra bar Toviya a dit au nom de Rav : que ce soit ma volonté que ma miséricorde surmonte ma colère, que ma miséricorde se répande sur mes attributs, que je me conduise avec mes enfants selon l'attribut de miséricorde et que j'entre pour eux en deçà de la ligne stricte du jugement.

Jusqu-ici ses paroles.

L'explication de ces enseignements suivra la voie que j'ai exposée plus haut dans l'explication du Midrach Rabba (Bereshit Rabba 56,10) sur le verset 'sa tente est à Chalem' (Psaumes 76,3), où il est dit également que le Saint béni soit-Il a prié, etc. Voici la chose : de même que l'union et l'accouplement de Tiferet et de Malkhout, secret des lettres ו"ה qui sont les racines des mondes, se fait par l'éveil des mondes inférieurs, de même l'union de 'Hokhma et de Bina, qui sont les racines de l'édifice, se fait par l'éveil de Malkhout.

Tel est le secret de 'que ce soit ma volonté de devant moi', qui est l'éveil de la racine supérieure. Il dit ensuite 'que ma miséricorde surmonte ma colère', parlant de lui-même, car tout est une unité unique et unifiée, la racine de l'édifice et l'édifice, sinon que ceci est dans le secret caché et cela dans le secret révélé.

Telle était aussi l'intention de la bénédiction de Rabbi Yichmael, kohen gadol : 'que ce soit ta volonté de devant toi'; il n'a pas dit 'devant toi' mais 'de devant toi', ce qui désigne la racine supérieure. Et lorsque la miséricorde se répand sur les attributs, alors les keroubim ont le visage tourné l'un vers l'autre, comme un homme étreignant sa compagne, et de là descend l'abondance en bas, pour se conduire selon l'attribut de miséricorde avec les enfants portés depuis le ventre.

Dans le traité Chabbat, chapitre 'Rabbi Akiva' (89a) : à l'heure où Moche monta en haut, il trouva le Saint béni soit-Il qui nouait des couronnes aux lettres. Il lui dit : Moche, n'y a-t-il pas de salutation dans ta ville?

Il lui répondit : un serviteur donne-t-il le salut à son maître? Il lui dit : tu aurais dû m'aider.

Aussitôt il lui dit : et maintenant, que se magnifie donc la force de mon Seigneur, comme tu l'as dit (Nombres 14,17). Voici le texte du livre Avodat Hakodech, dans son introduction.

Il veut faire savoir, la paix soit sur lui, que cette question est extrêmement difficile et ne tombe dans le filet d'aucun intellect : car l'intellect humain ne saurait imaginer que la réparation d'en haut soit remise entre les mains des êtres d'en bas, et que les services et les prières soient un besoin d'en haut, si le Saint béni soit-Il n'avait révélé ce secret merveilleux au maître des prophètes, au point que celui-ci s'en étonna. Et c'est le sens de leur parole 'nouant des couronnes' : c'est le nouement, la jonction et l'union des lettres, secret des forces du Nom unifié, les unes avec les autres.

Et le mot 'lettres' (אותיות) vient de l'expression 'le matin vient' (אתא בקר, Isaie 21,12) : car par le nouement des couronnes, la lumière et l'abondance viennent continuellement et ne s'interrompent pas. C'est pourquoi ils ont désigné ces forces du nom de lettres, parce qu'elles viennent l'une vers l'autre et s'unissent l'une avec l'autre, et ce sont elles les lettres; la Torah est tissée de ces lettres, et tout émane et vient de ces forces.

C'est pour cela qu'ils les ont nommées lettres, afin de faire savoir avec certitude que l'union, qui est un besoin d'en haut, dépend de l'étude de la Torah et de son accomplissement, car c'est là le grand facteur qui y conduit; et l'abandon de la Torah cause l'arrêt de la source et la séparation de l'union.

C'est pourquoi il a dit 'n'y a-t-il pas de salutation dans ta ville', c'est-à-dire : lorsque la paix est écartée de la ville de notre Dieu du fait de la corruption des créatures et de leur transgression de la Torah, je te montre pour cela comment et par quoi cela se répare, à savoir par le nouement des couronnes et leur union, du fait que les hommes améliorent leurs actes et reviennent aux voies de la Torah et à l'accomplissement de ses mitsvot; et par là se répare cette corruption.

Alors, entendant cela, il s'étonna, la paix soit sur lui, et dit : 'un serviteur donne-t-il', c'est-à-dire : est-il possible que le serviteur parfait ait cette force en son pouvoir? Voilà une merveille; et de plus, comment ceci découle-t-il de cela?

Il avait reçu par tradition que les prières et les services attirent la miséricorde, mais il souleva la question sur le ton de l'étonnement afin que la réponse lui vienne exactement de la bouche du Béni soit-Il et qu'il soit assuré dans sa tradition. Alors il lui répondit et lui dit : 'tu aurais dû m'aider', c'est-à-dire : il t'a été dit, homme, ce qui est bien et ce que ה' demande de toi, sinon de l'aider dans son action; et si la cause de cela, la manière dont ceci découle de cela, n'est pas saisie, l'aide et l'acte ne manqueront pas pour cause d'ignorance de la cause; et il se peut que le Béni soit-Il ait révélé son secret, cette cause, à son serviteur fidèle en sa maison.

'Aussitôt il lui dit' - c'est-à-dire : lorsqu'Israël eut fauté, Moche eut besoin de cet enseignement, du bon conseil qu'il lui avait donné et de la voie de réparation qu'il lui avait montrée pour leur corruption, afin de rapprocher ce qu'ils avaient éloigné et de ramener les égarés qui par leur faute avaient été repoussés; et comme ce secret sera bien expliqué, ainsi qu'il est écrit (Nombres 14,17) : et maintenant, que se magnifie donc la force de mon Seigneur - et par la mention de ces attributs qu'il mentionna en priant pour eux. Et dans la réponse du Béni soit-Il, lorsqu'il lui dit (Nombres 14,20) : j'ai pardonné selon ta parole, mais aussi vrai que je suis vivant, la gloire de ה' remplira toute la terre; et tout cela est en ordre et clair pour les sages de cœur.

Il a dit, la paix soit sur lui, 'comme tu l'as dit' : car c'est toi qui enseignes la voie pour trouver la porte du pardon, et tu m'as appris le secret de la prière et de la demande par laquelle tu te laisses fléchir; et si ce n'était ta volonté de gracier et de pardonner, tu ne te serais pas laissé rechercher par ceux qui ne t'avaient pas demandé. Jusqu-ici les paroles du Avodat Hakodech.

Dans le midrach (Eikha Rabba 1,33) : et ils s'en sont allés sans force devant le poursuivant (Lamentations 1,6). Rabbi Azaria au nom de Rabbi Yehouda bar Simon a dit : au temps où Israël accomplit la volonté de l'Omniprésent, ils ajoutent de la force à la puissance d'en haut, comme il est dit (Psaumes 60,17) : par Dieu nous ferons vaillance.

Et au temps où Israël n'accomplit pas la volonté de l'Omniprésent, ils affaiblissent pour ainsi dire la grande force d'en haut, ainsi qu'il est écrit (Deutéronome 32,18) : le Rocher qui t'a enfanté, tu l'as affaibli. Rabbi Yehouda bar Simon au nom de Rabbi Levi fils de Rabbi Tarfon : au temps où Israël accomplit la volonté du Saint béni soit-Il, ils ajoutent de la force à la puissance d'en haut, comme il est dit (Nombres 14,17) : et maintenant, que se magnifie donc la force de mon Seigneur.

Et au temps où ils n'accomplissent pas la volonté du Saint béni soit-Il, ils affaiblissent pour ainsi dire la grande force d'en haut, et eux aussi s'en vont sans force devant le poursuivant. Jusqu-ici ses paroles.

Dans le Zohar (III, 4b) : Israël est la perfection du Nom saint, et lorsqu'Israël en bas devient parfait par ses actes, pour ainsi dire le Nom saint devient parfait. Et lorsqu'Israël n'est pas parfait en bas par ses actes et qu'ils se rendent passibles de l'exil, pour ainsi dire le Nom saint n'est pas parfait en haut.

Et encore là : pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il a dit : lorsqu'Israël est méritant en bas, ma force l'emporte sur tout; et lorsqu'il ne se trouve pas de méritants, pour ainsi dire ils affaiblissent la force d'en haut.

Et dans le Sifri, dans le même sens : (Psaumes 23,1) vers toi j'ai levé mes yeux, toi qui sièges dans les cieux - si ce n'était moi, tu ne siégerais pas à Yeroushalayim. Et de même il est dit (Amos 9,6) : il bâtit dans les cieux ses degrés et a fondé son faisceau sur la terre.

Jusqu-ici ses paroles.

Et dans le midrach de Rabbi Nehounia ben HaKana, ils ont dit en ces termes : et combien fait-il grâce envers son Créateur par l'étude de la Torah! Car quiconque étudie la Torah accorde une faveur à son Créateur, ainsi qu'il est écrit (Deutéronome 33,26) : il chevauche les cieux à ton secours, et dans sa majesté les nuées.

C'est-à-dire : lorsque l'homme étudie la Torah pour elle-même, alors tu m'aides et je chevauche les cieux, et alors 'dans sa majesté les nuées'. Jusqu-ici ses paroles.

Et ils ont dit dans le midrach de Rabbi Chimon bar Yohai, la paix soit sur lui (Zohar III, 108b), en ces termes : viens et vois (Psaumes 37,3) : aie confiance en ה' et fais le bien. Selon l'acte d'en bas s'éveille l'acte d'en haut, et ils ont déjà expliqué le verset 'et vous les ferez' : pour ainsi dire, c'est vous qui les ferez, car cet éveil qui est le vôtre, que vous faites en bas, éveille en haut; c'est pour cela qu'il est écrit 'et fais le bien'.

Et 'bien' ne désigne que le tsadik, ainsi qu'il est écrit (Isaie 3,10) : dites du tsadik qu'il est bon. Dès lors que vous agissez, assurément le bien s'éveille, et alors 'habite la terre et nourris-toi de fidélité'.

Et tout est un : 'habite la terre' - la terre d'en haut; car il n'y a personne au monde qui puisse demeurer avec elle tant que ce bien ne s'éveille pas vers elle, et dès lors qu'on l'éveille, pour ainsi dire c'est lui qui le fait; et alors 'habite la terre', demeure en elle, mange son fruit, délecte-toi avec elle. Et 'nourris la fidélité' : c'est la terre, et tout est un, comme il est dit (Psaumes 92,3) : et ta fidélité dans les nuits; c'est-à-dire : conduis-la selon ta volonté.

Jusqu-ici ses paroles.

Voici l'explication : selon l'acte accompli en bas, ainsi son modèle se fait et s'éveille en haut. Par la bonne action s'éveille le tsadik, fondement du monde, qui est appelé 'bien', et il s'unit à sa compagne; et celui qui provoque cela par ses bonnes actions, c'est comme s'il faisait cette chose et cette union en haut, ainsi qu'il est écrit 'et fais le bien', ce qui désigne la réparation de la Gloire.

Voilà qui met la paix dans la famille d'en haut, et lui aussi mangera dans le bien et habitera la terre; et c'est ce qui est dit 'habite la terre', secret de la terre des vivants. Il en ressort que tant que l'on n'accomplit pas ce bien dont il est question ici, qui est l'union du tsadik avec Tsedek (Malkhout), il est impossible d'habiter cette terre.

Et lorsqu'on éveille le bien pour qu'il vienne se poser en son lieu, on le lui compte comme s'il l'avait fait et réparé, et alors 'habite la terre et nourris-toi de fidélité', car il conduira cette fidélité selon le secret de (Psaumes 33,4) : et toute son œuvre est dans la fidélité, selon sa volonté; car de même qu'il a fait la volonté d'en haut par ses bonnes actions, ainsi sera faite sa volonté à lui, et alors (Job 22,28) : tu décréteras une parole et elle se réalisera pour toi, etc.