Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit HaBechirah (1/2)

Je veux traiter de la question de la connaissance divine et du libre choix, que les anciens comme les modernes ont examinée. Le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon, Maimonide) s'y est arrêté dans le Sefer HaMada, dans les lois de la techouva (chapitre 5, halakha 5), ainsi qu'au huitième des Huit Chapitres qu'il a placés en introduction au traité Avot.

Voici ses paroles: peut-être diras-tu, le Saint béni soit-Il ne connaît-Il pas tout ce qui sera? Avant qu'un homme n'existe, sait-Il qu'il sera tsadik ou méchant, ou bien ne le sait-Il pas?

S'Il sait qu'il sera tsadik, il est impossible qu'il ne soit pas tsadik; et si tu dis qu'Il sait qu'il sera tsadik tout en laissant possible qu'il soit méchant, voilà qu'Il n'a pas connu la chose dans sa clarté. Jusqu-ici ses paroles.

Et le Rambam a conclu là, dans ses propos, que puisque Son essence et Sa connaissance sont une seule et même essence, car Sa connaissance n'est pas comme la nôtre, de même que nous ne pouvons saisir Son essence, de même nous ne pouvons connaître Sa connaissance, etc. Vois-y.

Le Raavad (Rabbi Avraham ben David), dans ses gloses critiques, a écrit ce qu'il a écrit, et de même plusieurs grands maîtres, les premiers et les derniers.

Et moi, j'entrerai avec force pour me tenir debout et réfléchir moi aussi à cette recherche, car rien n'empêche le Nom de sauver par beaucoup ou par peu. Je veux dire qu'Il est Celui qui accorde à l'homme le savoir: non seulement Il donne la sagesse aux sages, déjà riches en savoir, en discernement et en intelligence, mais même à celui dont le savoir est mince, un homme tel que moi, car celui qui fait beaucoup et celui qui fait peu sont égaux, pourvu qu'il dirige son cœur vers le Ciel (Berakhot 5b).

Et Lui, béni soit-Il, m'accordera savoir, discernement et intelligence, afin que je ne trébuche pas, à Dieu ne plaise, et que mon palais murmure la vérité.

Pour commencer, j'expliquerai d'abord les paroles du Rambam qui a écrit: Il est la connaissance et Il est le connaissant. Voici le sens de la chose: la connaissance du Créateur n'est pas comme celle des autres êtres, car chez les autres êtres, eux-mêmes et leur connaissance ne font pas un; ils connaissent les choses par une connaissance extérieure à eux.

Prenons un exemple: l'homme qui connaît une forme parmi les formes, ou quelque chose qui se représente dans sa pensée, il y a là en tout cas trois choses. La première, la faculté de connaître, dépourvue de cette forme avant qu'il ne la connaisse.

La deuxième, la connaissance par laquelle il connaît et reconnaît cette forme. La troisième, la forme connue, représentée dans sa pensée.

Cela fait trois: la connaissance, le connaissant et le connu. Certains l'ont exprimé en disant: l'intellect, l'intelligent et l'intelligible.

Or il n'en va pas ainsi de la connaissance du Saint béni soit-Il et de ce qu'Il connaît: Il est la connaissance, le connaissant et le connu.

Le sens en est que Sa connaissance ne porte pas sur deux réalités distinctes, du fait de Sa providence sur elles après qu'elles se sont séparées de Lui; c'est au contraire par l'intellection et la connaissance de Son essence qu'Il connaît et surveille toutes les affaires du monde. Car toutes les choses qui sont dans l'existence sont des êtres unis à Lui dans Son essence, puisque le modèle de tous les êtres se trouve en Lui selon une existence subtile, la plus choisie du monde, au point que les êtres n'ont d'autre perfection que leur perfection dans cette existence choisie qui s'unifie en Celui qui les fait exister; et à mesure qu'ils descendent de devant Sa face, ils descendent d'autant de leur perfection et de leur niveau.

Or tous les êtres se représentent dans les sefirot, et les sefirot dans Celui qui les émane. Vois le Pardes, chapitre 13 de la Porte de l'essence et de la conduite.

Ainsi a écrit le Tolaat Yaakov, dans les secrets de Roch Hachana, sur les mots tu Te souviens de l'œuvre du monde; voici ses paroles: ici commencent les Zikhronot, secret du livre du souvenir dans lequel sont rappelées toutes les œuvres du monde par le secret du souvenir, et Il visite toutes les créatures des origines par le secret de la visitation. Car dans ce qui est devant Lui sont révélés tous les mystères et la multitude des choses cachées depuis le commencement, car tout est devant Lui, et par la connaissance de ce qui est devant Lui Il connaît tout.

De là, Il se souvient de toute l'œuvre, et aucune créature ne Lui est dissimulée; car puisque la racine de toute créature vient de Lui et se tient devant Lui, il est impossible que quoi que ce soit Lui soit caché de ce qui fut, d'un monde à l'autre. De là, Il observe et regarde jusqu'à la fin de toutes les générations.

De là encore, aucun homme ne se meut ici-bas sans laisser une empreinte en haut, et tout est révélé devant Lui, car c'est jusqu'à Lui que le mouvement parvient, et ceci est un grand secret. Jusqu-ici ses paroles.

Il y a maintenant lieu de réfléchir et d'examiner ce que le Rambam a posé dans sa question, à savoir qu'il y aurait une déficience si nous disions, à Dieu ne plaise, qu'Il ne connaît pas la chose dans sa clarté. Car selon ce que nous avons écrit, que Sa connaissance est connaissance de Lui-même et non connaissance reçue d'un autre que Lui, c'est l'inverse qui paraît juste: comment pourrions-nous dire qu'Il sait ce que l'homme choisira, puisque ce choix n'est pas entre les mains du Ciel mais remis à l'homme, qui en est le maître, et que Sa connaissance, béni soit-Il, ne vient que du côté de Son essence?

Force est donc de dire que Sa connaissance ne l'embrasse qu'après que le libre choix est passé à l'acte et a laissé une empreinte en haut, en Lui béni soit-Il; alors Il connaît, car alors la connaissance est connaissance de Lui-même. S'il en est ainsi, la question n'en est pas une.

Mais il y a placé pour la question, et la question demeure entière pour une autre raison, la voici. La foi vraie et absolue est que dans les cieux en haut et sur la terre en bas il n'y a rien d'autre (Deutéronome 4,39).

Et l'explication du verset, là où il est écrit il n'y a rien d'autre, n'est pas qu'il n'y a pas d'autre dieu que Lui béni soit-Il, car cela nous le savons déjà: le Nom est notre Dieu, le Nom est Un (ibid. 6,4).

L'explication est plutôt qu'il n'y a rien d'autre dans le monde que Sa divinité. Je veux dire qu'il n'y a rien au monde, quoi que ce soit, ayant quelque vie, quelque force ou quelque mouvement, et même l'inanimé, qui ne découle de Lui béni soit-Il.

C'est le sens de: et Toi Tu les fais tous vivre (Nehemie 9,6); Lui béni soit-Il les fait exister et Lui béni soit-Il les fait vivre, car sans cela ils ne seraient pas dans l'existence. Et avant de les faire exister, Il les connaît, puisque c'est Lui qui les fait exister, et Sa connaissance est Son décret: Il a décrété, Il a dit, Il a ordonné, et cela fut.

Celui qui ne croit pas ainsi, mais qui sépare et attribue à quelque chose une force propre, celui-là, à Dieu ne plaise, fait deux puissances.

Et d'après ces paroles, la difficulté survient entre la connaissance et le libre choix. Car s'il y a libre choix sans connaissance, il se trouve, à Dieu ne plaise, qu'il y a séparation et division des puissances.

Et s'il y a connaissance, et qu'elle est Son décret qu'Il a ordonné et qui fut, il se trouve qu'il n'y a pas de libre choix.

Toutefois, selon ce qui ressort de ce que nous avons écrit plus haut, cette difficulté se résoudra elle aussi. Je citerai d'abord les paroles de nos maîtres, dont la question semble à première vue sortir renforcée; mais avec un bon regard tout se mettra en place, avec l'aide de Dieu.

Au chapitre Bame Madlikin (Chabbat 32a), on a enseigné à l'école de Rabbi Yichmael: car celui qui tombe tombera de lui (Deutéronome 22,8), de lui, celui-ci méritait de tomber depuis les six jours de la Création, puisqu'il n'est pas encore tombé et que l'Écriture l'appelle déjà celui qui tombe; seulement, on fait venir le mérite par celui qui mérite et la faute par le coupable. Et voici les paroles de Rachi, au passage commençant par depuis les six jours de la Création: comme il est écrit, Il appelle les générations dès l'origine (Isaie 41,4), car les générations, leurs actes et le châtiment fixé pour elles étaient révélés devant Lui; en effet, lorsque la Torah fut donnée, celui-ci n'était pas encore tombé, et la Torah l'appelle déjà celui qui tombe.

Jusqu-ici ses paroles.

Il dit donc explicitement que tout était déjà connu avant qu'Il ne le fasse, y compris la récompense et le châtiment. Et voici les paroles de Rachi dans la paracha Vezot HaBerakha, d'après les propos de nos Sages, sur le verset: et le Nom lui montra tout le pays (Deutéronome 34,1).

Il lui montra la terre d'Israël dans sa tranquillité, ainsi que les oppresseurs destinés à l'opprimer. Jusqu'à Dan: Il lui montra les fils de Dan servant les idoles, comme il est dit, et les fils de Dan se dressèrent la statue (Juges 18,30), et Il lui montra Chimchon, appelé à sortir de lui comme sauveur.

Et tout Nephtali: Il lui montra son pays dans sa tranquillité et dans sa ruine, et Il lui montra Dévora et Barak de Kédech-Nephtali combattant Sisera et ses armées. Et le pays d'Ephraim et de Menache: Il lui montra leur pays dans sa tranquillité et dans sa ruine, et Il lui montra Yehochoua, issu d'Ephraim, combattant les rois de Canaan, et Guidon, issu de Menache, combattant Midian et Amalek.

Et tout le pays de Yehouda: dans sa tranquillité et dans sa ruine, et Il lui montra la royauté de la maison de David et ses victoires. Jusqu'à la mer dernière: la terre de l'Occident dans sa tranquillité et dans sa ruine; ne lis pas la mer dernière mais le jour dernier, tous les événements destinés à survenir à Israël jusqu'à la résurrection des morts.

Et la plaine: Il lui montra Chelomo coulant les ustensiles du Temple, comme il est dit, dans la plaine du Jourdain le roi les coula, dans l'épaisseur du sol (Rois I 7,46). Jusqu-ici ses paroles.

Or, à première vue, cette connaissance était une connaissance absolue et décrétée; s'il en est ainsi, ce qui est arrivé ensuite s'est produit par nécessité et non par libre choix. De même pour ce qu'ont dit nos Sages (Avoda Zara 5a): le Saint béni soit-Il montra à Adam, le premier homme, chaque génération et ses interprètes, chaque génération et ses sages, chaque génération et ses dirigeants; il se trouve donc que ces interprètes, ces sages et ces dirigeants étaient déjà décrétés et existaient par nécessité.

De même, le Saint béni soit-Il montra à Moche notre maître, la paix soit sur lui, jusqu'à lui révéler le niveau de Rabbi Eliezer; Moche pria pour qu'il sorte de ses reins, et il fut exaucé. Et il y a beaucoup de propos de nos Sages de ce genre.

Dans le livre des Rois (Rois I 13,2): ainsi a dit le Nom, voici qu'un fils va naître à la maison de David, Yochiyahou est son nom, et il sacrifiera sur toi les kohanim des hauts lieux, etc. Or cela fut dit bien longtemps avant la naissance de Yochiyahou: il se trouve donc que Yarovam et les kohanim des hauts lieux étaient contraints, à Dieu ne plaise, d'établir cet autel, et que Yochiyahou était contraint d'accomplir cette bonne action.

Écoutez-moi donc maintenant, et que votre âme vive: la connaissance est la volonté, et la volonté est la connaissance. Car la volonté, c'est ce qu'Il désire faire, et la volonté est la racine de tout l'enchaînement, du plus grand au plus petit, il n'y a rien en dehors d'elle, et tout ce que le Nom désire, Il le fait.

Et c'est cela même la connaissance, dans la connaissance de l'essence de Sa volonté: Il est la volonté et Il est la connaissance, et Il connaît tout depuis l'essence de Sa volonté. J'ai déjà longuement exposé plus haut que la volonté contient des choses opposées et que toutes les voies s'y trouvent, tandis que le libre choix est remis à l'homme, pour qu'il éveille la force qu'il veut.

Dieu a fait l'homme droit et lui a ordonné de ne pas éveiller la force du mal; c'est par la force de sa faute qu'il en vint à connaître le bien et le mal. De là découlent la récompense et le châtiment, qui ne sont pas de simples conventions: la récompense de la mitsva est la mitsva elle-même dans sa racine en haut, et la récompense de la faute est la faute (Tan'houma Vayakhel 1 et 2).

Tout cela est enraciné dans la volonté, puisque la volonté contient toutes les choses et leurs contraires.

De même la Torah, qui découle de cette volonté, comporte quarante-neuf faces d'impureté et quarante-neuf faces de pureté, l'interdit et le permis, le coupable et l'innocent, et les unes comme les autres sont paroles du Dieu vivant, car toutes sont contenues en puissance dans la grande voix qui ne cessa pas (Deutéronome 5,19); seulement, la balance penche vers ce qui sort à l'acte selon l'éveil des êtres d'en bas. Et quoi qu'il en soit, rien n'est séparé, à Dieu ne plaise: il n'y a là que le passage de l'une des voies de la puissance à l'acte.

Or, avant que l'homme n'accomplisse quoi que ce soit, en bien ou en mal, ces voies étaient déjà prêtes. En voici la preuve: le verset dit dans la paracha Réé (Deutéronome 11,26), vois, je place aujourd'hui devant vous, etc., c'est-à-dire, voici deux voies devant toi; apprends-en que les voies précèdent leur accomplissement.

De même dans la paracha Nitsavim (ibid. 30,15): vois, j'ai placé aujourd'hui devant toi la vie et le bien, etc., jusqu'à, et tu choisiras la vie.

Il y a donc une voie des justes et une voie des méchants, et la racine de toutes deux est la volonté supérieure, laquelle est la connaissance, connaissance de l'essence de Sa volonté dans les racines de tout l'enchaînement; et tout ce que l'homme fait, il le fait par une force d'en haut. Seulement, le tsadik choisit et marche dans la voie droite et sainte, tandis que le méchant marche dans son contraire; et selon leur action, ainsi est leur prise et leur adhésion, tout dépendant de l'éveil d'en bas.

Si l'homme était demeuré droit et n'avait pas éveillé la force du mal, alors tous ceux qui sont sortis de ses reins, génération après génération, auraient mérité de se trouver dans un tout autre état que celui qui est le leur aujourd'hui; car la source du bien se serait ouverte et se serait étendue, d'expansion en expansion et de rameau en rameau. Mais après qu'il eut fauté et ouvert la source d'une réalité mélangée de bien et de mal, alors le Saint béni soit-Il lui montra chaque génération avec ses interprètes, ses sages et ses dirigeants, selon l'état des sources qui venaient de s'ouvrir, c'est-à-dire selon ce que devaient être désormais l'expansion, les rameaux et les rameaux des rameaux.

Il est vrai que, pour autant, ils ne sont pas contraints. Car celui qui veut prendre le dessus et sortir de cette expansion, qui veut ouvrir une autre source parmi les sources et la faire couler selon sa volonté, celui-là a en main la force du libre choix pour l'emporter; le Saint béni soit-Il a seulement montré à Adam, selon l'ouverture de la source telle qu'elle était alors, ce que devait être l'expansion.

Et certainement, des milliers et des myriades de choses qui devaient être ainsi selon l'ouverture de la source d'alors ont été changées par la force du libre choix, et beaucoup d'autres sont demeurées telles qu'elles devaient être, comme (Baba Metsia 85b) Chmouel Yarhinaa sera appelé sage, il ne sera pas appelé rabbi, et mille cas semblables. Si Chmouel avait voulu ne pas étudier la Torah du tout, à Dieu ne plaise, il aurait pu le choisir; mais il choisit la bonne voie dans laquelle il alla.

Et beaucoup de choses ont été changées par la force du libre choix et se sont attachées à une autre source; mais tout est dans la volonté, car c'est de là que viennent la source et la racine de toutes les voies.

Examine maintenant avec précision le langage du chapitre Bame Madlikin cité plus haut: il a dit, celui-ci méritait de tomber, etc. Or il y a une différence entre ce qui est dû à venir (raouy) et ce qui est déjà détenu (mouhzak), comme dans la michna (Bekhorot 8,9): l'aîné prend une double part dans ce qui est déjà détenu et non dans ce qui est dû à venir.

Je veux dire que, selon l'ouverture de la source supérieure, ainsi doivent être l'expansion et les rameaux; mais cela n'est pas encore détenu tant que le libre choix n'est pas venu. Et quand le choix vient, alors la chose est connue en haut à l'état de détenu: Il la connaît par la connaissance de l'essence de Sa volonté et non par une connaissance extérieure à Lui, c'est-à-dire qu'une empreinte a été faite en haut, soit lorsque l'homme a marché dans les ténèbres et a causé un dommage en éveillant la force de la rigueur, soit lorsqu'il a marché dans la lumière et a illuminé en haut; et tout remonte d'en bas vers en haut, vers la source supérieure.

Alors la chose est connue en haut, par la connaissance de Son essence, de façon absolue et à l'état de détenu.

Et c'est ce que dit le verset (Genèse 22,12): maintenant je sais que tu crains Dieu. Or maintenant veut dire maintenant, tandis que je sais implique un savoir antérieur.

Mais le sens est: maintenant à l'état de détenu, ce que je savais déjà à l'état de dû à venir.