Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Ir Chomah (1/2)

Et de cela nous comprendrons bien ce qui est demeuré caché aux yeux des chercheurs dans ce qu'ils ont examiné au sujet d'un changement de volonté, à Dieu ne plaise, chez le Nom béni : le Saint béni soit-Il décrète un décret, puis, par la techouva, la tefila et la tsedaka, il se change en bien ; et parfois de même il se change du bien vers le mal. Mais eux marchent dans les ténèbres, car il n'y a aucun changement, à Dieu ne plaise : tout est unité, affaire d'une volonté unique.

Glose : et puisque cette recherche est une question de foi, je recopierai aussi ce que j'ai écrit dans ma jeunesse dans mon opuscule, bien que ce soit dans un style un peu différent ; en tout état de cause, tout tend vers un même point. Et voici mes paroles.

L'auteur du Maarekhet Elokout a écrit dans la Porte de l'Unité : le principe de la foi en l'Unité dans sa perfection est qu'Il n'est ni corps, ni force dans un corps, ni intellect séparé, qu'Il ne change pas d'une pensée à une autre, ni d'un acte à un autre, ni d'une conduite à une autre, et qu'Il est un intellect parfait, simple et unifié dans toutes les parties de Ses noms et dans toutes les parties de Ses attributs. Et le changement des actes qui relève de la conduite ne vient que du côté de ceux qui reçoivent.

Car celui qui marche dans son intégrité et dans sa droiture garde son réceptacle apte au bien décrété par le Dieu béni ; et celui qui dévoie sa voie et se livre lui-même à s'éloigner du bien décrété par Dieu reçoit le contraire, décrété lui aussi par Lui. Mais du côté du Nom béni, aucune chose mauvaise ni impure ne descend des cieux, car Il est simple et Ses conduites sont simples.

Cela ressemble à ce qu'ils ont dit (voir Nedarim 8b) : dans l'avenir, le Saint béni soit-Il sortira le soleil de son étui ; les tsadikim transforment la mesure de rigueur en miséricorde, et les méchants transforment la mesure de miséricorde en mesure de rigueur. Car la droiture du tsadik est bonté et miséricorde, et bénédiction pour lui, pour ses voisins et pour sa génération ; et la méchanceté du méchant est jugement, rigueur et malédiction pour lui, pour ses voisins et pour sa génération, car la rétribution de leurs mains leur sera faite.

Jusqu-ici ses paroles. Et Rabbi Yehouda Hayat a écrit, voici ses paroles : 'car celui qui marche dans son intégrité et dans sa droiture garde son réceptacle', etc. - son âme est prête à recevoir le bien comme le mal, car la disposition qui se trouve en lui est comme le soleil, qui est un et produit des effets opposés selon la disposition de celui qui reçoit.

Et je dis que peut-être le roi David, la paix soit sur lui, a visé cela en disant (Psaumes 84,12) 'car soleil et bouclier est ה' Elokim', etc. : c'est-à-dire que ces deux attributs sont une seule chose et qu'un seul agent les produit. Il en apporte une parabole tirée du soleil, qui est soleil et bouclier, car par la chaleur même dont il punit les méchants il guérit les tsadikim, au point que le prophète a dit (Malakhi 3,19) 'voici que vient le jour, brûlant comme une fournaise', etc. ; et ce même soleil qui punit les méchants guérira les tsadikim, car il est dit (ibid.

20) 'un soleil de justice avec la guérison dans ses ailes'. Il y a encore sur ce sujet une belle parabole tirée du lait, qui est le meilleur des aliments pour l'homme sain et le pire des aliments pour le malade, car en raison de la légèreté de sa complexion et de ses qualités il se retourne selon la disposition qui se trouve dans le corps.

Jusqu-ici ses paroles. Ainsi ont écrit tous les kabbalistes : le changement vient du côté de ceux qui reçoivent ; et telle est aussi l'affirmation de tous les philosophes.

Et voici les paroles de l'auteur de la Akeda sur la paracha Devarim : il existe une catégorie d'attributs qui n'entraîne pour Lui ni multiplicité ni changement dans Son essence, selon la meilleure manière de les considérer ; c'est celle qui s'énonce par relation à autre que Lui, car elle indique quelque chose de cet autre et non de Lui. Par exemple, le soleil est une substance simple, sans aucune composition ; et lorsqu'il fait fondre la cire et durcir le sel, il est clair que cela tient à la différence des matières et nullement à une différence en lui, comme l'a écrit plus longuement le maître du Guide des égarés, première partie chapitre 52.

Il en va de même de Lui, béni soit-Il, car Il est le simple au comble de la simplicité, et Il est le bien véritable dans lequel il n'y a ni différence ni changement. Ainsi l'homme bon recevra de Lui le bien, et l'homme mauvais recevra de Lui le mal, car l'essence du bien veut qu'il aille mal au méchant, de même que l'essence du mal serait le contraire.

Et tout est bien lorsqu'on le considère en soi ; mais du fait de leur différence, celui-ci a reçu le bien pour lui-même et celui-là le mal pour lui-même. Et c'est cette même parabole que le psalmiste a exprimée en disant (Psaumes 68,3-4) 'comme se dissipe la fumée, Tu les dissiperas ; comme fond la cire devant le feu, ainsi périront les méchants devant Elokim ; et les justes se réjouiront et exulteront devant Elokim', etc.

Car soleil et bouclier est ה' Tsevaot : le méchant est comme la cire qui fond devant ses rayons, tandis que le tsadik est comme une chose qui s'y raffermit et s'y maintient ; c'est pourquoi non seulement ils ne reçoivent pas de Lui le mal, mais ils se réjouissent et exultent de joie devant Lui. Voilà donc que cet attribut relatif n'entraîne pour Lui, béni soit-Il, ni multiplicité ni changement, malgré la diversité de ceux qui reçoivent et leur multiplicité.

Et les Sages ont déjà comparé cela à un homme qui se tient près d'une colonne, tantôt à sa droite, tantôt à sa gauche, sans que la colonne bouge de sa place. Le psalmiste a visé cela en disant (Psaumes 77,11) 'et je dis : ma maladie, ce sont les changements de la droite du Très-Haut'.

L'intention est que si nous ressentons un changement dans notre position auprès de Lui - tantôt nous nous tenons à Sa droite comme des fils aimés de Lui, tantôt à Sa gauche comme des serviteurs éloignés de leur maître - il dit que c'est là ma maladie à moi, et non un changement en Lui ni dans Sa droite, à Dieu ne plaise. Jusqu-ici ses paroles.

Or les paroles des Sages, leurs énigmes et leurs paraboles sont plus douces que le miel et que le suc des rayons ; mais ces choses sont profondes et demandent une explication ample pour saisir la teneur de la chose en elle-même. Je ferai d'abord précéder trois préambules précieux, et par là s'éclairera la croyance répandue selon laquelle tout est entre les mains du Ciel (Berakhot 33b), le bien comme le mal, et 'nul homme ne se heurte le doigt en bas sans qu'on l'ait décrété en haut', etc.

(Houlin 7b), alors que le verset dit le contraire (Eikha 3,38) 'de la bouche du Très-Haut ne sortent pas les maux' - aucun mal ne descend d'en haut. S'éclairera également l'affirmation des kabbalistes selon laquelle la récompense et le châtiment venant du Nom béni ne sont pas conventionnels (fixés par simple décision extérieure), comme je l'ai développé longuement.

Premier préambule. L'homme, fait à l'image d'Elokim, englobe dans sa nechama et dans son corps les mondes d'en haut et ceux d'en bas ; or la spiritualité de sa nechama est la spiritualité de la Torah et des mitsvot.

Voici les paroles du Reshit 'Hokhma, à la fin du chapitre 4 de la Porte de la Crainte : la question de la nechama dans l'homme et celle des mitsvot de la Torah qui se sont matérialisées relèvent d'une seule et même voie. Car la nechama, dans le corps de l'homme, est contractée à la manière dont le Saint béni soit-Il contractait Sa Chekhina entre les deux barres de l'arche : en haut, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent Le contenir, et malgré tout, par amour pour Israël et pour leur profit, Il a contracté la Sa Chekhina.

Il en va de même de la nechama : en haut, avant qu'elle ne se revête dans ce monde, elle brille sans fin et elle est plus grande que les anges, car son émanation et son extraction proviennent du Trône de Gloire, selon ce qui est dit : les nechamot sont taillées dans le Trône de Gloire. Et de même que chaque degré du Trône est grand par rapport à tout ce qui se trouve au-dessous de lui, ainsi en va-t-il des nechamot qui en sont taillées ; à plus forte raison s'il s'agit d'une nechama qui brille toujours davantage et qui enveloppe de sa lumière tout ce qui est au-dessous d'elle.

Il est déjà connu que la nechama est comparée au Saint béni soit-Il : de même que le Saint béni soit-Il voit sans être vu, ainsi la nechama, comme l'ont expliqué nos maîtres (Berakhot 10a). Nos maîtres ont dit de même : à quoi ressemblent les nechamot des tsadikim devant la Chekhina ?

À des bougies devant une torche. Par là nous comprendrons ce qui est écrit dans le Zohar (paracha Emor 103b), que les nechamot des patriarches, ainsi que celles de Moché, d'Aharon, de Yossef et de David, viennent dans chaque souccah d'Israël : comment se le représenter sinon de la manière qui vient d'être dite ?

Il ressort que la nechama, dans ce corps trouble de l'homme, est contractée hors de sa manière naturelle ; et cette même voie, il l'a appliquée à la Torah et aux mitsvot. Car chaque mitsva, en haut, est une lumière supérieure attachée à l'Arbre de Vie, puisque le mot mitsva (מצוה) équivaut au Nom ה' par la permutation de ses lettres, comme il est expliqué dans les Tikounim et dans le Raaya Mehemna.

Mais par la faute d'Adam le premier homme, ainsi que par la faute du veau d'or, la Torah et les mitsvot se sont matérialisées, et l'homme accomplit maintenant une mitsva matérielle en revêtant un talit avec ses tsitsit et des tefilin de cuir, et de même pour les autres mitsvot ; mon maître, la paix soit sur lui, s'est étendu sur cette question en de nombreux endroits. Ainsi a-t-il été expliqué dans les Tikounim au sujet des points-voyelles : en bas ils nous paraissent petits, alors qu'en haut ils brillent sans fin, à l'image du soleil qui nous paraît petit alors qu'il est plusieurs fois plus grand que la terre.

De même pour les lettres, comme il est expliqué dans la paracha Aharei Mot (Zohar tome III, 73a) : mille, quatre et cinq myriades de mondes dépendent tous de la pointe du alef, et les autres mondes du corps entier du alef ; vois l'explication donnée là. Il ressort que lorsque l'homme accomplit maintenant la mitsva matérielle et qu'elle lui paraît peu de chose, elle est aux yeux du Nom béni très grande, car par les âmes la mitsva matérielle éveille sa racine spirituelle en haut.

Or la spiritualité d'en haut n'a ni mesure ni terme ; c'est pourquoi ils ont dit (Yoma 39a) : celui qui se sanctifie un peu en bas, on le sanctifie beaucoup d'en haut, sans mesure. Par là nous comprendrons pourquoi le Nom béni doit, pour donner sa récompense à l'homme, préposer à chaque mitsva plusieurs milliers de milliers d'anges, comme l'a expliqué Rabbi Chimon bar Yohai, la paix soit sur lui, dans le sixième palais de la sainteté : la raison en est que la lumière supérieure de la spiritualité de cette mitsva doit étinceler avec tous ces petits kelim.

Et si tu dis qu'un seul ange suffirait, nous répondrons qu'il est impossible que la lumière supérieure s'épaississe dans un seul ange ; cet ange serait alors grand de la spiritualité de la mitsva à sa place même, et il serait la mitsva elle-même. Or telle n'est pas l'intention : il s'agit seulement que la lumière étincelle dans des kelim dont la nechama puisse jouir.

En tout état de cause, il existe un ange en qui se trouve l'essentiel de la lumière de la mitsva, et sous lui plusieurs milliers d'anges qui reçoivent les autres étincelles de cette lumière. De là nous viendrons à comprendre la question de l'impureté : lorsque l'homme transgresse une seule mitsva de notre sainte Torah, comme de manger de la graisse interdite ou du sang et choses semblables, voilà que cette chose est en bas matérielle et paraît peu de chose à celui qui la transgresse ; mais en haut l'impureté est sans mesure, car à la mesure de l'élévation spirituelle de la mitsva correspond la mesure de la descente de l'impureté parmi de nombreux anges destructeurs.

Jusqu-ici ses paroles. Voilà donc que la Torah et la nechama sont une seule et même chose ; et nos maîtres (Chemot Rabba 28,6) ont dit : cela enseigne que toutes les nechamot étaient au mont Sinaï - car les étincelles de la Torah sont les nechamot.

Deuxième préambule : les qualités du corps, sa configuration et sa structure. Nos maîtres ont dit, et cela est rapporté au nom de Rabbi Chimon bar Yohai dans la paracha Haazinou (tome III, 126a), sur le verset 'c'est Lui qui t'a fait et qui t'a établi' (Devarim 32,6) : le Saint béni soit-Il et Son tribunal ont délibéré sur chaque membre et l'ont placé sur sa base.

L'idée est qu'il a été fait, si l'on peut dire, à l'image et à la ressemblance, et qu'il est le moule des mondes d'en haut et de ceux d'en bas, comme cela est expliqué dans le Zohar, dans les Tikounim et dans tous les livres des kabbalistes. Le Pardes, au chapitre 9 de la Porte de l'Essence et des kelim, a écrit combien sont demeurées cachées aux yeux de plusieurs sages la réalité et la singularité du lien de la nechama avec le corps grossier et épais, sujet aux désirs matériels et aux autres choses qui s'y rapportent, alors que la nechama est dépourvue des natures du corps et de ses accidents.

Et il a écrit que la réalité du lien de la nechama avec le corps est claire, qu'elle fait partie des choses simples de la sagesse, comme cela sera expliqué dans la Porte de la Nechama, etc. ; vois dans la Porte de la Nechama, chapitre 8, des merveilles concernant les allusions contenues dans la forme du corps. Il est dit dans les Tikounim (tikoun 75, 91b) que le Nom ה' se trouve dans chaque membre de l'homme ; vois le Reshit 'Hokhma, chapitre 1 de la Porte de la Crainte, et tu y trouveras son explication ; vois aussi le début du chapitre 6 de la Porte de l'Amour à ce sujet, ainsi que les chapitres 8 et 10 de la Porte de la Sainteté.

De même, les 248 membres et les 365 tendons correspondent aux 248 mitsvot positives et aux 365 mitsvot négatives. En outre, la figure de l'homme fait allusion à plusieurs Noms, et je me suis étendu là-dessus ailleurs (dans l'introduction, au passage commençant par 'au nom de ה'').

Et puisque le corps est le moule de tout, il comporte aussi dans sa configuration des allusions correspondant au monde des kelipot (les écorces impures), comme le Zohar l'a longuement exposé ; vois le Pardes, Porte de la Nechama chapitre 8, et vois le Tolaat Yaakov, dans le secret du jeûne, que l'ignoble réside dans le ventre ; vois-y. Troisième préambule : l'aspect du corps et de la nechama selon le secret de leur égalité, c'est-à-dire qu'ils sont tous deux spirituels, comme l'était Adam avant qu'il ne fautât et comme nous le serons dans l'avenir (Yechayahou 11,9) 'et la terre sera remplie de connaissance' : la matière terrestre elle-même redeviendra spirituelle, et tous deux iront de pair, car telle est la finalité, et ils seront éternels, comme je me suis étendu sur cette question ailleurs (Bayit Aharon, au passage commençant par 'et ce qu'il a objecté').

Car il leur convient ainsi de s'unir, de s'associer et de participer l'un à l'autre, puisqu'ils ont des aspects qui se rapprochent. Et voici les paroles du livre Kol Bokhim sur le verset (Eikha 4,16) 'la face de ה' les a divisés' : sache que de même que le corps a 248 membres, ainsi la nechama a 248 membres, et rien ne relie ces membres de la nechama sinon les 22 lettres de la Torah ; de même que les tendons servent à relier les 248 membres du corps, ainsi les lettres relient les 248 membres de la nechama.

Et pour bien comprendre cela, tu dois savoir que l'édifice de l'homme et sa structure ont été réalisés au moyen des 22 lettres, comme il est expliqué dans le Sefer Yetsira : il fit régner la lettre beit, lui lia une couronne sur sa tête et créa par elle Chabtai (Saturne) dans le monde, un jour dans l'année et l'œil droit dans l'âme, etc. ; il fit régner la lettre guimel, lui lia une couronne, les combina l'une à l'autre et forma par elles Tsedek (Jupiter) dans le monde et l'œil droit dans l'âme, etc. Et il en va de même pour les autres membres avec les autres lettres, de sorte que c'est par le règne des lettres, leur combinaison, leur gravure et leurs couronnes sur leurs têtes que toute la créature a été créée.

Il se trouve donc que dans les êtres humains, dans leurs membres, leurs tendons et leurs veines, se trouvent les 22 lettres. Et lorsque l'homme quitte le monde, cette alliance et ce lien qui unissaient les membres se défont - c'est-à-dire les lettres par lesquelles il a été créé - et les membres se séparent, chacun à part, et retournent à leur racine ; ainsi 'la poussière retourne à la terre comme elle était'.

Et lorsque l'homme engendre un enfant, il imprime en lui le secret des 22 lettres qui avait été imprimé en lui par son propre père lorsqu'il l'a engendré, afin de relier ses membres et ses veines. Ainsi trouveras-tu dans le Zohar, paracha Bereshit, que Habakouk a dit que la raison de sa mort était que les lettres que son père avait gravées en lui au moment de sa conception s'étaient envolées ; c'est pourquoi le prophète Elisha, la paix soit sur lui, dut s'étendre sur lui, sa bouche sur sa bouche, ses yeux sur ses yeux et ses paumes sur ses paumes, afin de graver de nouveau en lui, des siennes propres, les 22 lettres que son père avait gravées en lui et qui s'étaient envolées.

Et après les avoir gravées en lui, chaque membre tenant un membre pour qu'elles ne s'envolent pas de nouveau, il scella sur lui le Nom de 72 trois fois (Chemot 14,19-21) : 'vayissa', 'vayavo', 'vayet' ; c'est pourquoi il fut appelé Habakouk (חבקוק), dont la valeur numérique est 216, soit le compte de trois fois 72. Jusqu-ici ses paroles.

Et lorsque tu adjoins à 216 les 32 voies de la sagesse, qui sont la racine de ces 216, tu obtiens les 248 membres spirituels. Désormais toutes ces questions s'expliquent parfaitement.

En son essence, la lumière de Sa providence et de Sa conduite est une lumière simple qui ne change pas, une lumière douce, au comble du bien ; et cette lumière est la racine de la spiritualité de la Torah et des actes, ainsi que la racine des nechamot, comme je l'ai écrit dans ce préambule. Et lorsque l'homme se tire lui-même de haut en bas depuis le lieu de sa nechama, qu'il accomplit la Torah et ses mitsvot et le compte des membres de son corps - car celui-ci est un réceptacle de spiritualité lorsqu'il le veut, comme je l'ai écrit dans le deuxième préambule - alors nécessairement, par essence, l'illumination divine repose sur lui, car c'est là sa maison, et il lui est lié, comme il est écrit (Devarim 32,9) 'car Yaakov est le lot de Son héritage'.

Et c'est chose naturelle : le corps est un keli apte à recevoir une lumière plus grande que celle d'un ange, à savoir la nechama. (À première vue cela étonne fort : celui dont les éléments sont les plus épurés n'est-il pas le plus apte à une lumière claire, comme il est expliqué dans le Pardes, chapitre 10 de la Porte des Palais ?

Pourquoi donc l'ange ne mériterait-il pas davantage la lumière de la nechama ? Mais l'idée est que si l'homme était davantage épuré, il pencherait vers la simplicité et ne serait pas marqué ni configuré en correspondance avec tous les aspects, en haut et en bas, de tout l'enchaînement des mondes - jusqu'aux configurations des kelipot dans son ventre - et il n'aurait pas non plus le libre choix, qui est l'essentiel de tout pour le bien éternel.) 'Elokim a fait l'un en face de l'autre' : face à l'enchaînement de la sainteté se tient l'enchaînement de la kelipa (et cela aussi est pour le bien ; vois le Pardes, Porte des Substitutions).

Et l'homme qui va et tire de bas en haut, c'est-à-dire selon l'aspect du corps en tant que matière trouble, s'attache nécessairement aux configurations et aux allusions des kelipot présentes dans son corps ; il porte alors atteinte aussi à la source de sa nechama, car il fait que la lumière simple qui s'enchaîne par le canal de sa nechama vienne éclairer, avec sa nechama, dans les kelipot, lesquelles sont l'essence même de la faute et l'essence même du châtiment. (Et c'est le sens de (Devarim 32,5) 'il a corrompu envers Lui', c'est-à-dire envers la lumière, mais non essentiellement ; et essentiellement, 'le défaut est à Ses fils' - comprends-le bien.

En tout état de cause, l'atteinte demeure accidentelle. Et c'est là le secret de (Psaumes 25,11) 'pour l'amour de Ton Nom, ה', pardonne ma faute, car elle est grande'.) Le châtiment est donc naturel, et la lumière simple, bénie soit-elle, n'a pas changé : c'est lui seul qui a attiré sur lui-même le mal, en ce que, par son libre choix, il a tiré la lumière vers la source de l'impureté.

Et il ne nous est pas possible de comprendre cela sans que je te présente d'abord une belle parabole. Il y a ici une grande salle, très longue, qui appartient à de nombreuses personnes, chacune y ayant son coin propre ; elle est obscure, car close de tous côtés, si bien qu'ils ont dû percer des fenêtres dans le mur.

L'homme avisé a fait, en face de sa part, une grande fenêtre, et la lumière du soleil y entrait. Un autre a fait lui aussi une fenêtre, mais pas si grande, et la lumière entrait également en face de sa part, mais pas autant que chez l'homme avisé.

Un autre encore n'a rien percé en face de sa part : celui-là est un sot qui marche dans les ténèbres ; et bien qu'il profite un peu de ce que son compagnon a percé, la lumière se répandant quelque peu jusqu'à sa part, cela est presque nul tant c'est infime. Et il en est un qui a bâti dans son coin des latrines, un lieu souillé et fétide, là où se trouve la fenêtre ; lorsqu'il veut jouir de la lumière dans l'étendue de sa part, là où elle fait face au lieu souillé qu'il a bâti, il lui faut ouvrir une porte dans ce lieu souillé pour que la lumière y entre ; et avec la lumière qui vient vient aussi une mauvaise odeur, qui lui est aussi pénible que la mort.

C'est ce à quoi nos maîtres ont fait allusion (Yoma 38b) : celui qui vient se rendre impur, on lui ouvre. Et voici que tes yeux voient que le changement n'est pas dans la lumière du soleil, mais uniquement du côté de ceux qui reçoivent et de leur disposition : l'un reçoit une grande lumière, l'autre peu, et l'autre une lumière fétide.

Il en va de même des actes des hommes, et la lumière de Sa providence, bénie soit-elle, ne change pas. De cette parabole tu comprendras la question (Chevouot 39a) selon laquelle tout Israël est garant l'un de l'autre, et de même, à l'inverse, que le mérite de l'un vient en aide à l'autre : car celui qui a percé une fenêtre a attiré pour lui une grande lumière, il en jouit et en fait jouir un peu ses compagnons, puisqu'elle se répand un peu à partir de lui dans la largeur de la salle ; et celui qui ferme sa fenêtre attire un peu d'obscurité sur toute la compagnie, du peu de lumière qui se répandait de cette fenêtre vers tous, et à lui-même il a causé les ténèbres - 'le sot marche dans les ténèbres'.

Et proche de ce sujet est ce qui suit. Cette parabole se trouve dans le Pardes, Porte de l'Intention chapitre 1, et voici ses paroles : proposons une belle parabole, en imaginant qu'il y ait ici une belle et grande source, large comme les poutres d'un pressoir, et que la racine de cette source consiste en une multitude de fines sources, minces comme le chas d'une aiguille ; mais lorsqu'elles s'unissent toutes ensemble, le tout devient un grand fleuve, des eaux où l'on nage.

Or si quelqu'un vient boucher l'une de ces fines et petites sources, on aura assurément diminué de la grande source la mesure de cette source-là. Par là nous comprendrons que la grande source est la puissance de l'influx qui se déverse dans le monde, et que les fins canaux sont la réalité des nechamot, qui sont des fils de flammes montant et se cachant à l'intérieur de leur source dans toutes les sefirot ; c'est par elles que se font leur union, leur liaison et leurs influx.

Et lorsque le fauteur commet une faute et arrache sa fine réalité de l'un des degrés, selon la mesure de la faute - que ce degré soit élevé en haut ou en bas - il diminuera assurément le bien et l'influx qui se déverse par le canal de sa nechama, car ce canal se ferme et se trouve tranché, comme je l'ai expliqué. Et parmi tous les fins canaux qui restent, y en a-t-il un qui puisse réparer ce qu'a déformé ce canal brisé ?

C'est une grande affaire : nul ne peut le réparer, mais au contraire, eux aussi recevront atteinte et détérioration. Car jusqu'à présent chacun des fins canaux était composé de six cent mille canaux, selon le nombre des nechamot ; et maintenant il en demeure pour chacun d'eux six cent mille, tous composés de six cent mille, chacun ayant désormais une part atteinte.

Voilà donc explicitement qu'il a porté atteinte à lui-même et aux autres ; et c'est là le sens de : tout Israël est garant l'un de l'autre. Et bien que nous ayons dit qu'il s'agit de canaux, nous ne dirons pas pour autant que ces canaux soient égaux : il y a en la matière de nombreuses distinctions.

Car lorsque l'homme droit accomplit une seule mitsva, c'est selon la mesure de cette mitsva et de sa récompense qu'il fera couler l'influx par elle : l'influx de ce canal grandira, il s'épaissira, et sa lumière et son influx augmenteront ; et lorsque l'homme fait de sa Torah son métier, la grandeur de l'influx ne cesse jamais, etc. Jusqu-ici ses paroles.

Revenons à la parabole précédente, car il en va de même dans l'accomplissement des mitsvot ou dans la commission des fautes ; seulement, il y a une légère différence entre la parabole et ce qu'elle illustre. Dans la parabole, celui qui attire la lumière vers le lieu souillé peut, s'il le veut, échapper au châtiment, c'est-à-dire à la puanteur : il lui suffit de ne pas ouvrir de porte dans le lieu souillé pour y faire venir la lumière, mais de rester ainsi dans l'obscurité.

Mais dans ce qu'elle illustre, s'il a commis une faute par laquelle il a attiré la lumière vers la kelipa, la lumière lui viendra malgré lui par cette voie et la puanteur l'atteindra ; et la raison pour laquelle elle lui vient malgré lui, c'est que l'homme, étant le moule de tout et lié à tout, ce qui s'éveille descend malgré lui par cette voie, le long de la corde qui les relie. C'est là ce que j'ai dit : la récompense et le châtiment sont essentiels et non conventionnels, tout dépend du choix de celui qui reçoit, et la lumière simple ne change pas d'une volonté à une autre.

Et c'est ce qui est écrit (Hochea 14,10) : 'car les voies de ה' sont droites ; les justes y marchent, et les rebelles y trébuchent'. De là nous pourrons comprendre la différence entre un baal techouva et un autre : quel est celui qui est inférieur au tsadik, et quel est celui qui lui est supérieur.

Je citerai d'abord ce que nos maîtres ont dit dans Yoma, chapitre de Yom Hakipourim (86b) : Rech Lakich a dit, grande est la techouva, car les fautes volontaires deviennent pour lui comme des fautes involontaires, car il est dit (Hochea 14,2) 'car tu as trébuché par ta faute' - la faute est volontaire, et pourtant il l'appelle un faux pas. Est-ce ainsi ?

Mais Rech Lakich a lui-même dit : grande est la techouva, car les fautes volontaires deviennent pour lui comme des mérites, car il est dit (Ye'hezkel 18,27) 'et lorsque le méchant revient de sa méchanceté et pratique le droit et la justice, il fera vivre son âme'. Ce n'est pas une difficulté : ici il s'agit d'une techouva par amour, là d'une techouva par crainte.

Jusqu-ici. Et vois dans le Ikarim, quatrième traité chapitre 26, ce qu'il a écrit sur ce passage : des choses qui ne m'ont pas satisfait.

Voici donc l'explication de ce passage selon la voie exposée plus haut et d'après la parabole précédente. Celui qui revient par crainte du châtiment, bien qu'il y ait en lui quelque bien du fait qu'il croit au châtiment du Nom béni et qu'il le craint, cela ne lui vient néanmoins que du côté de son corps - je veux dire par crainte pour lui-même - et non du côté de Sa grandeur, bénie soit-elle.

L'idée est qu'il ne veut qu'une chose : que les kelipot ne dominent pas sur lui, ce qui est le châtiment en son essence, car la faute est dans la kelipa et elle est elle-même le châtiment, comme je l'ai écrit. Il ne fait donc que boucher la porte (car il n'est désormais attaché ni à la sainteté ni à la kelipa ; et il n'y a pas de difficulté à partir de ce que j'ai écrit plus haut, qu'il est forcé d'y être attaché, car cela ne vaut que lorsqu'il attire la lumière vers la kelipa), la porte du lieu souillé dans la parabole précédente ; et il ne désire pas que la lumière lui parvienne, à la manière de (Tan'houma Balak 6) 'ni de ton dard ni de ton miel', car il ne peut supporter la mauvaise odeur.

Mais cet homme n'a pas vu non plus de lumières ; et même s'il revient et fait une grande techouva, s'imposant des barrières et des haies protectrices, puisque c'est par crainte il n'atteindra pas la lumière. À quoi cela ressemble-t-il ?

À celui qui dresse une barrière et ferme même la fenêtre extérieure ouverte à la lumière du soleil, afin que la lumière ne se répande pas dans le lieu souillé : il agit ainsi par mesure de précaution, craignant pour lui-même de ne pouvoir se retenir de supporter l'obscurité et d'ouvrir la porte qui lui fait face pour que la lumière se répande, auquel cas la puanteur monterait ; c'est pourquoi il ferme aussi la fenêtre extérieure. Mais celui qui revient par amour - je veux dire du côté de la source de sa nechama, source de la sainteté, son âme étant éprise du divin, et non du côté de lui-même par crainte du châtiment, mais parce qu'il a du désir, de l'attachement et de l'aspiration envers Lui et que c'est vers Lui qu'il élève son âme - à quoi ressemble-t-il ?

À celui qui a démoli le lieu souillé : la fenêtre était ouverte à la lumière du soleil et éclairait d'abord ce lieu souillé, et d'autant plus que la fenêtre était grande et qu'il fallait ouvrir une porte en face d'elle, la lumière causait la puanteur ; maintenant qu'il a démoli ce lieu, la lumière procure du plaisir. Il ressort de là que si la puanteur était d'abord faible, parce que l'ouverture était petite, la jouissance de la lumière sera également faible maintenant ; et si elle était grande, elle est grande aussi maintenant.

Et c'est là le secret des fautes volontaires qui deviennent des mérites : sa nechama était un large canal pour l'influx de la kelipa, et maintenant qu'il a brisé la kelipa, sa nechama est devenue un large canal pour la sainteté ; et si le canal était au départ étroit, il demeure étroit maintenant aussi. Et pour comprendre la chose en son essence, tu dois connaître tout le chapitre 4 de la Porte de l'Amour du Reshit 'Hokhma, au sujet de l'attachement, du désir et de l'aspiration, que nous apprenons du récit de ce méchant, Chekhem fils de Hamor le Hivite.

Car le penchant du cœur de l'homme est mauvais et son désir de la faute est grand ; et lorsqu'il fait techouva, la nature de ce désir, de cette aspiration et de cet attachement demeure en lui, et il en fait des choses bonnes : il se trouve que l'impureté devient pureté. Vois-y a la fin du chapitre une histoire rapportée par Rabbi Yits'hak d'Acre, et voici ses paroles à la fin du propos : celui qui n'a pas désiré une femme est semblable à un âne et moindre que lui ; la raison en est que c'est à partir du sensible qu'il faut discerner le service divin.

Et ce baal techouva est supérieur au niveau du tsadik, car la kelipa était en lui et il l'a brisée, comme l'a écrit le Pardes, Porte de la Nechama chapitre 10. Il y a là deux avantages : le premier, qu'il a brisé la kelipa ; le second, qu'il a saisi le trait même de la kelipa, à savoir le désir, l'aspiration et l'attachement.

Ce baal techouva relève de l'aspect de la lumière directe (or yashar), car il est tiré du côté de sa nechama, source de la sainteté, de haut en bas ; à la différence de celui qui revient par crainte, qui relève du côté de son corps et qui est lumière réfléchie (or hozer), de bas en haut. C'est à cela qu'a fait allusion Rabbi Moché Cordovero dans ce qui est rapporté en son nom dans le Keli Hemda, paracha Haazinou : vois-y que le niveau du tsadik est au-dessus du sien, et telle est bien la vérité.

Car le tsadik possède dans sa nechama un canal par lequel passe la lumière, tandis que celui qui revient par crainte ne fait qu'écarter la kelipa sans avoir vu la lumière ; et ses fautes volontaires deviennent comme des fautes involontaires du fait qu'il se repent et montre que son premier acte a été accompli sans discernement et par erreur, comme l'a écrit le Ikarim, quatrième traité chapitre 27. Dès lors, les paroles de Rabbi Moché Cordovero ne se contredisent plus l'une l'autre.

Tous les baalei techouva sont dans la sefira de Bina, car Bina est la techouva ; ainsi celui qui revient par crainte est dans Bina, selon le secret de la lumière réfléchie, et le niveau du tsadik, qui est dans la sefira de Yessod, lumière directe, lui est supérieur ; mais celui qui revient par amour relève de l'aspect de la lumière directe qui est dans Bina, de sorte que son niveau est plus élevé que celui du tsadik, qui est dans Yessod. Voilà donc expliqué que la lumière de Sa providence, bénie soit-elle, est simple, bonne au comble du bien, qu'aucun mal ne descend d'en haut, que tous les changements viennent d'eux, du côté de ceux qui reçoivent, et qu'il n'y a en Lui aucun changement d'une volonté à une autre.

De là s'explique pourquoi la récompense est éternelle et le châtiment ne l'est pas : la source de la mitsva est Lui-même, béni soit-Il, comme je l'ai expliqué dans les préambules, et puisque la source de la mitsva est éternelle, celui qui en attire la lumière sur lui est éternel de même. Il n'en va pas ainsi de la source de la faute, qui vient du trouble du corps et de ses allusions dans les kelipot, lesquelles naissent, se corrompent et s'anéantissent ; aussi le châtiment prend-il fin.

Et tout cela relève de l'essence et de la nature, non de la convention. S'éclaire aussi maintenant la recherche de l'auteur du Ikarim, qui s'est interrogé sur la techouva : en quoi la techouva est-elle utile ?

Le Chabbat qu'il a profane redeviendra-t-il observé, ou bien l'âme de celui qu'il a assassiné reviendra-t-elle lorsqu'il fera techouva ? Vois-y, il s'y étend longuement.

Mais cette recherche n'est rien : s'il s'agissait d'une convention, la difficulté aurait sa place ; maintenant qu'il est établi qu'il ne s'agit pas d'une convention, mais que l'essence de la mitsva est l'essence même de la lumière du canal de la nechama et que l'essence de la faute est l'atteinte même portée à cette lumière, il se trouve que lorsqu'il se mortifie et écarte l'atteinte, la lumière brille, car celui qui reçoit a changé. Et selon les préambules ci-dessus, nous trouvons trois parties dans la question de la techouva.

La première : celui qui revient par crainte, aspect du corps, lumière réfléchie. La deuxième : celui qui revient par amour, aspect de la nechama, lumière directe.

Il y a encore un troisième niveau, la techouva de l'avenir, au temps de la délivrance, qui découle du troisième préambule, à savoir l'association du corps, tous deux devenant éternels : la matière du corps se convertira à la pureté de la nechama, et deux rois se serviront d'une seule couronne. Cela est à l'image de l'avenir, où la kelipa elle-même sera purifiée, comme je me suis étendu ailleurs (voir Torah Chebikhtav, paracha Haye Sarah, section Torah Or) sur la question du porc qui sera déclaré pur dans l'avenir.

Et il ne faut pas objecter : en quoi ce troisième niveau est-il plus fort, puisque au deuxième niveau aussi l'action du penchant est purifiée par l'attachement, le désir et l'aspiration, comme je l'ai expliqué ? Il y a néanmoins entre eux une grande différence.

Le deuxième niveau relève de l'enseignement (Avot 4,1) 'quel est le fort ? Celui qui dompte son penchant' : il doit le dompter malgré lui, comme un homme qui soumet son ennemi pour en faire son serviteur ; tandis que dans l'avenir tout sera purifié de soi-même.

Et voilà pour toi le signe que la matière elle-même sera épurée, conformément à l'intention qui présidait au commencement de la création ; comprends-le bien. Car si la récompense et le châtiment étaient conventionnels, cela apparaîtrait, à Dieu ne plaise, comme un changement d'une volonté à une autre : à un moment Il aurait convenu ainsi, et à un autre moment Il conviendrait autrement.

Mais la question de la volonté est le secret de la révélation d'Atsilout, laquelle contient tous les opposés selon l'éveil de ceux qui s'éveillent ; ainsi l'homme attire par essence et par la nature même de la chose : s'il se sanctifie en bas, on le sanctifie d'en haut, par la nature même de ce qu'il a éveillé ; et s'il se rend impur, on le rend impur d'en haut, par la nature même de ce qu'il a éveillé. Et si ensuite il s'éveille, rejette de lui ses idoles et s'attache à la sainteté, il se trouve sanctifié par nature.

La volonté d'en haut n'a pas changé ; au contraire, c'est ainsi que la volonté a été émanée : tout est prévu, et la liberté est donnée.