Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Hashem Beit David (1/2)

Le sujet de la bénédiction Yotser haméorot (Celui qui forme les luminaires) : la coutume d'Achkenaz est la coutume la plus claire, celle de conclure comme il est dit, 'à Celui qui fait de grands luminaires, car Sa bonté est éternelle ; qu'une lumière nouvelle brille sur Sion et que nous méritions tous bientôt Sa lumière. Béni sois-Tu ה', qui forme les luminaires', ainsi que l'a écrit le Tour, Orah Haim, section 51.

Et il a écrit : et mon seigneur mon père le Roch, de mémoire bénie, a écrit dans une réponse que cela s'accorde bien avec la conclusion et avec l'ouverture ; et Yotser or (Celui qui forme la lumière) désigne la lumière que le Saint, béni soit-Il, a créée durant les six jours de la Création, dont le monde n'était pas digne de se servir, et qu'Il a mise en réserve pour les justes pour le monde à venir. Et c'est de cette lumière qu'il est dit (Isaie 60,3) : et les nations marcheront à ta lumière ; et c'est aussi la lumière nouvelle qu'Il a innovée durant les six jours de la Création, et que le Saint, béni soit-Il, renouvellera pour nous à l'avenir.

Jusqu-ici ses paroles.

Or le secret de la lumière cachée est suggéré dans le verset (Psaumes 136,7) : à Celui qui fait de grands luminaires ; et ensuite il est dit : le soleil et la lune, etc. Il ressort donc que les grands luminaires sont les réalités spirituelles du soleil et de la lune, qui sont la lumière cachée.

Et cette lumière cachée se trouve au plus secret des trésors, secret des grands luminaires que sont Tiferet et Malkhout, dont l'intention première était d'éclairer l'homme s'il n'avait pas fauté, alors qu'il était revêtu de tuniques de lumière. Car telle était la finalité d'Atsilout en son lieu, secret de l'édifice : ce fut pour l'homme, comme je l'ai développé plus haut (dans l'introduction, au passage commençant par 'et pour comprendre la chose').

Et ils sont le secret de la racine du jardin d'Éden d'en bas, qui est le clair et la fine fleur de ce monde-ci ; et c'est le secret des lettres ו"ה du Nom ידו"ד, comme je l'ai développé plus haut. Quant aux lettres י"ה du Nom ידו"ד, il est écrit : car par י"ה, ה' a formé les mondes (Isaie 26,4).

Cela veut dire que le pourtour du monde, c'est-à-dire l'édifice des sept jours de la Création, fut dessiné par les lettres י"ה, qui sont 'Hokhma et Bina. Et c'est ce qui est dit : par les lettres י"ה Il a formé ces mondes cycliques, car chaque sefira (attribut divin) contient des jours du monde ; et le secret du cycle tient au secret des sept chemitot et du jubilé.

Et les lettres י"ה sont les racines issues de la racine du jardin d'Éden d'en haut ; et la finalité de la formation des mondes fut pour l'homme, afin de la travailler et de la garder.

Mais lorsqu'il corrompit ses voies et attira sur lui la souillure, alors il porta atteinte aux lettres ו"ה et étendit la souillure de telle sorte qu'il rendit effectif le contact des idolâtres avec ce pourtour ; ce qui n'est pas le cas depuis Bina et au-dessus, où se trouve le vin conservé et où il n'y a aucun contact de l'idolâtrie, comme je l'ai développé plus haut (Beit David (1), au passage commençant par 'nos maîtres'). Et alors il fut revêtu de tuniques de peau.

Et le Nom n'est pas entier, car les lettres ו"ה, si l'on peut dire, ont été saisies par une atteinte, selon ce que nous expliquerons plus loin ; et alors, si l'on peut dire, il n'y a pas de montée des lettres ו"ה vers les lettres י"ה. Et lorsque le monde reviendra à son état premier, aux tuniques de lumière, alors le Nom sera entier.

Et j'ai déjà développé plus haut que l'avantage de la lumière vient de la force des ténèbres ; et à l'avenir le bien sera absolu, et il n'y aura plus jamais aucune atteinte, car la nuée se sera dissipée et s'en sera allée. Et les lettres ו"ה seront comme les lettres י"ה, sans qu'aucune atteinte ait prise sur elles, car elles monteront toujours à leur racine, dans 'Hokhma et Bina : le fils montera vers le père, c'est-à-dire le ו dans le י, et la fille montera vers sa mère, c'est-à-dire le ה final dans le premier ה.

Et sous ce rapport, les lettres ו"ה, dans leur racine, seront elles aussi י"ה ; et alors le secret du Nom, qui est ידו"ד, se réalisera dans le nom יהי"ה, car ו"ה est lui aussi י"ה. Ainsi ai-je compris de la kabbale du divin Ari, de mémoire bénie.

Et l'ordre des degrés sera ainsi. D'abord le Nom sera entier, c'est-à-dire ידו"ד ; puis que Son grand Nom soit exalté et sanctifié, pour que se dévoile le secret du plus caché des trésors, et ידו"ד sera le secret de יהי"ה.

C'est ce que suggère le verset (Zacharie 14,9) : et ה' sera roi sur toute la terre ; en ce jour ה' sera un et Son nom un. D'abord le Nom est exalté et sanctifié : ce sont les lettres והי"ה, qui sont les lettres de ידו"ד, de sorte que le Nom soit entier et le trône entier ; et ce sont les lettres הוא.

Le signe en est (Psaumes 132,13) : Il l'a désirée (או"ה) pour Sa demeure ; c'est-à-dire, et ה' sera roi, etc., en ce jour, הו"א, או"ה pour Sa demeure. Ensuite Son grand Nom, de degré en degré plus haut : יהי"ה ידו"ד, je veux dire que les lettres ידו"ד redeviendront les lettres יהי"ה.

Et alors Il est un et Son nom un, selon le secret (voir Houlin 60b) de deux rois qui se servent d'une seule couronne, en haut, dans leur racine, dans Bina. Et maintenant, ה' est un et Son nom un, (Habaquq 2,20) et ה' est dans Son saint sanctuaire, selon le secret du grand luminaire et du petit luminaire ; mais sous le rapport des élévations, tout en haut, ce sont deux grands luminaires, selon le secret (Isaie 62,3) de la couronne de splendeur.

Et pour comprendre la chose à fond, je fais savoir qu'il y a là trois sujets. Tout d'abord, la lumière véritable, c'est Lui, béni soit-Il : (Michee 7,8) ה' est ma lumière ; (Isaie 60,1) lève-toi, brille, car ta lumière est venue et la gloire de ה' s'est levée sur toi.

Et cela se dit en trois sens, comme je vais l'expliquer. Et j'introduirai d'abord ceci : le verset dit (Genèse 1,3) : que la lumière soit (יהי אור), et la lumière fut (ויהי אור).

Nous trouvons en outre trois lettres du Nom réunies (Ecclésiaste 11,3) : à l'endroit où tombe l'arbre, là (שם) il sera (יהו) ; et ce sont les lettres de ידו"ד, car le ה final y est redoublé. Or la lumière cachée au plus secret des trésors, ce sont les lettres יה"י à la place de יה"ו, car alors le Nom est יהי"ה à la place de ידו"ד ; et telle est l'allusion de יה"י אור.

Puis elle fut cachée et cela devint ויה"י, c'est-à-dire que וי"ה sont les lettres de יה"ו : יה"י est devenu יה"ו. Et lorsque tu ôteras le ו de ויהי, cela redeviendra יה"י, c'est-à-dire qu'après six mille ans cela redeviendra lumière.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages (Berechit Rabba 3,2) : et la lumière fut, elle qui était déjà ; et tel est le secret de que la lumière soit, et la lumière fut.

Et alors s'expliquera l'interprétation du Nom que l'on rend par 'Il fut, Il est et Il sera', où l'on peut objecter : comment les lettres יהי"ה sont-elles suggérées dans les lettres du Nom ? Mais selon la voie que j'ai écrite, tout s'accorde bien.

Et c'est ce que dit le verset (Ecclésiaste 1,9) : ce qui fut (מה שהי"ה) est ce qui sera (שיהי"ה) ; car הי"ה, c'est Lui et Son nom, et cela fut caché, et à l'avenir le Nom redeviendra יהיה. Or maintenant, même lorsque le Nom est dans sa plénitude, il est selon le secret de יה"ו ; et telle est l'allusion de ce qui est (מה הו"ה) pour l'homme, car le Nom ידו"ד dans sa plénitude, יו"ד ה"א וא"ו ה"א, vaut quarante-cinq (מ"ה), comme le compte du mot אדם (homme).

Et depuis la faute d'Adam, même s'il y eut ensuite des réparations, comme lors du don de la Torah, puis lors de la construction du Temple, quand la lune était dans sa plénitude, on n'est pas revenu au niveau de הי"ה, mais seulement à הו"ה, car le monde n'a pas été entièrement réparé : ce n'est qu'à la venue du machiah qu'il sera réparé et que la lumière cachée se dévoilera.

Et telle est l'allusion de : à l'endroit où tombe l'arbre, qui est l'arbre dont mangea Adam le premier homme, là il sera (שם יהו) ; même dans la réparation de la corruption on ne sera pas encore au niveau de יה"י, mais seulement de יה"ו, jusqu'à l'avenir : alors, ce qui fut est ce qui sera, tandis que maintenant c'est 'il est'. Voilà donc : Il fut, Il est, Il sera.

Et au temps de la corruption, c'est-à-dire lors de la destruction du Temple, le Nom n'est pas entier du tout et les lettres ו"ה manquent ; et c'est alors le secret de הוה sur הוה (Ezechiel 7,26 : malheur sur malheur). Non pas qu'il n'y ait pas les lettres הוה, mais un הוה s'ajoute à cause de nos fautes, car même dans ces lettres-là le Nom n'est pas entier.

Voilà donc les trois sujets : le premier, 'Il fut, Il sera', qui est le secret de la lumière cachée ; le deuxième, le niveau de ידו"ד, la réparation du Nom au temps du Temple ; le troisième, lors de la destruction, où le Nom n'est pas entier du tout, jusqu'à ce que (Isaie 32,15) se répande sur nous un souffle d'en haut, et que ה' soit roi sur toute la terre ; en ce jour, יהי"ה ידו"ד.

Et c'est là (Genèse 3,20) le secret de 'la mère de tout vivant' : elle fut appelée Hava (חוה), alors qu'il eût été convenable de l'appeler Haya (חיה) ; et Rachi, de mémoire bénie, a écrit que חוה est comme חיה, de même que מה הוה est comme מה היה. Celui qui a les yeux de l'intelligence contemplera le secret que j'ai écrit : que maintenant, même au temps de la réparation, ו"ה s'est fait à partir de ce qui a été caché, י"ה ; et c'est cela même l'allusion du verset מה הוה, comme je l'ai expliqué.

Et à l'avenir, lorsque les lettres reviendront à leur racine, selon le secret de 'la mère de tout vivant', car Bina, dans son union avec 'Hokhma, vivra, comme je l'ai écrit plus haut, alors ce sera היה, car les lettres ו"ה seront rendues à י"ה.

Et tel est le secret de ce qu'ont dit nos Sages (voir Chir Hachirim Rabba 1,36) : un chant nouveau, au féminin (שירה חדשה), et à l'avenir au masculin (שיר חדש). Car même au temps du chant, c'est-à-dire lors de la construction du Temple, cela était selon le secret de (Psaumes 96,11) : que les cieux se réjouissent et que la terre exulte, dont les initiales forment ידו"ד.

Et le Zohar dit : que les cieux se réjouissent est au masculin, voilà י"ה, masculin ; et que la terre exulte est au féminin, voilà ו"ה, féminin. Mais à l'avenir les lettres ו"ה seront elles aussi י"ה, le tout masculin (זכ"ר), dont la valeur numérique est celle de ברכה (bénédiction), בכ"ל.

Et selon ce que j'ai écrit s'expliquera le Midrach Rabba de la paracha Vayera (Berechit Rabba 56,10), dont voici le texte. Abraham l'a appelé Yireh, comme il est écrit (Genèse 22,14) : et Abraham appela le nom de ce lieu ה' Yireh.

Chem l'a appelé Chalem, comme il est écrit (ibid. 14,18) : et Malki-Tsedek, roi de Chalem.

Le Saint, béni soit-Il, dit : si Je l'appelle Yireh, comme l'a appelé Abraham, Chem, homme juste, se plaindra ; et si Je l'appelle Chalem, Abraham, homme juste, se plaindra. Mais voici que Je l'appelle Yerouchalaim, comme l'ont appelé tous les deux : Yireh, Chalem, Yerouchalaim.

Rabbi Berekhia, au nom de Rabbi Helbo, a dit : avant qu'il ne fût Chalem, le Saint, béni soit-Il, lui fit une souccah et Il y priait, comme il est écrit (Psaumes 76,3) : et Sa cabane fut à Chalem, et Sa demeure à Sion. Et que disait-Il ?

Qu'il soit Ta volonté que Je voie la construction de Ma maison. Autre explication : cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, lui montra le Temple détruit et bâti, détruit et bâti, comme il est écrit : le nom de ce lieu ה' Yireh, voilà bâti, ainsi que tu dis (Exode 23,17) : trois fois l'an il paraîtra (yéraéh) ; et il est écrit (Genèse 22,14) : dont il est dit aujourd'hui, sur la montagne de ה', voilà détruit, comme il est écrit (Lamentations 5,18) : sur la montagne de Sion qui est désolée, ה' Yireh.

Bâti et parfait pour le monde à venir, selon ce qu'il est dit (Psaumes 102,17) : car ה' a bâti Sion, Il est apparu dans Sa gloire. Fin de la citation.

Il y a une difficulté dans ce passage : pourquoi place-t-il Abraham avant Chem à deux reprises ? Premièrement, en disant : Abraham l'a appelé Yireh, etc., Chem l'a appelé, etc.

Deuxièmement, ensuite, dans les paroles du Saint, béni soit-Il : si Je l'appelle Yireh, etc., où la aussi il a placé Abraham avant Chem. Puis une troisième fois, lors de la dénomination de Yerouchalaim, où le ירו qui vient du nom Yireh a été placé avant le nom Chalem.

Selon le sens simple, on peut résoudre cela ; et cela résoudra aussi pourquoi le Saint, béni soit-Il, dans Ses paroles, n'a pas mentionné Chem comme il a mentionné Abraham. Car à propos d'Abraham Il dit : si Je l'appelle Yireh, comme l'a appelé Abraham ; tandis qu'à propos de Chem Il dit : si Je l'appelle Chalem, sans dire 'comme l'a appelé Chem'.

Mais la chose est ainsi : Chem n'a jamais donné de nom à la ville ; la ville se nommait Chalem depuis toujours, et ce nom de Chalem était employé aussi par la bouche de Chem, mais ce n'est pas Chem qui a inventé ce nom de Chalem. En revanche, le nom de Yireh, c'est Abraham qui l'a inventé.

Dès lors, puisque chez Abraham l'attribution du nom lui est plus essentielle, il a la priorité.

Cependant, selon cela, il faut approfondir la chose : quel honneur revient à Chem du fait que le nom de Chalem soit demeuré, puisque ce n'est pas lui qui l'a inventé ? Sur cela aussi on peut dire : puisqu'il est écrit, et Malki-Tsedek, roi de Chalem, si le nom de Chalem avait été changé, nous n'aurions pas connu la grandeur de Chem ; car qui aurait su qu'il régnait sur la terre sainte, la terre que ה' recherche ?

Car dans les dernières générations on aurait oublié ce qu'était Chalem, et l'on aurait peut-être pensé qu'une terre étrangère portait vraiment ce nom. Telle est l'explication du passage.

Cependant, il y a lieu d'approfondir ce passage et d'en élargir le propos. Il y a encore une difficulté : lorsque le Saint, béni soit-Il, établit un compromis et appela le nom Yerouchalaim, pourquoi ne l'a-t-Il pas appelé Yireh Chalem ?

Car Abraham l'a appelé Yireh, et non Yérou. Et dans les paroles de Rabbi Berekhia, il faut expliquer le sujet de la prière et sa nature.

Et en vérité, nous trouvons bien des fois dans le Talmud et dans les midrachim des passages semblables ; beaucoup de commentateurs ont plongé dans des eaux puissantes et n'ont rien ramené en main. Quant à nous, nous n'avons que les paroles du Dieu vivant, et il nous faut prendre appui sur les paroles des maîtres de la vérité, qui sont vérité, eux et leurs paroles, et 'le secret de ה' est pour ceux qui Le craignent' (Psaumes 25,14).

De même, que signifie ce qu'il a dit : détruit et bâti, et détruit et bâti ? Et en vérité, j'ai vu que dans certains livres on a effacé le premier mot 'détruit' ; mais lorsqu'il est possible d'établir la version telle quelle, combien cela est bon et agréable.

En outre, je viens donner une raison à ceci : ירושלים est écrit de manière défective alors que nous le lisons Yerouchalaim ; quelle en est la raison ?

Introduction. Nos Sages ont dit (Baba Batra 75b) : Yerouchalaim porte le nom de son roi, et il est écrit, et le nom de la ville à partir de ce jour : ה' chama (Ezechiel 48,35) ; ne lis pas chama avec un kamats (c'est-à-dire 'là'), mais chema avec un cheva (c'est-à-dire 'son nom').

Nos Sages ont dit encore (Taanit 5a), sur le verset (Osée 11,9) : le Saint est au milieu de toi, etc. : Je n'entrerai pas dans la Yerouchalaim d'en haut avant d'être entré dans la Yerouchalaim d'en bas. Le sens simple est que la Yerouchalaim d'en bas est la Yerouchalaim qui est ici, en terre sainte, dont nous attendons la reconstruction rapidement et de nos jours, et qui est disposée face à celle d'en haut, laquelle est le secret de la terre supérieure, la terre de désir, le sanctuaire de ה', dont il est dit (Habaquq 2,20) : et ה' est dans Son saint sanctuaire, que toute la terre fasse silence devant Lui.

Mais il y a plus haut encore au-dessus du haut. Car dans l'intériorité du secret, la venue dans la Yerouchalaim d'en bas, c'est ה' dans Son saint sanctuaire, l'union de ידו"ד et de אדנ"י, secret de l'union d'en bas, du וא"ו dans le ה"א ; et la Yerouchalaim d'en haut est l'union de 'Hokhma et de Bina, secret de l'union d'en haut, du יו"ד dans le ה"א, comme cela est expliqué dans le Zohar et dans les Tikounim (tikoun 69), et rapporté dans le Pardes, chapitre 13 de la Porte de l'essence et de la conduite.

Ainsi l'a enseigné Élie, de mémoire bénie, dans le Zohar sur le Cantique des cantiques, et voici ses paroles : de même qu'il faut un éveil dans la joie pour éveiller depuis ce monde-ci vers en haut, de même faut-il éveiller dans la joie et l'allégresse depuis le monde de la lune vers le monde supérieur ; et c'est pourquoi les mondes subsistent selon un seul et même modèle, et l'éveil ne monte que d'en bas vers en haut. Jusqu-ici ses paroles.

Il en ressort que l'union supérieure, c'est-à-dire vers Bina, requiert un éveil venant de Malkhout. Vois le Pardes, chapitre 20 de la Porte de l'essence et de la conduite, ainsi que le sixième chapitre de cette même porte, au sujet de l'éveil de l'union de Tiferet et de Malkhout, qui est la Yerouchalaim d'en bas, laquelle éveille l'union de 'Hokhma et de Bina, qui est la Yerouchalaim d'en haut ; et la Yerouchalaim bâtie en bas, tout en bas, dans ce monde-ci, est disposée face aux degrés d'en haut.