Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Chochmah (3) (2/2)

Et dans le Midrach de Rabbi Chimon ben Yohai, la paix soit sur lui (Zohar, tome 3, 6b): Venez et voyez, il n'y a pas une seule parole que tous les compagnons ont dite - celui-ci ainsi et celui-là ainsi - dans la Torah, qui n'aille tout entière vers un seul lieu et ne se rassemble vers une seule source. C'est ce qui est écrit (Ecclésiaste 1,7) "va", comme dans le verset "tous les torrents vont vers la mer", et il est écrit (ibid.

3,20) "tout va vers un seul lieu". L'intention est que toutes les choses sont sorties de la source, le commencement de la pensée supérieure, et qu'elles vont et s'étendent et vont jusqu'à sa fin, qui est la mer dernière; et c'est un seul lieu où tout s'unifie, et en lui l'union s'achève:

Et c'est pour cela qu'il est dit "elles ont été données par un seul pasteur", et qu'ils ont dit "un seul Dieu les a données": pour enseigner que les inversions et les variations ne sont pas venues d'autorités différentes (rechouyot), mais que tout est venu d'un seul lieu unique, auprès de Celui en qui il n'y a ni changement ni échange:

Et pour enseigner ce secret merveilleux, chacun des Sages maintient son avis et apporte de la Torah une preuve à son raisonnement. Et puisque l'union ne s'achève pas sans tout cela, et de même que le tikoun (la réparation) se fait par tout cela en haut, ainsi faut-il réparer et faire le Nom en bas; c'est pourquoi ils ont dit: "Toi aussi, fais de ton oreille un entonnoir et acquiers-toi un cœur pour entendre les paroles de ceux qui déclarent impur et les paroles de ceux qui déclarent pur, etc.", parce que telle est la voie de la réparation et de l'accomplissement, pour agir en faveur de ה'.

Et c'est en ce sens qu'il est dit: celles-ci et celles-là sont paroles du Elokim vivant:

Et puisque "ce qui fut est loin, et profond, profond: qui le trouvera?" (Ecclésiaste 7,24) - car cette chose dépend de la pensée (c'est-à-dire la Hokhmah, la Sagesse), à laquelle il est impossible d'accéder, et la cinquantième porte de la Binah est demeurée cachée même à Moche notre maître, la paix soit sur lui (Roch ha-Chanah 21b) - et toutes ces choses paraissent se contredire l'une l'autre et différer l'une de l'autre; or tout cela vient de notre côté, car il n'est pas en notre pouvoir ni en notre force d'y accéder. C'est pourquoi il est impossible de maintenir les deux parties de la contradiction, et la halakha a été fixée selon l'un des deux avis.

Et c'est pour cela qu'ils ont dit: celles-ci et celles-là sont paroles du Elokim vivant - car tout est un du côté de Celui qui donne, béni soit-Il; mais de notre côté ce sont des choses différentes, et la halakha est comme la maison de Hillel seulement. Fin des paroles du livre Avodat ha-Qodech:

Et proches de cela sont les paroles du Pardes (Pardes Rimonim de Rabbi Moche Cordovero), à la fin du chapitre 2 de la section des Makhriim (ceux qui tranchent), et voici ses termes: dans une controverse qui est comme la controverse de Hillel et de Chammai - car Hillel était Nassi (président du Sanhédrin), homme du 'Hessed, et Chammai était Av Beit Din (chef du tribunal), maître de la Guevourah, et cela se reconnaît à leurs qualités: Hillel ne se mit jamais en colère de ses jours, afin de ne pas causer de défaut, tandis que Chammai était irascible, sa mesure l'y portant. Et l'essentiel de leur controverse était pour le nom du Ciel, afin d'en recevoir la décision; c'est pourquoi leurs controverses ont subsiste:

Et de cette manière se comprend ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Erouvin 13b): pourquoi la maison de Hillel a-t-elle mérité que la halakha soit fixée comme eux? À cause de leur humilité.

L'intention est qu'ils s'attachaient au côté du 'Hessed par l'humilité, par l'abaissement et par leur douceur; c'est pourquoi la halakha, qui est la Chekhinah, est comme eux, puisque leur inclination va du côté du 'Hessed. C'est du même ordre que ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Méguilah 15b): Esther avait le teint verdâtre, mais un fil de 'Hessed (de grâce) était tendu sur elle:

Et de cette manière se comprend leur propos, de mémoire bénie (Erouvin 13b): celles-ci et celles-là sont paroles du Elokim vivant, etc. Explication: "Elokim vivant" désigne la Binah (l'Intelligence), car c'est de là que se répand l'influx sur l'édifice des sefirot inférieures.

Et il dit que ceux qui déclarent impur, inapte et coupable - qui inclinent du côté de la Guevourah vers la rigueur, pour montrer qu'il y a là un pouvoir donné aux kelipot (les écorces, les forces d'impureté), et c'est pourquoi ils déclarent coupable, inapte et impur - aussi bien que ceux qui déclarent pur, apte et innocent - qui inclinent du côté du 'Hessed vers l'indulgence, pour montrer qu'il n'y a là ni pouvoir ni domination pour les kelipot, et c'est pourquoi ils déclarent innocent, apte et pur - tout cela vient de la Binah, car c'est de là que se répand l'influx des deux extrémités. Et lorsque prévaut la main et l'influx qui se multiplie de l'une des deux lignes, alors la halakha est comme celui-là, pour interdire ou pour permettre, etc.; c'est pourquoi celui qui déclare pur et celui qui déclare impur ont chacun raison.

Et c'est pourquoi il arrive parfois que la halakha soit aussi comme la maison de Chammai, mais à l'étroit, car le plus grand de l'inclination est du côté du 'Hessed. Et pour nous éveiller sur ce sujet, ils ont dit, de mémoire bénie: la maison de Hillel va vers l'indulgence et la maison de Chammai vers la rigueur, celle-ci vers le 'Hessed et celle-là vers la Guevourah, selon leur mesure, sauf en un petit nombre de cas, comme il est connu:

Et la raison de l'échange est du même ordre que (Genèse 22,7) "me voici, mon fils": car parfois le 'Hessed passe du côté de la Guevourah, et la Guevourah du côté du 'Hessed, puisque le feu est compris dans l'eau et l'eau est composée de feu, comme je l'ai expliqué dans la section Mahout ve-Hanhagah (Essence et Conduite), chapitre 16. Et telle est la raison de la ligature d'Yitshaq, comme cela est expliqué dans le Zohar sur la section de la ligature.

Fin des paroles du Pardes:

Et moi j'ai ajouté une pierre précieuse de mon cru dans l'explication du propos qui se trouve dans le Yalkout, section Yitro, et voici ses termes: Rabbi Aha au nom de Rabbi Yossi bar Hanina: à l'heure où Moche monta en haut, il entendit la voix du Saint, béni soit-Il, qui siégeait et s'occupait de la section de la vache rousse, et qui disait: "Eliezer mon fils dit: la vache est âgée de deux ans, et la génisse d'un an". Moche dit devant le Saint, béni soit-Il: Maître du monde, les êtres d'en haut et les êtres d'en bas sont en Ton pouvoir, et Toi Tu sièges et Tu dis une halakha au nom d'un être de chair et de sang!

Le Saint, béni soit-Il, lui dit: Moche, un juste se tiendra un jour dans Mon monde, et il commencera un jour par la section de la vache en premier: "Rabbi Eliezer dit: la vache est âgée de deux ans", etc. Il dit devant Lui: Maître du monde, qu'il soit Ta volonté qu'il sorte de mes reins!

Le Saint, béni soit-Il, lui dit: par ta vie, il sortira de tes reins - c'est ce qui est écrit (Exode 18,4) "et le nom de l'un (האחד) fut Eliezer", c'est-à-dire: et le nom de celui qui est l'unique (המיוחד) fut Eliezer. Fin de citation:

Et cela fait difficulté: la halakha n'est pourtant pas comme Rabbi Eliezer, qui dit que la vache est âgée de deux ans, mais comme les Sages qui disent qu'elle a trois ans et plus. Autre difficulté: quel rapport y a-t-il avec cela dans ce qu'il a dit, "les êtres d'en haut et les êtres d'en bas sont en Ton pouvoir"?

Autre difficulté: quelle réponse le Saint, béni soit-Il, a-t-Il donnée à cela? Autre difficulté: qu'est-ce qui dépend du fait qu'il commencera le traité de la vache, dans ce propos que "celles-ci et celles-là sont paroles du Elokim vivant"?

Il me semble, selon mon humble avis, que l'éclaircissement de la chose est du même ordre que ce qui se trouve dans le chapitre ha-Zahav (Bava Metsia 59b), dans la controverse de Rabbi Eliezer et de Rabbi Yehochoua: "elle n'est pas dans les cieux", etc. Voici, je me suis déjà étendu plus haut: chaque mitsvah a en haut une racine, et une racine au-dessus de la racine, jusqu'aux racines des racines; et selon l'attachement (deveqout) en haut, ainsi en est-il en bas de la mitsvah corporelle.

Et de quelque manière que la mitsvah soit accomplie en bas, il y a en cela une vérité, car il y a de même un attachement en haut. Toutefois il y a des degrés l'un au-dessus de l'autre, et l'un entre et s'attache plus haut que l'autre; c'est pourquoi celui-ci dit que la loi de la mitsvah est ainsi, selon son attachement en haut, et celui-là dit qu'elle est ainsi, selon son attachement.

Et la halakha est tranchée selon le grand nombre, car du moment que le grand nombre est de cet avis, il se trouve que son attachement est tel; et selon l'attachement du grand nombre, tel est l'influx dans Malkhout, car c'est là que se trouve l'inclination. Et bien que les paroles de celui qui reste seul soient plus hautes encore, il est certain que si l'accord du grand nombre avait été tel, la halakha aurait été ainsi, car l'influx dans Malkhout aurait alors été à ce degré haut et élevé; seulement, la halakha suit l'éveil de l'être d'en bas.

Et celles-ci et celles-là sont paroles du Elokim vivant:

Et je prendrai pour exemple, en matière de tefilin, la controverse de Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaqi) et de Rabbenou Tam: les tefilin de l'un sont inaptes selon l'autre. Te viendrait-il à l'esprit que l'un d'eux, à Dieu ne plaise, n'ait pas accompli la mitsvah des tefilin tous les jours de sa vie?

Mais voici la chose: chaque avis a son propre attachement en haut, et la halakha, qui est Malkhout, suit "l'inclination d'après le grand nombre" (Exode 23,2):

Et par là s'explique le propos: le Saint, béni soit-Il, disait la section de la vache au nom de Rabbi Eliezer, et Moche notre maître, la paix soit sur lui, comprit que Rabbi Eliezer se tiendrait un jour et innoverait une chose nouvelle qui n'avait pas été, à Dieu ne plaise, comme s'il faisait une source nouvelle. Moche dit: les êtres d'en haut et les êtres d'en bas, tout est à Toi; comment donc un être de chair et de sang viendrait-il innover ce qui n'a pas été?

Le Saint, béni soit-Il, lui répondit: il ne fera pas des choses nouvelles; seulement, le degré de Rabbi Eliezer sera si grand, et son attachement en haut sera si grand, qu'il sera attaché à la racine de la mitsvah de la vache rousse, qui est extrêmement profonde, et qu'il entrera par son attachement jusqu'à la racine de ses racines, laquelle est le secret du commencement - car le commencement est la racine de toutes les racines, et ensuite, du commencement, découlent ses racines et ses rameaux, etc. Et c'est ce qu'Il a dit: c'est par lui que commencera le traité de la vache:

Et le grand nombre, qui ne se trouve pas dans cet aspect mais dans un autre attachement, c'est alors selon eux qu'est la halakha. Et si tous avaient été à ce degré, la halakha aurait alors été ainsi; mais Rabbi Eliezer est un homme unique, élevé très haut, de même que Moche notre maître, la paix soit sur lui, était séparé et placé au-dessus de toutes les appréhensions des sages d'Israël.

Et c'est pourquoi, "le fils est la jambe de son père" (ברא כרעא דאבוה, le fils est le prolongement de son père), il fallait que Rabbi Eliezer sorte des reins de Moche notre maître, la paix soit sur lui:

Et il y a des aspects, des appréhensions et des degrés toujours plus haut, jusqu'à l'infini et sans terme. Et alors, "une grande voix, et il n'ajouta pas": elle n'a pas cessé, et Il n'a pas non plus ajouté, car tout est le secret d'une unité unique, et le détail se trouve dans le général.

Voici donc expliqué: Il a donné la Torah, et Il donne la Torah: