Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Hashem (2)

Et puisque la chose s'est présentée à moi, je vais dire la raison pour laquelle nous bénissons par bore meore ha-ech (Créateur des luminaires du feu) et non par bara, Il a créé, qui serait pourtant plus clair. Les Tossefot, là-bas dans Berakhot (s.v. be-bara), ont écrit, voici leurs paroles : c'est selon la langue du verset.

Et moi je dis qu'il y a là un secret. Or il est enseigné là que Beth Chamai et Beth Hillel divergent entre maor, luminaire au singulier, et meore, luminaires au pluriel : Beth Chamai tient qu'il n'y a qu'une seule lumière dans le feu, et Beth Hillel tient qu'il y a de nombreuses lumières dans le feu.

Rachi a expliqué (s.v. beaucoup de luminaires) : une flamme rouge, blanche et verdâtre. Et cela fait difficulté : Beth Chamai n'aurait-il pas vu que le feu possède de nombreuses teintes qui éclairent ?

Autre point important : sur bara et bore, personne ne diverge, et pourtant nous voyons que la version de Beth Chamai était bara meor ha-ech, et la version de Beth Hillel bore meore ha-ech ; mais les unes et les autres sont paroles du D-ieu vivant.

Il est connu que Atsilout est comme la flamme liée au charbon, et le tout est le secret de l'unité unifiée. Même le blanc, le rouge et le vert, qui sont la ligne de 'hessed, la ligne de din et la ligne de rahamim (bonté, rigueur, miséricorde), tout cela, en son lieu, est unité unifiée ; c'est seulement dans l'enchaînement, du côté des actions qui s'accomplissent dans ce monde-ci qui découle de Atsilout, que s'accomplissent alors en bas 'hessed, din et rahamim.

Or, dans Atsilout, en son lieu, il convient de dire bara meor ha-ech, Il a créé le luminaire du feu, car tout y est une lumière unique et unifiée, et elle a déjà été créée. Je veux dire : puisque c'est à cette dimension que Beth Chamai fait allusion en disant bara meor ha-ech, tandis que Beth Hillel fait allusion aux actions qui se renouvellent et découlent d'elles, lesquelles sont nombreuses et se renouvellent à chaque instant, et c'est cela bore meore ha-ech.

Et si Beth Chamai parle depuis cette dimension et Beth Hillel depuis celle-là, le secret de la chose est déjà expliqué dans le Zohar : Chamai était du côté de la guevoura, et Hillel du côté du 'hessed. C'est pourquoi Chamai devait toujours faire rentrer et faire monter sa mesure, qui est la guevoura, vers le haut, dans sa racine et sa source, afin qu'elle y soit adoucie et ne détruise pas le monde.

Mais Hillel, qui était du côté du 'hessed, alors, par le déploiement du 'hessed, le monde se bâtit.

Et pour compléter le sujet des allusions contenues dans les luminaires du feu, je recopie le langage du Zohar, section Berechit (I, 50b) et section Terouma (II, 226b) : Viens et vois, il est écrit (Deut. 4,24) car ה' ton D-ieu est un feu dévorant.

Cette parole a déjà été dite par les compagnons : il existe un feu qui dévore le feu, le dévore et l'anéantit, parce qu'il est un feu plus puissant que le feu, et ils l'ont établi. Mais viens et vois : celui qui veut connaître la sagesse de l'unification sainte, qu'il regarde la flamme qui monte du charbon, ou de la lampe allumée, car la flamme ne monte que lorsqu'elle s'attache ainsi à une matière épaisse.

Viens et vois : dans la flamme qui monte il y a des lumières, l'une blanche et une lumière qui s'attache à elle, noire ou bleu sombre. Cette lumière blanche est en haut et monte en ligne droite, et au-dessous d'elle se tient cette lumière bleue ou noire qui est le trône de la blanche, et cette blanche repose sur elle, et elles s'attachent l'une à l'autre pour n'être qu'une.

Cette lumière noire, de la teinte du tekhelet (bleu azur de la laine teinte), qui est en bas, est le trône de gloire de cette blanche, et c'est là le secret du tekhelet. Et ce trône bleu et noir s'attache à une autre chose pour s'enflammer, laquelle est au-dessous de lui, et elle l'éveille à s'attacher à cette blanche.

Et ce bleu et noir se change parfois en rouge, tandis que cette lumière blanche qui est au-dessus de lui ne change jamais, car elle est toujours blanche ; mais lorsque ce bleu change en ces teintes, tantôt bleu ou noir, tantôt rouge. Et celui-ci s'attache des deux côtés : il s'attache en haut à cette lumière blanche, il s'attache en bas à ce qui est au-dessous de lui, et il est établi par lui pour éclairer.

Et celui-ci dévore constamment et anéantit cette chose que l'on place sous lui, dans tout ce qui s'attache à lui en bas, et cette lumière bleue repose sur cette chose, et elle l'anéantit et la dévore, car sa voie est d'anéantir et de dévorer, puisque de lui dépendent la fin de tout et la mort de tout ; et c'est pourquoi il dévore tout ce qui s'attache à lui en bas. Mais cette lumière blanche qui repose au-dessus de lui ne dévore jamais et n'anéantit jamais, et sa lumière ne change pas.

Et c'est pourquoi Moche a dit : car ה' ton D-ieu est un feu dévorant, il dévore et anéantit certes tout ce qui repose au-dessous de lui ; c'est pour cela qu'il a dit ton D-ieu et non notre D-ieu, car Moche se tenait dans cette lumière blanche d'en haut qui ne dévore pas et n'anéantit pas.

Viens et vois : il n'y a pas d'éveil qui fasse s'attacher cette lumière bleue pour s'unir à la lumière blanche, sinon Israël qui s'attache à elle au-dessous d'elle. Et viens et vois : bien que la voie de cette lumière bleue et noire soit d'anéantir tout ce qui s'attache à elle au-dessous d'elle, Israël s'attache à elle au-dessous d'elle et subsiste.

C'est ce qui est écrit (Deut. 4,4) : et vous qui êtes attachés à ה' votre D-ieu, et il n'a pas dit notre D-ieu, c'est-à-dire à cette lumière bleue et noire qui dévore et anéantit tout ce qui s'attache à elle au-dessous d'elle, et vous, vous vous y attachez ; et il est écrit (ibid.) vous êtes tous vivants aujourd'hui.

Et sur la lumière blanche repose toujours une lumière cachée qui l'entoure, et il y a ici un secret supérieur ; tu trouveras tout cela dans la flamme qui monte, et la sagesse des êtres d'en haut est en elle. Rabbi Pinhas vint et l'embrassa.

Il dit : béni soit le Miséricordieux de m'avoir fait me trouver ici. Ils firent trois milles avec Rabbi Pinhas.

Rabbi Chimon et les compagnons s'en retournèrent. Rabbi Chimon dit : ce que nous avons dit est un secret de sagesse dans l'unification sainte ; c'est pourquoi le heh final, le saint, est la lumière bleue et noire à laquelle s'attache la lumière blanche qui éclaire.

Jusqu-ici.

Voici donc le secret de l'unification, semblable à la flamme dans ses teintes : la teinte blanche est en haut, elle ne change jamais et ne brûle pas ; de même la mesure de miséricorde est en haut, elle ne change jamais, elle ne brûle pas et n'exerce jamais de rigueur. Le feu blanc fait allusion à Tiferet Israël, et le feu noir fait allusion à Knesset Israël (l'assemblée d'Israël, la Chekhina).

Et lorsque Israël unifie le Nom et s'attache à la Chekhina, alors c'est une unification parfaite, ה' avec ה', avec la Chekhina de Sa puissance, de même que le blanc et le noir de la flamme sont une seule flamme. Et c'est là le secret de la flamme liée au charbon : car lorsque la flamme est liée au charbon, alors la lumière blanche et la lumière noire se trouvent unifiées en une seule flamme et une seule flambée, comprends-le.

Car sans la mèche ou le charbon, la flamme ne serait pas visible, et la lumière blanche et la lumière noire ne s'unifieraient pas ; de même, sans Israël, qui sont la mèche, la Chekhina ne s'attacherait pas au Saint béni soit-Il et ne recevrait pas l'influx supérieur. Voilà expliqué le sujet des luminaires du feu.

Dans la formulation des trois berakhot mentionnées plus haut aussi, il faut trouver une allusion. Et j'ai trouvé dans une glose du Tefilat Hadrat Kodech, voici son langage : j'ai soulevé la difficulté suivante, pourquoi conclut-on par Celui qui donne la Torah, au présent, alors que l'on a commencé la berakha par qui nous a choisis et nous a donné, ce qui est au passé.

Et il me semble, selon mon humble avis, que l'on conclut par Celui qui donne la Torah, au présent, parce que l'influx précieux descend chaque jour continuellement, comme il y est fait allusion dans le verset (Ps. 133,3) : comme la rosée du Hermon qui descend sur les montagnes de Tsion, car c'est là que ה' a ordonné la bénédiction, la vie à jamais.

Et c'est le secret des quatre coudées de halakha qui sont au Saint béni soit-Il dans Son monde (Berakhot 8a). Et la conclusion de la berakha de la Torah est semblable à la conclusion de la berakha des luminaires, qui renouvelle chaque matin, dans Sa bonté, continuellement, chaque jour, l'œuvre de la création, puisque l'on y conclut aussi par Celui qui forme les luminaires.

Et selon ce secret, on conclut également par qui choisit Son peuple Israël avec amour, car chaque jour Il choisit parmi les individus les rescapés que ה' appelle. Jusqu-ici ses paroles.

Et moi, j'élargirai le propos selon la bonne main de ה' sur moi, pour expliquer ces trois berakhot d'après les sujets que j'ai développés plus haut. Et je dirai le principe général de la chose : Celui qui forme, Celui qui donne, Celui qui choisit se rapportent à l'accroissement de sainteté qui jaillit de la source par l'effet de l'opposition, ce souffle qui ajoute de la force en haut.