Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit David (7/8)

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages dans le chapitre Ein Omdin (Berakhot 34b) : Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tous les prophètes, tous autant qu'ils sont, n'ont prophétisé que pour les jours du Messie, mais quant au monde à venir, il est dit (Isaie 64,3) : 'aucun œil ne l'a vu, hormis Toi, Dieu'. Et cela diffère de l'avis de Chmouel, car Chmouel a dit : il n'y a entre ce monde-ci et les jours du Messie que l'asservissement aux royaumes seulement, il est dit (Deutéronome 15,11) : 'car le pauvre ne cessera pas d'être au milieu du pays'.

Jusqu'ici. Voici donc que le monde à venir, qui est la grande résurrection des morts, celle qui a lieu dans cette année du jubilé où 'vous retournerez chacun à sa propriété', la septième, comporte un surcroît de degré dans la spiritualité éternelle, plus que les jours du Messie ; en tout cas, les uns comme les autres se produisent avec un corps et une âme.

Et voici qu'il apparaît de l'avis de Chmouel que rien ne se renouvellera aux jours du roi Messie par rapport à ce dont le monde à l'habitude aujourd'hui. C'est vers cet avis qu'a penché le Rambam de mémoire bénie, au chapitre 12 des Lois des rois (halakha 1) ; il dit là en ces termes : qu'il ne monte pas au cœur qu'aux jours du Messie quelque chose sera aboli de l'ordre habituel du monde, ou qu'il y aura quelque nouveauté dans l'œuvre de la création ; mais le monde suit son cours, etc.

Toutefois je dis, avec crainte, tremblement et frisson, qu'il est possible que l'intention de Chmouel porte jusqu'à la fin de ce sixième millénaire, mais qu'après cela Chmouel concède tout ce que nous avons dit. Et il est possible que même durant le sixième millénaire Chmouel concède tout ce que nous avons dit au sujet de ceux qui naîtront à partir de la venue du Messie, qui mériteront des âmes nouvelles ; il n'a parlé, lui, que de ces âmes-là qui sont nées avant la venue du Messie d'une goutte putride, chez lesquelles la mort continuera de s'appliquer, et qui ensuite revivront lors de la grande résurrection des morts.

Mais ceux qui naîtront en sainteté, la mort n'aura plus d'empire sur eux. De même, les morts qui revivront à la venue du Messie, chez qui le corps trouble aura été consumé de sa souillure, resteront alors vivants et subsistants.

Et Chmouel et Rabbi Hiya bar Abba, l'un dit une chose et l'autre en dit une autre, et ils ne sont pas en désaccord. Et bien qu'il soit dit 'et cela diffère de Chmouel', 'diffère' veut dire qu'il y a une distinction, car chacun parle d'un sujet différent.

Le maître auteur de Avodat Hakodech a expliqué les paroles de Chmouel d'une autre manière, et voici ses termes, au chapitre 38 de la section de l'Avoda : il est possible d'arranger cela en disant que l'intention de Chmouel est que le Saint béni soit-Il n'innovera rien en dehors de la nature, mais que les choses seront selon leur nature et selon leur racine, telles qu'elles étaient au commencement de leur existence et de leur création. Or il est connu qu'au commencement de la création le monde avait déjà été formé pour le bien de l'homme et pour ses agréments, dans la perfection et sous le meilleur aspect qui lui fut possible, et il était aussi voulu qu'il vive d'une vie éternelle, comme cela a déjà été écrit ; mais sa faute a fait que la nature du monde se modifie à son égard et à l'égard de tous ceux qui viendraient après lui, et que l'homme finisse par mourir, comme l'atteste le verset en disant (Genèse 3,22) : 'et maintenant, de peur qu'il n'étende sa main et ne prenne aussi de l'arbre de vie, et qu'il n'en mange et ne vive à jamais' ; et nos Sages ont dit dans le chapitre Ein Dorchin (Haguiga 12a) : lorsqu'il faillit, le Saint béni soit-Il posa Sa main sur lui et le diminua.

Il apparaît de tout cela que l'homme avait en son pouvoir toute la perfection qui lui était possible, n'eût été qu'Il l'a diminué à cause de sa faute et de son châtiment, comme on le voit du châtiment d'Adam et de sa femme ; et de même la terre fut punie elle aussi, comme il est écrit (Genèse 3,17) : 'maudite soit la terre à cause de toi, c'est dans la peine que tu en mangeras', etc., 'et elle fera pousser pour toi ronces et chardons', etc. Voici donc qu'elle aussi fut punie en ce qu'elle ne donnerait plus sa force, ni ce qu'Il avait imprimé en elle au commencement de la création.

Et par là s'accordent les versets qui attestent que dans l'avenir les degrés et les biens reviendront à leur nature et à leur perfection, telles qu'ils les avaient au commencement de la création et qui furent diminués à cause de la faute. C'est ce qu'ils ont précisé en disant (Zacharie 8,12) : 'la vigne donnera son fruit', c'est-à-dire le fruit qu'il lui convient de donner, comme il en était au commencement de la création.

De même (ibid.) : 'la terre donnera son produit et les cieux donneront leur rosée', qui fut retenue à cause de la faute de l'homme ; et toutes choses retourneront à leur état premier. Tel est le secret du retour de toutes choses à leur état premier et à leur réparation, de leur sortie hors de la diminution et de la corruption survenues à cause de la faute, et de leur retour à leur plénitude et à leur perfection, telles que leur Créateur les avait voulues.

Le prophète, la paix soit sur lui, a dit (Isaie 44,23) : 'chantez, cieux, car ה' a agi' ; et cela correspond à la diminution des luminaires qui furent frappés et amoindris à cause de la faute, et c'est pourquoi le mot 'luminaires' (מארת) est écrit de manière défective, pour marquer leur manque. 'Poussez des cris, profondeurs de la terre' : cela correspond aux fruits de la terre et aux fruits de l'arbre, et à la malédiction de la terre qui fut maudite à cause de la faute. C'est pourquoi il a poursuivi : 'éclatez en chants, montagnes, forêt et tout arbre qui s'y trouve', et il en a expliqué la raison en disant : 'car ה' a racheté Yaakov et par Israël Il se glorifiera', car alors toutes choses reviendront à leur réparation et tous les manques seront comblés ; et cela lorsque sera effacée la faute qui cause tout cela.

C'est pourquoi il a mis d'abord : 'j'ai effacé tes transgressions comme une nuée', etc., 'chantez, cieux', etc., car la faute primordiale a causé la corruption et la diminution des êtres d'en haut et d'en bas. Et lorsqu'ils reviendront à leur état premier, à cette perfection vers laquelle ils reviendront et que la Sagesse supérieure a voulue pour eux, c'est là leur chant et leur joie, d'être conformes à l'intention qu'Il a eue pour eux lors de leur création.

Et tous les versets qui figurent dans les paroles des prophètes et de ceux qui parlent par l'esprit saint sur ce sujet ont cette même explication.

Et il n'y a pas de doute que Chmouel concède que le monde ne se conduit pas après la faute comme il se conduisait avant la faute, car la faute fait mourir, elle cause la corruption des mondes, la ruine des ordres de la création et le changement de la nature du monde. Et il croit avec cela que l'intention supérieure dans la création n'est pas encore parvenue à son terme ni achevée, et qu'il est nécessaire qu'elle s'accomplisse et se réalise en tout état de cause.

Or cela n'est pas venu et n'est pas advenu jusqu'à ce jour, et cela ne viendra pas jusqu'à ce que se révèle Celui à qui appartient le jugement ; alors la domination première, la domination de la volonté et du désir d'en haut, reviendra à son état ancien. Et voici l'explication du passage, telle que je la dis : l'avis de Rabbi Yo'hanan est que ce que les prophètes ont annoncé de biens et de consolations seront des choses nouvelles aux jours du roi Messie, qui n'existaient pas au temps de la création ni avant qu'Adam le premier homme ne faute.

Et l'avis de Chmouel est qu'il n'y a dans ces choses annoncées par les prophètes que le retour du monde à sa nature et à sa conduite première, telle qu'elle était au commencement de la création avant la faute ; et lorsque Adam le premier homme fauta, la nature fut modifiée, et elle sera ramenée à son état ancien aux jours du roi Messie, car l'intention supérieure s'accomplira alors. Jusqu'ici les paroles du maître auteur de Avodat Hakodech.

Mais la voie que j'ai écrite plus haut me paraît meilleure : Rabbi Yo'hanan et Chmouel, l'un dit une chose et l'autre en dit une autre, et ils ne sont pas en désaccord, car il est possible que Chmouel parle de ce sixième millénaire et que Rabbi Yo'hanan parle de ce qui vient après. Par là se résout une difficulté qui me pesait depuis toujours : dans la paracha Choftim il est écrit (Deutéronome 19,8) : 'et si ה' ton Dieu élargit ta frontière', etc., (ibid.

9) 'tu t'ajouteras encore trois villes'. Rachi explique (ibid., sur 'tu t'ajouteras') : cela fait neuf, trois au-delà du Jourdain, trois au pays de Canaan et trois pour l'avenir.

Et cela étonne, car lorsque viendra cette perfection, assurément il n'arrivera aucun mal, puisque le mal disparaîtra du monde et qu'il n'y aura absolument que du bien. Et l'on peut apporter une preuve à cela du Midrach Tehilim (100,4) sur 'psaume de reconnaissance' (Psaumes 100,1) : Rabbi Yo'hanan au nom de Rabbi Menahem de Galia : toutes les prières seront abolies dans l'avenir, mais les actions de grâce ne sont pas abolies ; tous les sacrifices seront abolis dans l'avenir, mais le sacrifice de reconnaissance n'est pas aboli.

Et voici les termes de Tolaat Yaakov, dans les secrets de la fête de Chavouot : tu sais déjà que la faute cause l'éloignement de la Terre d'en haut, et c'est pourquoi les sacrifices furent nécessaires pour adoucir le monde, ouvrir la source afin de faire couler l'abondance, rapprocher les midot (les attributs divins) et éloigner toute chose mauvaise. Et dans l'avenir, temps de l'abolition du mauvais penchant, quand les fautes disparaîtront de la terre, on n'aura plus besoin de sacrifice, car son attribut de rigueur s'élèvera dans la miséricorde, et en ce jour ה' sera un et Son nom un (Zacharie 14,9).

Le sacrifice de reconnaissance n'est pas aboli, car il ne vient pas pour une faute ni pour obtenir agrément, mais comme figure de l'attribut de rigueur et de l'attribut de miséricorde. Mais il y aura la paix en tout : (ibid.

21) 'car il n'y aura plus de Cananéen dans la maison de ה' Tsevaot', (Ovadia 1,21) 'et la royauté appartiendra à ה'', (Zacharie 14,9) 'et ה' sera roi sur toute la terre'.

Et ceux qui approfondissent la sagesse ont dit que si le sacrifice de reconnaissance n'est pas aboli, c'est parce qu'il est nécessaire aux actions de grâce des âmes, lorsque chacune sortira de son exil connu et qu'elles s'élèveront dans la splendeur du lieu de l'union et du lieu de la reconnaissance, à la manière de ce qui est dit (Berakhot 54b) : quatre doivent rendre grâce, lorsqu'ils reviennent chez eux en paix, et dire (Psaumes 107,8) : 'qu'ils rendent grâce à ה' pour Sa bonté et pour Ses merveilles envers les fils de l'homme', eux qui sont revenus en paix au monde des âmes, l'arbre d'où elles s'épanouissent et vers lequel se fait leur retour, à la hauteur. Jusqu'ici ses paroles.

Et il est écrit de même dans Avodat Hakodech, dans la section de l'Avoda, au chapitre 43, et voici ses termes : et dans le monde à venir, après la résurrection, il n'y a pas de faute, il n'y a pas de mort, et c'est pourquoi il n'y aura dans l'avenir ni sacrifices expiatoires (hatat) ni sacrifices de culpabilité (acham) ni aucun sacrifice, hormis les offrandes perpétuelles et additionnelles et le sacrifice de reconnaissance, qui ne seront jamais abolis. Car les hatat et les acham viennent pour une faute, et au temps où il n'y a pas de faute, à quoi bon des hatat et des acham ?

Et dans le Midrach Chocher Tov (100,1) : 'entrez en Ses portes avec reconnaissance', etc., 'rendez grâce à ה', bénissez Son nom' (Psaumes 100,4) : Rabbi Pinhas a dit au nom de Rabbi Levi : tous les sacrifices seront abolis, mais le sacrifice de reconnaissance ne sera jamais aboli, il est dit (Psaumes 56,13) : 'je m'acquitterai envers Toi de reconnaissances', deux : l'une pour la prière et l'autre pour le sacrifice. Et de même il dit (Jérémie 7,34) : 'voix d'allégresse et voix de joie, voix de ceux qui disent : rendez grâce à ה'' : voilà les prières de reconnaissance ; 'et qui apportent une offrande de reconnaissance dans la maison de ה'' : voilà le sacrifice de reconnaissance.

Et le secret de la chose est que la faute est ce qui cause l'éloignement de la Terre d'en haut, le retranchement et la séparation au sein de l'union ; c'est pourquoi les sacrifices furent nécessaires pour adoucir le monde, ouvrir la source afin qu'elle éclaire de sa lumière, rapprocher les éloignés et écarter du Temple toute chose mauvaise et impure. Et dans l'avenir, lorsque sera extirpé le mauvais penchant qui fait fauter et que les fautes disparaîtront de la terre, on n'aura plus besoin de sacrifice, car son attribut de rigueur s'élèvera dans la miséricorde, et ה' sera roi sur toute la terre, en ce jour ה' sera un et Son nom un.

Jusqu'ici ses paroles.

J'ai encore une difficulté sur le verset mentionné ci-dessus (Deutéronome 19,9) : 'tu t'ajouteras encore trois villes'. Nos Sages ont expliqué (voir Sifré Choftim 42) qu'il s'agit du Keni, du Kenizi et du Kadmoni, c'est-à-dire Amon, Moav et Edom, car le Saint béni soit-Il a promis dix nations à Avraham notre père et ne lui en a donné que sept, et dans l'avenir trois de plus.

Et cela fait difficulté : y a-t-il donc dans l'avenir une limite en la matière ? N'est-il pas écrit (Psaumes 72,8) : 'et il dominera d'une mer à l'autre' ?

Car assurément le Messie dominera d'un bout du monde à l'autre, et il n'est pas raisonnable de dire que ces trois-là incluent toutes les nations du monde.

Et l'on peut dire à ce sujet que le Messie dominera d'une mer à l'autre, c'est-à-dire que tous seront sous son autorité et lui paieront tribut, mais que les dix nations sont à lui entièrement. Toutefois cela aussi est forcé, qu'il subsiste encore quelque royauté et quelque autorité chez les nations.

C'est pourquoi il apparaît que toutes les grandes réussites ne surviendront pas immédiatement à la venue de la délivrance, mais au fil du temps, lorsque la connaissance se multipliera en Israël et qu'ils parviendront au degré des vêtements de lumière (kotnot or écrit avec un aleph, et non vêtements de peau avec un ayin) ; alors la kelipa (l'écorce, la force d'impureté) sera abolie entièrement et s'accomplira 'et il dominera d'une mer à l'autre', alors tous les sacrifices seront abolis hormis celui de reconnaissance, et alors on n'aura plus besoin des villes de refuge. Et j'ai trouvé dans le Talmud de Jérusalem, traité Maaser Cheni (29b), dans la michna : 'et ils posèrent comme condition que, lorsque le Temple serait rebâti, la chose reviendrait à ce qu'elle était'.

Il y est dit : Rabbi Aha a dit : cela veut dire que le Temple est appelé à être rebâti avant la royauté de la maison de David. Et par là se résout la question de savoir pourquoi ils ont eu besoin d'une condition, alors que le tribunal pourrait faire une ordonnance selon sa volonté lorsque le Temple sera rebâti.

Mais ils ont craint que le tribunal ne soit peut-être pas plus grand qu'eux en sagesse et en nombre, de sorte qu'il puisse annuler leurs paroles ; et comme il est difficile de dire que le tribunal du Messie ne serait pas plus grand qu'eux, ils ont donc dû dire que le Temple sera rebâti alors que le fils de David ne sera pas encore venu, et il est possible que cela ait lieu au temps du Messie fils de Yossef. Dès lors, nous pouvons dire que ces choses-là et leurs semblables sont dites pour le temps qui précède la venue du Messie fils de David.

Et béni soit Celui qui sait.

Et par là se résout également une grande difficulté. Voici que l'édifice du Temple de Ye'hezkel est le Temple de l'avenir, et il y mentionne des hatat et des acham.

Or cela fait difficulté d'après le midrach mentionné ci-dessus : tous les sacrifices ne doivent-ils pas être abolis dans l'avenir, hormis l'offrande perpétuelle ? Autre difficulté : là, chez Ye'hezkel, il mentionne l'impureté du mort, 'pour son père et pour sa mère ils se rendront impurs' ; or n'est-il pas écrit (Isaie 25,8) : 'Il fera disparaître la mort à jamais' ?

C'est pourquoi il apparaît qu'il faut tout expliquer ainsi : ce passage parle du temps du Messie fils de Yossef, et les grandes promesses concernent le temps du Messie fils de David. Et béni soit-Il, Celui qui sait.

Longtemps après avoir écrit cela, j'ai trouvé dans les notes sur les Écritures saintes du Ari de mémoire bénie qu'il s'est lui aussi intéressé à la question des trois villes de refuge de l'avenir, et il a écrit une réponse d'une autre manière ; je recopie ses termes : 'et si ה' élargit ta frontière, tu ajouteras encore trois villes', etc. Voici, il y a une difficulté : après la venue de notre Messie, où il convient qu'il n'y ait plus de meurtriers, comme il est écrit (Isaie 2,4) : 'une nation ne lèvera plus l'épée contre une nation', etc., comment a-t-il pu dire 'tu ajouteras encore trois villes' en plus des premières ?

Mais sache que toute la descendance de Hevel fut condamnée à mort, et c'est pourquoi Kayin l'a tué. Or Moche a tué l'Égyptien avant son temps, afin de l'élever au moyen du Nom de soixante-douze lettres, et il a fauté en cela et s'est rendu passible d'exil.

Et c'est le sens de (Exode 21,13) : 'et Je te fixerai un lieu où il pourra fuir' : les lettres de chama, là-bas (שמה), sont les lettres de Moche (משה). Et voici, puisque Hevel a fauté dans la pensée de Ima (la mère supérieure) par les lettres aleph et youd du Nom Adnout, qui est le secret du Nom Ekyeh, dans le secret de (Genèse 4,9) 'où (אי) est Hevel ton frère ?', c'est pourquoi lui et toute sa descendance furent condamnés à mort.

Et c'est le secret de (ibid. 10) 'la voix des sangs de ton frère' : son sang et le sang de sa descendance.