Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit David (4/8)

Et voici, des l'instant où s'est ouverte cette source trouble dans l'existence de Kayin - kina de-mesaavouta (le nid de l'impureté) - il eût été normal qu'ils s'étendent et se déploient dans ce monde-ci jusqu'à mille générations, et que le déploiement de l'arbre de vie demeurât caché pendant tout ce temps. Mais Ses miséricordes l'ont emporté, après le guilgoul (transmigration) et l'affinage d'Adam ha-Richon dans les Pères, et l'arbre de vie ne demeura caché que vingt-six (כ"ו) générations.

Et les neuf cent soixante-quatorze (תתקע"ד) générations précédèrent le monde, à la manière de la kelipa (l'écorce impure) qui précède le fruit. Et ensuite elles furent plantées dans chaque génération.

Et tout homme de cœur sage comprendra de lui-même que l'intention du Saint béni soit-Il était de faire cesser la kelipa et d'arracher de leur racine les neuf cent soixante-quatorze, qu'Il a plantées dans chaque génération parmi les insolents ; et cette plantation n'était pas une création destinée à subsister, mais ils furent seulement placés parmi les insolents, qui sont voués à l'anéantissement, avec le Guehinom sur leur tête, de sorte que leur existence soit effacée et annulée. Et ils sont voués à l'anéantissement, c'est-à-dire les neuf cent soixante-quatorze et les insolents ; et par la force de cela seront causés les grands kotnot or (כתנות אור, vêtements de lumière) des temps à venir, qui se révélera d'autant plus tôt que le Saint béni soit-Il a fait cesser l'existence des neuf cent soixante-quatorze générations de kelipot :

Et le Midrach Kohelet expliquera lui aussi le verset comme je l'ai expliqué, et voici ce qu'il dit : et meilleures que tous deux seront les créatures nouvelles dont la sainteté découle du côté de la cessation des kelipot ; ce qui y a grandement contribué, ce sont ces neuf cent soixante-quatorze (תתקע"ד) générations qui devaient être créées et ne furent pas créées alors, mais qu'Il arracha dans chaque génération par le moyen des insolents, lesquels sont tous voués à l'anéantissement. Et alors s'y ajouteront aussi les actes des justes qui domptent leur penchant, et le monde reviendra à la lumière rapidement, de nos jours, et la lumière sera plus grande encore :

Et alors ה' se réjouira dans Ses œuvres (Tehilim 104,31), car alors s'accomplira l'intention de la création : que l'homme soit dans les kotnot or (vêtements de lumière), que la connaissance se multiplie et que leur travail se fasse de lui-même. (Vayikra 26,4) : et l'arbre du champ donnera son fruit - c'est-à-dire que même les arbres stériles seront pleins de fruits.

Et il a dit : et l'arbre du champ, car le goût du bois sera comme le goût du fruit, à la manière du commencement de la création. Et il y a beaucoup de choses semblables que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dites (Ketoubot 111b) : la terre d'Israël est destinée à produire des gâteaux fins et des vêtements de laine fine.

Et toutes les bonnes promesses de la section Behoukotai qui ne se sont pas encore accomplies s'accompliront, car la terre sera remplie de connaissance (Yechaya 11,9), et de là même ces biens découleront naturellement :

L'affaire est que les bénédictions et les malédictions qui sont dans la Tora ne sont nullement de l'ordre de la promesse [de récompense] : elle parle seulement sur le mode du récit, [disant] que lorsque nous accomplissons la Tora et les mitsvot, ce bien en découle et s'ensuit nécessairement ; car telle est la nature du service, que tous les biens et toutes les réussites découlent de la mitsva par une nature divine qu'Il a imprimée en elles. Et cela a déjà été exposé plus haut tout au long (au passage commençant par : l'affaire, je l'ai déjà écrite) :

Et dans l'explication de cette affaire, l'auteur d'Avodat ha-Kodech, dans la partie du Service, a résolu la difficulté précédente sur laquelle je me suis étendu plus haut : pourquoi les promesses matérielles sont-elles mentionnées dans la Tora et les promesses spirituelles n'y sont-elles pas mentionnées ? Que les deux soient mentionnées, ou qu'aucune des deux ne le soit.

Et il a répondu que la promesse matérielle non plus n'a pas été mentionnée, car [la Tora] n'est nullement venue promettre, mais révéler et annoncer ce qui découle et s'ensuit nécessairement de la nature du service, et que tous les biens et toutes les réussites découlent des mitsvot par une nature divine qu'Il a imprimée en elles. Et ce bien ne vient pas sur le mode de la promesse, car la chose qui découle, qu'il est dans la nature de quelque chose d'entraîner et qui dépend d'elle, n'a ni lieu ni besoin d'une promesse ; il s'agit seulement de révéler, sur le mode de la narration et du récit, que cela découle et s'ensuit naturellement de cette chose-là - comme il en va de l'accomplissement de la Tora et des mitsvot, qui sont la clef essentielle vers la source de tous les biens, car ceux-ci dépendent d'eux et découleront nécessairement de cette ouverture, qui est l'accomplissement :

Et il ne faut pas objecter : qu'elle dise donc aussi, sur le mode de la narration et du récit, que les biens spirituels en découlent. Car cela s'apprend à fortiori (kal va-homer) : si même les biens matériels découlent de l'acte du service - et qu'est-ce qui a causé l'attachement et l'acte du service ? cela vient du côté de l'attachement de l'âme pure, et c'est elle qui a procuré ce profit au corps du côté de son attachement à sa source, de ses bonnes actions et de son service de son Elok-im, qui est l'unification - et puisque ces biens découlent de l'accomplissement de la Tora et des mitsvot et s'ensuivent d'eux, et que l'âme en est la cause, à plus forte raison profiteront-ils à la laisser demeurer dans une douceur permanente en ce lieu vers lequel elle se tournait alors qu'elle était encore jointe au corps ; car cette permanence et ce délice découlent eux aussi naturellement de la Tora et de ses mitsvot - c'est un raisonnement à fortiori.

Et si le Maître des rétributions avait promis explicitement la rétribution spirituelle, cela aurait été redondant et parfaitement superflu, puisque nous la déduisons à fortiori de la promesse matérielle, dès lors que l'une et l'autre découlent de la mitsva et s'ensuivent d'elle naturellement. Tout cela est la voie d'Avodat ha-Kodech dans la résolution de cette difficulté.

Et dans le même sens a écrit le hassid Rabbi Yossef Yaabets dans son livre Yessod ha-Emouna. Et moi, j'ai exposé mon avis plus haut dans cette recherche ; et les paroles de Tora sont comme un marteau qui fait éclater le rocher (Yirmeya 23,29), et les unes et les autres sont paroles d'Elok-im vivant.

Et en particulier, le sage qui comprendra de lui-même saura et discernera que ses paroles et les miennes se rejoignent dans une seule racine ; et l'homme avisé comprendra :

Voici : dans ces biens de la section Behoukotai, qui ne se sont pas encore accomplis et [ne s'accompliront que] dans les temps à venir, rapidement de nos jours, tu trouveras des degrés sur des degrés dans l'abondance des biens. Cela commence par la satiété, puis par l'affaire de la paix, puis par la plus grande des grandes promesses, à savoir (Vayikra 26,11) : et Je mettrai Ma demeure au milieu de vous - c'est le secret de la Chekhina parmi les êtres d'en bas, comme le Saint béni soit-Il l'a désiré au commencement de la création ; mais l'homme dans la splendeur ne passe pas la nuit (Tehilim 49,13).

Dans les temps à venir, en revanche, ce sera éternel, et s'accomplira (Berechit 3,22) : et il vivra à jamais, car l'attachement sera à l'arbre de vie ; et s'accomplira (Vayikra 26,12) : et Je marcherai au milieu de vous, (Chemot 6,7) et Je serai pour vous Elok-im - car nous serons le char en essence, au-dessus du degré des anges, et en ce temps-là il sera dit à Yaakov et à Israël ce qu'Elok a accompli (Bemidbar 23,23) ; car la perfection éternelle sera dans le corps et dans l'âme, qui sont Yaakov et Israël :

Et un grand désaccord s'est déjà produit au sujet de la perfection éternelle dernière : sera-t-elle pour l'âme seule, ou bien dans le corps et l'âme ? Le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon) et son école tiennent qu'elle est pour l'âme.

Et les sages de la vérité tiennent comme le Ramban (Rabbi Moche ben Nahman) que l'éternité est pour le corps et pour l'âme. Car de même que fut le service, ainsi sera la réception du salaire : le service fut dans le corps et dans l'âme en ce monde-ci, ainsi la réception du salaire sera dans le corps et dans l'âme.

Et c'est pour cela qu'aura lieu la grande résurrection des morts, où ils subsisteront éternellement dans le corps et dans l'âme. Et c'est ce qu'on appelle le monde à venir dans les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie : un monde qui est tout entier vie, un monde qui est tout entier bien.

Et c'est de lui qu'il est dit (Vayikra 18,5) : que l'homme accomplira et vivra par eux ; et Onkelos traduit : et il vivra par eux pour la vie éternelle. Et ce monde à venir se situe dans ce monde-ci, je veux dire une vie éternelle dans le corps et dans l'âme, et son élévation d'élévation en élévation sans interruption, seulement dans l'éternité.

Et ces sujets ont été exposés tout au long dans les paroles des auteurs, et en particulier dans le livre Avodat ha-Kodech ; et par amour de la concision, je recopierai une partie de leurs paroles :

Voici le langage du Rambam, au chapitre 8 des Lois du repentir (halakha 2) : le monde à venir, il n'y a en lui ni corps ni corporéité, mais seulement les âmes des justes sans corps, comme les anges de service. Puisqu'il n'y a pas en lui de corps, il n'y a en lui ni manger ni boire, ni aucune des choses dont les corps des fils de l'homme ont besoin en ce monde-ci ; et il ne s'y produit rien de ce qui arrive aux corps en ce monde-ci, comme s'asseoir, se tenir debout, dormir, mourir, la tristesse, le rire, et ce qui leur ressemble.

Ainsi ont dit les premiers sages (Berakhot 17a) : le monde à venir, il n'y a en lui ni manger, ni boire, ni union conjugale, mais les justes sont assis, leurs couronnes sur leurs têtes, et jouissent de l'éclat de la Chekhina. Il t'est donc prouvé qu'il n'y a pas là de corps, puisqu'il n'y a pas là de manger ni de boire.

Et ce qu'ils ont dit, les justes sont assis, est de l'ordre de l'énigme, c'est-à-dire que les âmes des justes se trouvent là sans peine ni fatigue. Et de même ce qu'ils ont dit, leurs couronnes sur leurs têtes, c'est-à-dire que la connaissance qu'ils ont connue et par laquelle ils ont mérité la vie du monde à venir se trouve avec eux, et c'est là leur couronne, à la manière de ce qu'a dit Chelomo (Chir ha-Chirim 3,11) : de la couronne dont sa mère l'a couronné.

Et voici qu'il est dit (Yechaya 35,10) : et une joie éternelle sur leur tête - or la joie n'est pas un corps qui se pose sur la tête. Ainsi la couronne dont les sages ont parlé ici, c'est la connaissance.

Et qu'est-ce que cela, qu'ils ont dit : et ils jouissent de l'éclat de la Chekhina ? C'est qu'ils savent et saisissent, de la vérité du Saint béni soit-Il, ce qu'ils ne savaient pas tant qu'ils étaient dans le corps obscur et vil.

Fin de sa citation, là-bas :

Et il croit avec cela que, bien que l'essentiel de ce salaire soit pour l'âme seule, il y a encore un salaire matériel pour ce monde-ci, aux jours du Machiah, et c'est dans la résurrection des morts, lorsque revivront alors les justes parfaits. Et la raison, selon son avis, de mémoire bénie : soit afin de faire connaître dans le monde les miracles du Saint béni soit-Il et la foi en Lui ; soit afin qu'ils obtiennent un peu de plaisir matériel, alors, autant de temps qu'ils ont souffert, ou davantage, selon ce que décrétera la Sagesse supérieure ; soit afin qu'ils acquièrent une perfection plus grande que celle qu'ils avaient acquise au début, lorsqu'ils n'avaient pu atteindre de leur vivant le degré qui leur revenait selon la droiture de leur cœur, à cause des oppresseurs et du joug de l'exil.

Mais en tout état de cause, selon son avis, de mémoire bénie, conformément à ce qu'il a dit dans le chapitre Helek de son commentaire sur la Michna, et conformément à ce qui se trouve chez lui, de mémoire bénie, dans l'Epître sur la résurrection des morts, ils mourront après avoir revécu et retourneront à leur poussière ; et ces âmes mériteront alors, dans le monde à venir, un degré plus grand que celui où elles étaient avant la résurrection, selon ce qu'elles auront saisi, dans cette seconde vie, de la vérité du Saint béni soit-Il. Et selon son avis, de mémoire bénie, c'est de cela aussi qu'ils ont dit : le monde à venir, il n'y a en lui ni manger, etc., parce qu'il n'y a pas là de corps ni de corporéité ; car s'il y avait là un corps et une corporéité, les organes seraient alors inutiles, puisqu'on ne s'en sert pas pour les actions matérielles telles que manger, boire et l'union conjugale :

Et dans l'Epître sur la résurrection des morts, il a dit qu'il ne faut pas tirer de preuve du prodige que nous avons trouvé chez Moche notre maître, la paix soit sur lui, et chez Eliyahou, de mémoire bénie, qui sont demeurés longtemps sans manger ni boire tout en étant dans un corps et une corporéité, pour dire qu'il en irait de même du prodige dans le monde à venir : qu'il y aurait corps et corporéité et qu'ils subsisteraient comme ont subsiste Moche et Eliyahou - il ne faut pas dire ainsi. Et il en a donné la raison : si les forces matérielles ont été suspendues en eux, la paix soit sur eux, ce fut pour un temps, et il n'y a là aucun organe inutile, puisqu'ils se sont servis de leurs organes avant le prodige et après lui.

Mais quant aux gens du monde à venir, où il n'y a ni manger, ni boire, ni les autres usages du corps, dire qu'Elok-im créerait une chose nouvelle et qu'ils seraient là avec des corps dont les organes resteraient vides - cela est impossible, car il n'est pas dans la voie du Sage que Sa main agisse en vain, à Dieu ne plaise. C'est pourquoi tout homme avisé doit croire qu'il n'y a chez les gens du monde à venir ni corps ni corporéité, mais des âmes seulement.

Tel est l'ensemble de son avis et ce qui ressort de ses paroles, de mémoire bénie :

Et le Raavad (Rabbi Avraham ben David), de mémoire bénie, a déjà formulé une objection (la-bas, halakha 2), et il a écrit à son sujet en ce langage : les paroles de cet homme sont à mes yeux proches de celui qui dit qu'il n'y a pas de résurrection des morts pour les corps, mais pour les âmes seules. Et par ma tête, ce n'était pas là l'avis des sages du Talmud sur ce point, car ils ont dit (Ketoubot 111b) : les justes sont destinés à se lever dans leurs vêtements, à fortiori depuis le grain de blé.

Et de même ils ordonnaient à leurs fils (Chabbat 114a) : ne m'enterrez pas dans des vêtements blancs, de peur que je ne mérite pas, etc., ni dans des noirs, de peur que je ne mérite, etc. Et le juste a dit que les justes ne retourneront pas à la poussière, mais qu'ils se tiennent dans leur corps ; et de même ils ont dit : ils se lèvent avec leur infirmité et sont guéris.

Et tout cela prouve que c'est bien dans leurs corps qu'ils se tiennent vivants :

Mais il est possible que le Créateur rende leurs corps forts et sains comme le corps des anges et comme le corps d'Eliyahou, de mémoire bénie ; et les couronnes seront selon leur sens propre et selon leur acception simple, et ce ne sera pas une image. Fin de ses paroles :

Il ressort donc que le Rambam tient que la perfection est pour l'âme, tant maintenant, à la mort des justes, dont les âmes méritent le Gan Éden, qu'après la résurrection des morts, laquelle aura lieu afin qu'ils acquièrent encore de la perfection ; puis ils mourront et leurs âmes parviendront à un degré plus élevé pour leur éternité. Et ceux qui suivent le Rambam ont voulu l'appuyer aussi à partir du texte du Yotser de la prière du chabbat, et voici leur langage : ils ont mentionné quatre expressions différentes pour la réception du salaire ; il apparaît que ce sont quatre sortes de salaire, à la manière de ce que nous avons écrit, car il est dit : nul n'est comparable à Toi, il n'y a personne hors de Toi, il n'y a rien sinon Toi, et qui est semblable à Toi.

Et l'on a aussitôt expliqué ces quatre expressions comme se rapportant aux quatre temps distincts correspondant aux quatre sortes de salaire. Il est dit : nul n'est comparable à Toi, ה' notre Elok-im - en ce monde-ci ; et il n'y a personne hors de Toi, notre roi - pour la vie du monde à venir ; et ce sont là les deux temps généraux de la réception du salaire.

Puis il a précisé le meilleur du salaire de ce monde-ci, qu'il avait mentionné en premier, et il a dit : il n'y a rien sinon Toi, notre rédempteur - pour les jours du Machiah. Puis le meilleur du salaire du monde à venir après la mort, qui est dans la résurrection des morts.

Et il a mentionné, après ce monde-ci, le monde à venir, parce que celui-ci vient immédiatement après la mort pour chacun et chacun, avant les jours du Machiah et la résurrection des morts ; et cela s'accorde davantage avec l'avis du Rambam, de mémoire bénie. Car s'il en était selon les paroles du Ramban, de mémoire bénie, il aurait fallu mentionner le Gan Éden après ce monde-ci, puisque c'est le degré qui vient après ce monde-ci, et non la vie du monde à venir, qui est, selon ses paroles, le dernier des degrés.

Mais puisqu'il n'a pas du tout mentionné le Gan Éden, il apparaît que l'expression 'monde à venir' inclut tous les degrés qui viennent à l'homme après la mort, et il a mentionné la vie du monde à venir, qui est le plus choisi de tous. Fin de la citation :

Et l'avis du Ramban, en accord avec les sages de la vérité, est que le monde qui vient à l'homme maintenant, après la mort, c'est en vérité le monde des âmes ; car le corps, qui vient d'une goutte putride souillée par la souillure du serpent, se décompose. Et ce monde à venir d'après la mort, maintenant, s'appelle le monde des âmes.

Mais après la résurrection des morts, laquelle sera dans le corps et dans l'âme, le corps ayant été affiné et purifié et étant devenu tout entier lumière - alors la résurrection sera un monde éternel dans le corps et dans l'âme :