Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit David (3/8)

Mais il y a là à mes yeux un grand étonnement : comment a-t-il dit des 974 générations qu'elles sont meilleures que les vivants et que les morts ? Nos maîtres de mémoire bénie n'ont-ils pas dit dans le traité Haguiga (13b) : le fleuve Dinour (fleuve de feu), d'où sort-il ?

De la sueur des Hayot (les créatures célestes qui portent le Trône). Et où se déverse-t-il ?

Rav Zoutra bar Toviya a dit au nom de Rav : sur la tête des méchants dans la géhenne, il est dit (Jérémie 23,19) : voici, la tempête du Nom, une fureur est sortie, une tempête se déchaîne, elle s'abattra sur la tête des méchants. Et Rav Aha bar Yaakov a dit : sur ceux qui ont été retranchés, il est dit (Job 22,16) : eux qui furent retranchés avant le temps, un fleuve se répandit sur leur fondement.

Il a été enseigné : Rabbi Chimon le Hassid a dit : ce sont les 974 générations qui furent retranchées d'être créées avant que le monde ne fût créé, et qui ne furent pas créées ; le Saint béni soit-Il se leva et les planta dans chaque génération, et ce sont elles les effrontés de la génération.

Il y a encore une difficulté : comment ont-ils dit qu'elles furent retranchées d'être créées et qu'elles ne furent pas créées, alors qu'en vérité elles ont bien été créées dans chaque génération ? Et il y a encore une question sur ceux qui ont dit qu'il vaut mieux pour l'homme ne pas avoir été créé que d'avoir été créé : ils se font pour ainsi dire plus sages que le Saint béni soit-Il, car puisque le Saint béni soit-Il l'a créé, c'est nécessairement un bien qu'il ait été créé, et de même le verset témoigne de toute la création qu'elle est bonne.

Je vais maintenant expliquer la chose. Sache que le monde, le Saint béni soit-Il l'a créé en vue de l'homme, et Dieu a fait l'homme droit (Ecclésiaste 7,29), pour qu'il fut tout entier bon et pour qu'il fut lumière.

Sous cet aspect, si l'homme n'avait pas éveillé le mal et était demeuré tout entier bon, tout le monde s'accorderait à dire qu'il vaut mieux pour lui avoir été créé. Mais leur controverse porte sur ce qui vient après que l'homme eut tout gâté par son libre choix et que l'intention de la création eut été annulée : vaut-il mieux avoir été créé que ne pas avoir été créé, ou bien vaut-il mieux ne pas avoir été créé que d'avoir été créé ?

Je poserai encore une introduction. Maintenant, dans l'état de dégradation de l'homme, où le monde n'est pas encore selon l'intention de la création tant que cette dégradation n'est pas réparée, il te faut savoir ceci : si l'homme se répare, alors les tuniques de peau (kotnot our, כתנות עור), qui sont maintenant cécité et ténèbre et non lumière, redeviendront lumière (אור), et ce sera une lumière plus grande que la lumière qui était avant qu'il n'eût fauté.

Tel est le sens de (Ecclésiaste 2,13) : il y a un avantage de la lumière sur la ténèbre, car c'est par la force de la ténèbre que viendra l'avantage de la lumière.

Nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Baba Batra 97b) : Ève a pressé une grappe de raisins. Il y a là une grande allusion.

Voici : tant que ce sont encore des raisins, on sait qu'il s'y trouve de la lie, mais elle y est mélangée et n'est pas discernable ; ce n'est que lorsqu'un homme presse une grappe de raisins et qu'il en devient du vin, qu'alors la lie se sépare du vin. Et ce qui n'était au début que lie en puissance et non en acte, parce qu'elle était cachée, est maintenant sorti au-dehors.

Il y a là un abaissement pour la lie, car au début elle n'était pas discernable et elle était unie au reste, tandis que maintenant elle est devenue lie et elle est mauvaise ; mais il y a maintenant une élévation bien plus grande pour le vin, car il est devenu limpide, il n'y a plus en lui aucune scorie, tout est net, et le vin demeure conservé, je veux dire écarté de la lie comme par un filtre, et il est plus pur et plus clair qu'il ne l'était avant le pressage.

Ainsi en est-il de l'homme. Quand il était revêtu des tuniques de lumière, tout entier bon, il y avait malgré tout en lui une force d'éveil pour la kelipa (l'écorce, la force d'impureté) à l'état caché.

Mais maintenant qu'elle est sortie au-dehors, elle est réellement devenue une kelipa mauvaise : c'est le Satan, c'est le mauvais penchant, etc. Néanmoins, celui qui la dompte, la soumet et l'annule complètement, alors elle s'en va et disparaît, et le bien, qui est la nechama, est un bien clair, net et pur, sans lie.

Tel est l'homme accompli, qui dompte son penchant et prend le dessus sur lui. Et il est dit (Avot 4,1) : celui qui dompte, et il n'a pas dit : celui qui tue, pour faire allusion au fait qu'il ne le tue pas ; au contraire, il le dompte sous lui pour qu'il devienne bon, à l'inverse de ce qu'il était.

C'est une chose considérable, car il prend le dessus sur lui et le purifie jusqu'à ce que l'ange mauvais se renverse en bien. Par exemple, il prend ses traits de caractère qui sont mauvais, à savoir la jalousie, la convoitise, la haine, etc., et il ne les annule pas, mais il les dompte sous sa main pour les purifier : la jalousie devient jalousie des scribes, la convoitise devient désir de l'objet précieux et caché qu'est la Torah, et la haine devient haine des méchants, comme l'a dit David (Psaumes 139,22) : d'une haine parfaite je les hais ; et mille choses semblables.

Voici, cela est très bon (Genèse 1,31). C'est ce qu'ils ont dit (Berechit Rabba 9,7) : bon, c'est le bon penchant ; très, c'est le mauvais penchant.

Car alors le mal a produit le grand bien, puisque non seulement le mal a été annulé, mais il s'est même renversé en bien. Et cela sera dans l'avenir, après l'épuration et l'affinage par les destructions et les détresses que l'on endure et qui éveillent à la techouva : les kelipot cesseront, l'ange de la mort sera égorgé dans l'avenir, et le mal sera adouci par la force du mérite des tsadikim qui ont dompté leur penchant comme il a été dit, et l'ont pris pour leur service sacré.

Et alors les tuniques de peau, our avec un ayin, mot qui signifie aussi aveugle, se renverseront pour devenir un œil qui voit ; car c'est par la force de l'œil aveugle que la vision grandira, et il y aura un avantage de la lumière sur la ténèbre, par la force même de la ténèbre. Et non seulement le monde reviendra à l'intention de la création, pour être tuniques de lumière, mais il y aura même un surcroît de lumière, selon le secret de (Isaie 52,8) : car ils verront œil dans œil quand le Nom ramènera Tsion.

Car le mauvais œil, qui est les tuniques de peau, sera retourné en bon œil, bon à voir ; et la lumière sera si grande qu'elle n'a pas été atteinte par les prophètes, ainsi qu'il est écrit (Isaie 64,3) : nul œil n'a vu, hormis Toi, Dieu. Et nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Sanhédrin 99a) : c'est le vin conservé dans ses raisins depuis les six jours de la création.

C'est la chose même que j'ai dite : le vin est conservé parce que la lie en est sortie ; et alors, dans l'avenir, les tuniques de lumière seront davantage lumière, car il n'y aura dans ce bien aucun mélange de scorie, même à l'état caché.

Et ce qu'il a dit, depuis les six jours de la création, fait allusion aussi à une chose merveilleuse, la voici. Nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Tan'houma Ki Tetse 11,1) : maintenant le Nom n'est pas complet et le Trône n'est pas complet, jusqu'au temps de la délivrance, car il manque les lettres vav et hé, ainsi qu'il est écrit (Exode 17,16) : car la main est sur le trône de Ya (כי יד על כס י"ה), où il manque le aleph de kisse, le trône.

Voici la chose : à la racine de l'émanation de la construction, c'est-à-dire les six extrémités dans Bina, et à plus forte raison depuis Bina et au-dessus, ce qui est compris dans les lettres you et hé, là, dans ce vin, il n'y a aucun contact de l'idolâtrie, car il n'y a là aucune prise pour la racine des princes des nations ; c'est seulement depuis la construction et au-dessous, ce qui est compris dans les lettres vav et hé, à savoir Tiferet avec les six extrémités et Malkhout, comme je l'ai écrit plus haut tout au long, que se trouve une prise dans la racine des princes. Et ce qui est plus haut, à savoir du côté de 'Hessed, dont Abraham était le char, de lui est sorti Ismaël ; et du côté de Guevoura, dont Its'hak était le char, de lui est sorti Esav.

Et de même les soixante-dix princes : trente-cinq se portent à droite et trente-cinq à gauche, et d'eux découlent toutes les affaires des kelipot qui sont dans ce monde-ci, lesquelles découlent de la prise de leur racine dans la construction des six extrémités, qui sont le secret des six jours de la création comme on sait, et comme je m'y suis étendu plus haut.

Mais Bina, qui est le grand Chabbat, secret du monde à venir qui est tout entier Chabbat, et où se trouve la racine de la construction, là il n'y a aucun contact de l'idolâtrie, car là ils n'ont aucune prise ; elle n'est préparée que pour Israël, vous êtes appelés adam, homme (Yevamot 61a), selon le secret de sa nechama issue des deux partsoufim (configurations) dans Bina, comme je m'y suis étendu plus haut ; et dans l'avenir toutes les nechamot se renouvelleront et monteront toujours plus haut. Tel est le secret de (Genèse 3,1) : et le serpent était rusé, secret des lettres vav et hé : le serpent a trouvé une racine de prise dans le secret du monde de vav-hé, et il a provoqué la séparation entre le vav et le hé dans l'union du vav avec le hé, c'est-à-dire Tiferet et Malkhout ; et l'intention du serpent était de faire une séparation en bas entre Adam et Ève, pour qu'Adam mourût et qu'il épousât Ève, et il a provoqué en haut la séparation entre ceux qui sont unis.

Et dans l'avenir les tuniques de lumière seront rendues, car le serpent et ses armées seront annulés, et le vin, qui fait allusion à l'influx et qui est le vin qui réjouit, sera conservé, et il est depuis les six jours de la création, je veux dire au-dessus des six jours de la création, en leur lieu, c'est-à-dire dans leur racine en haut dans Bina. Et dans ce vin conservé il n'y a aucun contact de l'idolâtrie ; l'influx se répandra de sorte que le Nom sera complet : en ce jour le Nom sera un et Son nom un (Zacharie 14,9).

Et le secret du trône, c'est l'homme qui sera char pour la Chekhina et qui portera la Chekhina, car l'homme est à l'image et à la ressemblance d'en haut ; c'est pourquoi il sera le trône, et le aleph qui manquait par la force du médisant qui sépare le maître, alouf (Proverbes 16,28), reviendra, et le trône sera complet tout entier ; le aleph reviendra, la lumière, et ce sera une lumière en son essence, sans aucune scorie de ténèbre, rien qu'une lumière claire.

Revenons à l'explication du passage du livre Avodat HaKodech, et voici ses termes : ceux qui disent qu'il vaut mieux pour l'homme ne pas avoir été créé, c'est parce que, du côté de sa matière et du Satan qui se tient à sa droite, il est prêt et disposé à pencher vers le contraire de ce en vue de quoi il a été formé ; et il vaut mieux pour lui demeurer encore là et ne pas être créé, plutôt que de multiplier le crime et d'accroître la faute : non seulement il n'accomplira pas l'unité en vue de laquelle il a été formé, mais il retranchera et séparera ce qui est uni, et c'est là le contraire de ce qui a été voulu dans sa création. Et ceux qui disent qu'il vaut mieux pour lui avoir été créé, c'est parce que, s'Il a créé le mauvais penchant et que sa matière le détourne du chemin, voici qu'Il a créé pour lui la Torah comme remède, et elle lui conseillera de garder sa création afin qu'il ne tombe pas malade, et elle le conduira sur la voie droite pour trouver des paroles de désir, afin d'accomplir la fin visée en lui, qui est l'unité et la perfection de la Gloire.

Ils ont compté les voix et conclu qu'il vaut mieux pour lui ne pas avoir été créé, parce que la possibilité qu'il dévie du chemin est très proche, du côté de sa matière et de son mauvais penchant. Et maintenant qu'il a été créé, qu'il scrute ses actes, qu'il s'examine des transgressions qu'il a déjà commises et qu'il les élimine, c'est-à-dire qu'il confesse et revienne par la techouva, et par là il sera réparé ; et la Torah et la mitsva le ramèneront à la santé après que celle-ci se fut retirée de lui et qu'il fut tombé malade.

Et certains disent : qu'il palpe ses actes, c'est-à-dire qu'il porte les yeux sur ses voies et n'en détourne pas du tout son attention, qu'il prenne garde à ses actes, qu'il se souvienne et mette en son cœur l'intention de sa création, qui est l'unité et le service, et qu'il l'accomplisse.

C'est dans ce sens qu'ils ont dit (Menahot 36b) : l'homme est tenu de palper ses tefilin à toute heure. Et la raison en est qu'il n'en détourne pas du tout son attention, afin qu'il mette en son cœur qu'il est un trône de gloire et une demeure pour la Chekhina, qu'il se sanctifie dans ses actes et se purifie dans ses pensées.

Tel est le sens de leur parole : qu'il palpe ses actes ; et du côté de cette palpation de ses actes se vérifie en lui qu'il vaut mieux pour lui avoir été créé. Jusqu-ici ses paroles, celles d'Avodat HaKodech.

Mais moi je dis qu'il y a encore une allusion dans qu'il scrute et qu'il palpe, car cela fait allusion à ce que j'ai écrit : non seulement il annule le mal, mais il le dompte, le saisit sous ses mains et le purifie. Qu'il scrute veut dire : qu'il s'écarte du mal.

Et qu'il palpe veut dire : qu'il le saisisse, car le tsadik saisira la voie du mauvais penchant pour le purifier, comme je l'ai expliqué ; et alors c'est une lumière plus grande que ce qu'étaient les tuniques de lumière avant la faute. C'est par la force de cela qu'était, au début, l'avis de ceux qui ont dit qu'il vaut mieux pour l'homme avoir été créé, du côté de cet avantage.

Et l'avis de ceux qui disent, et de même ce qu'ils ont compté et conclu, qu'il vaut mieux ne pas avoir été créé, c'est parce que j'ai vu les hommes d'élévation et ils sont peu nombreux (Souka 45b), tandis que nombreux sont les pécheurs qui ne dominent pas leur penchant et marchent dans ses voies. Et l'intention du Saint béni soit-Il, qui a créé le monde en vue de l'homme, procédait de ce que Dieu a fait l'homme droit, en tuniques de lumière, et alors le monde tout entier était lumière.

Et bien qu'Il ait aussi créé en lui la force du renversement, malgré tout la sagesse du Créateur était celle-ci : puisqu'il y a deux voies vers le bien, à savoir, s'il demeure en tuniques de lumière, tout se remplira de lumière ; et s'il devient tuniques de peau, malgré tout l'élu et la fleur de farine, même s'ils sont peu nombreux, seront dans un surcroît de lumière, car il y aura aussi un groupe de tsadikim qui feront prévaloir la lumière sur la ténèbre.

Mais ce qu'ils ont compté et conclu, qu'il vaut mieux pour lui ne pas avoir été créé, l'intention en est ceci : si cet aspect des tuniques de lumière n'avait pas existé au début, et que la formation de l'homme n'eût été possible d'aucune autre manière, sinon en le composant de sorte qu'il connût le bien et le mal, s'il n'y avait eu que cette voie-là, Il ne l'aurait pas créé. Et ceux qui ont dit qu'il vaut mieux pour l'homme avoir été créé, leurs paroles sont que même s'il n'y avait eu que cette seule voie, Il aurait créé l'homme, car les tsadikim y marcheront, et que nous importent les pécheurs ?

Et voici que, selon les paroles des uns et des autres, le verset s'explique parfaitement : et meilleur que les deux, celui qui n'a pas encore été (Ecclésiaste 4,3). Au début le verset parle de maintenant, de ce que nous sommes tous en tuniques de peau ; il dit : je loue les morts plus que les vivants d'une vie de vanité, car (Psaumes 116,15) précieuse aux yeux du Nom est la mort de Ses fidèles, car cette mort est très bonne, comme je l'ai apporté plus haut.

Mais ceux qui sont prêts à être créés du côté des nechamot saintes cachées en haut et qui n'ont pas encore été créés, c'est-à-dire ceux qui sont prêts pour les jours du Messie, lorsque le monde reviendra aux tuniques de lumière et à une grande lumière, ceux-là alors sont meilleurs que les vivants et que les morts qui sont passés, car ils vivront d'une vie éternelle et spirituelle ; et en cela tout le monde s'accorde qu'ils sont meilleurs que tout ce qui est passé, même que l'aspect des tuniques de lumière, car cette lumière sera sans scorie, comme je l'ai expliqué. La controverse ne portait que sur le commencement de la création : s'il n'y avait eu pour l'homme que cette voie-là, le Saint béni soit-Il l'aurait-Il créé ou non ?

Et examine bien cela.

Et sur ce sujet, que la lumière de l'avenir sera sans scorie parce que la kelipa cessera, s'expliquera aussi le Midrach Kohelet qui explique le verset au sujet des 974 générations. Voici, Rachi a expliqué (au mot avant que le monde ne fût créé) dans Haguiga (14a), au sujet des 974 générations : il fut décrété qu'elles seraient créées avant le don de la Torah, pour accomplir ce qui est écrit (Psaumes 105,8) : la parole qu'Il a ordonnée pour mille générations ; la Torah devait être donnée au terme de mille générations, et quand Il vit que le monde ne subsistait pas sans la Torah, Il se leva, les chassa, et la donna au terme de vingt-six générations, depuis Adam le premier homme jusqu'à Moche notre maître, la paix soit sur lui.

Et j'ai trouvé écrit dans un livre de kabbale, où il écrivait : la parole qu'Il a ordonnée pour mille générations, le déploiement de l'Homme d'en haut était de mille générations, car il est le secret des dix paroles, et chaque parole comprend les dix, ce qui fait cent pour chacune ; ensuite chacune les comprend toutes, il se trouve donc que cela fait mille, elef (אלף) avec un segol. (Et elef revient à alouf, le maître, comme on sait.) De même l'homme de Belial, qui est comme un singe devant l'homme, car Dieu a fait celui-ci en face de celui-là (Ecclésiaste 7,14) : le déploiement était ainsi.