Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit David (2/8)

Voici qu'ils ont comparé le corps à l'étui et la nechama au livre, et l'on sauve le corps de la mort, qui est l'incendie, avec elle : puisqu'il lui est attaché et lui obéit, et ne s'élève nullement contre elle, il convient que la mort ne le domine pas, de même qu'elle ne la domine pas, et que tous deux subsistent ensemble. Et de même que nous trouvons que l'ennemi n'a pas dominé l'œuvre des mains des tsadikim, à plus forte raison aurait-il convenu qu'il ne les domine pas s'il n'y avait pas eu la faute, comme il est dit au premier chapitre de Sota (9a) : Rav Hanina bar Papa a exposé : que signifie le verset Réjouissez-vous, tsadikim, en ה' ; aux hommes droits sied la louange (Psaumes 33,1) ?

Ne lis pas naava tehila, la louange sied, mais navé tehila, demeure de la louange : ce sont Moche et David, dont les ennemis n'ont pas dominé l'œuvre de leurs mains. David, ainsi qu'il est écrit : Ses portes se sont enfoncées dans la terre (Eikha 2,9).

Moche, car le maître a dit : lorsque fut construit le premier Temple, la tente d'assignation fut cachée, ses planches, ses barres, ses colonnes et ses socles. Où donc ?

Rav Hisda a dit au nom d'Avimi : sous les galeries souterraines du sanctuaire. Jusqu-ici.

Et à plus forte raison ne convient-il pas que l'ennemi, qui est la mort et la corruption, domine l'œuvre des mains du Saint béni soit-Il.

Et tel était le sens des vêtements de lumière, or avec un aleph (אור) : même l'étui du livre, c'est-à-dire le corps, était pur et subtil. Et dans la Pesikta, section Bahodech hachlichi (11,10), dans Vayikra Rabba, section Aharei Mot (20,2), et dans le Midrach Michlei, R.

Levi a dit au nom de R. Chimon bar Mansya : la rondeur du talon d'Adam harichone, le premier homme, obscurcissait le disque du soleil.

Et ne t'en étonne pas : dans l'usage du monde, un homme fabrique deux plats, l'un pour lui et l'un pour un membre de sa maison ; pour lequel des deux le fait-il beau ? N'est-ce pas pour le sien ?

De même, Adam harichone fut créé pour l'usage du Saint béni soit-Il, et le disque du soleil pour l'usage des créatures : à plus forte raison la rondeur du talon d'Adam harichone obscurcissait-elle le disque du soleil. Et c'est un raisonnement à fortiori : si la rondeur de son talon obscurcissait le disque du soleil, l'éclat de son visage, combien plus encore.

Jusqu-ici.

Et encore, mes fils, que leur Rocher les garde et les fasse vivre, je vais vous faire comprendre ce qu'est l'affaire des vêtements de lumière, et ce qu'est cette lumière. De même que la lumière se multiplie et va croissant hors de toute proportion, de lumière en lumière et de lumière en lumière : prends une bougie et allume avec elle un morceau de bois, et avec ce bois un autre bois, et sans fin ni limite la lumière ira se renforçant.

Ainsi la création de l'homme le portait-elle aussitôt à sa finalité. C'est le contraire de ce qu'il en est maintenant, après qu'il a fauté, dont il est dit : Le jour de la mort vaut mieux que le jour de la naissance (Kohelet 7,1) ; car tant qu'il vit d'une vie de vanité, c'est-à-dire de la vie de ce monde-ci, il marche dans les ténèbres jusqu'au jour de la mort ; et lorsque se retire de lui la souillure de la matière, qui vient du côté du serpent, alors il mérite la lumière supérieure appelée monde à venir, celui qui vient à l'homme après la mort.

S'il n'avait pas fauté, ce bien lui serait parvenu dès l'heure de sa formation, pour s'attacher à la lumière supérieure dans l'éternité. Car ainsi sa nechama provenait du secret des dou partsoufin (les deux visages accolés) dans Bina, secret du monde à venir, qui est la racine du gan éden supérieur, secret du saint des saints.

Ensuite son corps fut pris du lieu saint, du lieu de l'autel d'en bas qui est dirigé face à celui d'en haut, et sa place, corps et nefech, était dans le gan éden d'en bas, lequel se ramifie à partir de la racine du Binyan (l'édifice des sefirot d'en haut), révélation des dou partsoufin, c'est-à-dire le Binyan en son lieu, là où l'homme fut fait ; et il fut scellé de ces sceaux, et ensemble le corps et le nefech étaient intègres. Il allait d'attachement en attachement et de compréhension en compréhension, jusqu'à parvenir à être pris comme Hanokh et Eliyahou, et mille degrés au-dessus de cela, de sorte qu'il y avait toujours une vie éternelle pour éclairer de lumière en lumière.

Car son monde-ci est une empreinte du monde à venir : de même que l'Atsilout du Binyan en son lieu ne fait qu'un avec sa racine cachée dans Bina, et qu'à l'heure de la montée l'Atsilout qui est en son lieu monte vers sa racine dans Bina, ainsi le départ de l'homme devait-il se faire sans mort, mais seulement comme une élévation et une prise vers le haut, avec le corps et le nefech, car tout est éternel.

Et tant qu'il était dans le gan éden, son ouvrage se faisait de lui-même : il n'avait besoin ni de labour, ni de semailles, ni d'aucun travail, et tout venait du côté de la sainteté, et il n'y avait aucun manque dans toute la création. Car ainsi l'exige la nature du spirituel : dès lors que tout est dans la perfection, l'abondance va et pénètre dans tous les mondes, comme il est dit : J'exaucerai, dit ה', les cieux, et eux exauceront la terre (Hochea 2,23), et la berakha est en tout ; et la paix scelle toutes les berakhot, car tout était dans la perfection, il n'y avait ni satan ni rencontre mauvaise, et c'était toujours dans l'éternité.

Et le sens de cette éternité est qu'il ne cesserait pas d'aller de compréhension en compréhension et de compréhension en compréhension, car il n'y a ni fin ni limite à la compréhension de Lui, béni soit-Il ; et tel est le sens du monde à venir : dans l'avenir ils iront de force en force (Psaumes 84,8). Il se trouve que celui qui a des yeux dans l'intelligence voit que l'homme, dès l'instant de sa création, parvenait à sa finalité : s'il s'était gardé dans son degré, il aurait vu aussitôt son monde, car le gan éden d'en bas est une empreinte du gan éden d'en haut.

Et la Torah aussi était alors spirituelle, il s'y adonnait et accomplissait ses mitsvot, et tout dans la spiritualité ; vois longuement dans le Pardes Rimonim, chapitre 6 de la Porte de la nechama. Il se trouve que sa Torah subsistait éternellement et que son ouvrage se faisait de lui-même.

Et la chose, je l'ai déjà écrite plus haut : la punition et la récompense ne sont pas de convention mais de nature, car il est dans la nature de l'attachement d'en haut d'ouvrir la source et d'attirer la berakha depuis le commencement de la Pensée jusqu'à sa fin, et de là elle se répand vers les êtres d'en bas. Et ce bien ne cessait pas, il était éternel, et l'homme allait d'éternité en éternité, car il devenait sage et toujours plus sage sans fin ; et cela même est le bien qui lui était accordé, car ce bien allait croissant de bien en bien, et il est lui-même, selon ce que j'ai écrit plus haut (dans Beit 'Hokhma 2, au passage commençant par Ve-atem banai), la récompense de la mitsva, qui est la mitsva elle-même.

Telle était l'intention de la création dans l'homme, qui fut fait à l'image et à la ressemblance, et le Saint béni soit-Il lui ordonna de ne pas manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Et voici : l'Atsilout du Binyan est composé de din et de rahamim (rigueur et miséricorde), qui sont la profondeur du bien et la profondeur du mal mentionnées dans le Sefer Yetsira, c'est-à-dire les racines d'où découle le bien et d'où découle le mal.

Non pas, à Dieu ne plaise, qu'il y ait là du mal, car le mal ne séjourne pas auprès de Toi (Psaumes 5,5), mais ce sont les surplus de la sainteté que nous avons expliqués plus haut : lorsque l'homme les éveille, il en fait un mal, et c'est l'amertume des kelipot que nous avons expliquée plus haut, et alors le mal se consume lui-même. Et l'homme fut créé du sanctuaire d'en bas et du sanctuaire d'en haut, de telle sorte qu'il fut tout entier bien ; il vivait alors d'une vie éternelle et son monde était un monde tout entier bien, sans interruption, comme nous l'avons expliqué.

Et ces surplus étaient les gardiens du fruit, soumis et annulés, et c'est pourquoi il lui était ordonné de ne pas éveiller leurs forces. Et alors, de même que sa nechama était haut au-dessus de haut comme je l'ai expliqué, ainsi l'étui de la nechama, qui est le vêtement du corps, était lumière, et tels sont les vêtements de lumière.

Mais l'homme dans la splendeur ne passe pas la nuit (Psaumes 49,21), à cause du serpent, le médisant qui sépare les intimes (Michlei 16,28). Et dans Bereshit Rabba (20,2) : L'homme de perversité répand la discorde (Michlei 16,28), c'est le serpent qui a renversé des paroles sur son Créateur ; et le médisant, c'est celui qui a murmuré des paroles contre son Créateur, en disant : Vous ne mourrez point (Bereshit 3,4).

Et il y a là une allusion : il a séparé le aleph. C'est-à-dire qu'il aurait fallu que ce fussent des vêtements de or avec un aleph (אור, lumière), et maintenant nous sommes dans les ténèbres comme les morts du monde, car c'est ténèbre et non lumière : seulement des vêtements de or avec un ayin (עור, peau) ; et alors il est aveugle et ne voit pas, c'est-à-dire qu'il est devenu matériel, peau et chair.

Il y a des lors en lui la nature matérielle dont les philosophes ont dit que tout composé finit par se corrompre, et c'est la mort. Et le châtiment de la mort n'était pas de convention mais de nature, car le salaire d'une transgression est la transgression elle-même : il s'est retranché lui-même de la source de la vie.

Ensuite il engendra des descendants, et ces descendants d'autres descendants, et tout à partir d'une goutte putride, car la goutte est devenue putride à cause de la souillure du serpent. Et s'il n'y avait pas eu cette souillure, la goutte aurait été sainte, comme une citerne enduite de chaux qui ne perd pas une goutte.

Et voici, le serpent, par le faux témoignage qu'il a porté sur son Créateur, disant : de cet arbre Il a mangé et Il a créé le monde (Bereshit Rabba 19,4), a séparé le aleph de adam (אדם) et de émet (אמת, vérité). Comment cela ?

Je l'ai indiqué plus haut (au passage commençant par Ou-khechehou) : Elokim vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bien (Bereshit 1,31) : le sceau est émet, et meod (מאד, très) est adam ; tout était bien et non mal. Seulement, par la force du serpent et la force de Samael, Adam et Hava furent séduits et firent passer le mal de la puissance à l'acte ; et ce qui, chez l'homme, devait être émet, c'est-à-dire éternel, est désormais lié à la privation.

Le aleph s'est séparé de adam et il est resté dam (דם, sang), qui indique la rougeur de la force du din ; le aleph s'est séparé de émet et il est resté met (מת, mort) ; et de demout (דמות, ressemblance) se sont faits dam et mavet (מות, mort) : dam du côté d'Adam, mavet du côté de Hava, qui a causé la mort au monde.

Et dans le Zohar sur Eikha (voir tome I, 199a) : R. Hanina a dit : le Saint béni soit-Il enseigna la Torah à Adam harichone, ainsi qu'il est écrit : Alors Il la vit et la raconta, Il l'établit et même la sonda (Iyov 28,27), et Il dit à l'homme.

Et les anges de service faisaient son éloge devant lui, jusqu'à ce que Samael le vit dans les cieux et le jalousa. Il descendit des cieux sous la forme d'une ombre sur le serpent, et il n'était pas visible : seule l'ombre du serpent était visible, et il l'ombragea de sa force et de sa puissance.

Ce serpent s'approcha de la femme, dont l'esprit est plus léger que celui de l'homme ; d'ici qu'une femme n'est séduite que par une autre femme. Il dit à la femme : Même si Elokim a dit...

(Bereshit 3,1) : aussitôt il commença par af (אף, qui signifie même, mais aussi colère), et d'ici qu'au début des paroles d'un homme on reconnaît qui il est ; ainsi celui-ci commença par af, pour faire savoir qui il était. Il prit ce signe, qu'elle acceptât ou qu'elle n'acceptât pas, et il l'entraîna en paroles jusqu'à ce qu'elle commençât par la lettre mem, disant : Du fruit des arbres du jardin nous mangeons (Bereshit 3,2).

Aussitôt le serpent prit cette lettre et la posa sur son bras gauche, et il attendait de sa bouche le vav et le tav, afin que mavet, la mort, fût prêt devant eux. Il commença à la séduire, jusqu'à ce qu'il soit écrit : Et la femme vit (Bereshit 3,6), avec un accent ample et fort : cela enseigne que le vav et le tav s'envolèrent et montèrent pour se joindre à la lettre mem ; et la lettre mem montait et descendait, ne voulant pas s'unir à eux, jusqu'à ce qu'elle fut séduite.

Elle donna vav et tav quatre fois, et ils entourèrent la lettre mem des quatre côtés, ainsi qu'il est écrit : Elle prit (ותקח) de son fruit et elle mangea (ותאכל), et elle en donna (ותתן) aussi à son mari avec elle, et il mangea, et leurs yeux s'ouvrirent (ותפקחנה) : voilà quatre fois vav-tav. Cela enseigne qu'ils entourèrent la lettre mem des quatre côtés, le mem au milieu : mavet de tous les côtés, comme il est dit : Car la mort est montée par nos fenêtres (Yirmeya 9,20) ; nos fenêtres, c'est Samael, qui est l'une des fenêtres des cieux ; et à ce sujet : Quel homme vivra et ne verra pas la mort (Psaumes 89,49).

Aussitôt il domina sur elle et jeta en elle la souillure. Le Saint béni soit-Il descendit pour voir, et aussitôt : L'homme et sa femme se cachèrent (Bereshit 3,8).

Viens et vois : avant qu'ils n'aient fauté, la couronne de la Chekhina était sur leurs têtes, afin que par eux elle repose sur le monde ; des qu'ils eurent fauté, pour ainsi dire leur force faiblit, elle se retira et ne domina plus. Jusqu-ici.

Et voici l'explication de ce qui est dit, la mort est montée par nos fenêtres : les lettres finales de ותקח מפריו ותאכל ותתן forment halon (חלון, fenêtre). Et le sens de cette fenêtre, par laquelle la lumière lui vient, est qu'elle ne lui vient désormais que du côté de la mort, et c'est là que la mort est montée par nos fenêtres.

Car l'homme ne peut désormais mériter la lumière qu'en se dépouillant des vêtements de peau et de chair, qui viennent d'une goutte putride, du côté de la souillure du serpent, et en revêtant des habits d'apparat, vêtements de gloire faits de Torah et de mitsvot, dont nous expliquerons le sens plus loin avec l'aide du Nom, béni soit-Il. Et le verset et voici, c'était très bien se retourne au sens de ce qu'ils ont dit dans le Midrach (Bereshit Rabba 9) : et voici, c'était très bien, c'est la mort ; et en d'autres endroits : c'est le mauvais penchant.

Tout cela est une seule et même chose, et c'est un point admirable, comme je vais l'expliquer.

Et d'abord j'examinerai une question. Le Saint béni soit-Il a créé le monde pour l'homme, et Il a fait l'homme droit ; malgré cela Il a mis en lui une force par laquelle il peut dévier de la voie du bien et éveiller le mal, comme il en fut en vérité.

Si tel est le cas, comment a-t-Il créé le monde pour lui, dès lors qu'il ne serait pas absolument bon ? Il se trouve que la finalité est annulée.

Mais tout cela va être expliqué, et je commencerai par ce qui est dit dans le traité Erouvin (13b) : nos maîtres ont enseigné : pendant deux ans et demi, Beit Chamai et Beit Hillel ont été en désaccord. Les uns disaient : il eût mieux valu pour l'homme ne pas être créé plutôt que d'être créé ; et les autres disaient : il vaut mieux pour l'homme avoir été créé plutôt que de ne pas l'avoir été.

Ils votèrent et conclurent : il eût mieux valu pour l'homme ne pas être créé plutôt que d'être créé ; mais maintenant qu'il a été créé, qu'il scrute ses actes ; et certains disent : qu'il examine ses actes. Jusqu-ici.

Et il y a lieu d'objecter contre ceux qui disaient qu'il vaut mieux pour l'homme avoir été créé : n'y a-t-il pas un verset explicite dans Kohelet contre leurs paroles, qui dit : Et je loue les morts qui sont déjà morts plus que les vivants qui sont encore en vie ; et meilleur que les deux est celui qui n'a pas encore été (4,2-3) ? Cela penche exactement du côté de ceux qui disaient qu'il vaut mieux ne pas être créé qu'être créé.

Et ainsi a traduit le Targoum : et meilleur que les deux est celui qui jusqu'à présent n'a pas été et n'a pas été créé, etc.

Et puisque ce verset nous est tombé entre les mains, arrêtons-nous-y : comment peut-on dire et meilleur que les deux est celui qui n'a pas encore été ? Car s'il n'a pas été, il n'était alors que néant, privation et inexistence ; et comment peut-on dire d'une chose qui n'est pas dans l'existence qu'elle est bonne ?

Et voici les paroles du Rav Even Ezra : beaucoup se sont étonnés, comment peut-on dire qu'il est bon pour celui qui n'a pas été créé ? Et de même nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Batei Midrachot I, chapitre Heikhalot Rabbati 34b) : heureux celui qui n'a pas été créé.

Mais il n'y a là rien d'étonnant, en raison de la concision de la langue, qui ne parle que par voie de comparaisons, comme le disent les maîtres du raisonnement : toute chose est être ou néant, et si elle est une chose étante, comment serait-elle néant ? Jusqu-ici ses paroles.

Et Rachi a écrit sur celui qui n'a pas encore été, lui qui a vu l'œuvre : j'ai vu dans le Midrach Kohelet (voir Kohelet Rabba 1,35) qu'il s'agit des neuf cent soixante-quatorze générations (תתקע"ד) qui furent pressées d'être créées et ne furent pas créées. Et selon cela, la difficulté est résolue, car elles étaient dans l'existence, ayant été pressées d'être créées mais n'ayant pas été créées.