Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Yisrael (telitaah) (2/4)

C'est ce qu'indique le verset (Job 23,13) : 'Il est Un, et qui l'en détournera ? Son âme a désiré, et Il a fait.' Il dit qu'Il est Un, c'est-à-dire qu'Il demeure dans son unité simple même après avoir fait exister les êtres. 'Et qui l'en détournera' veut dire qu'il n'y a personne pour objecter là-dessus et pour ergoter en demandant comment il est possible que de l'unité procèdent la multiplicité, la composition et la corporéité.

Car 'son âme a désiré et Il a fait' veut dire que telle fut sa volonté et non une contrainte : son âme seule a désiré faire exister, et l'existence est conforme à sa volonté. Ensuite il dit dans la fin du verset (verset 14) : 'et de telles choses, il y en a beaucoup avec Lui'.

Cela veut dire : bien que je t'aie dit que tout s'est fait par volonté, ne va pas dire que ces choses sont séparées de Lui et qu'elles se sont faites ainsi sans raison, par simple volonté ; ne dis pas cela, car ces choses nombreuses sont avec Lui et Il les a formées avec sagesse, puisque toute la réalité est comme une menora à articulations, celle-ci liée à celle-là et celle-là à l'autre. Depuis le premier point jusqu'au dernier de l'Atsilout (le monde de l'émanation), selon le secret de la cause et de l'effet ; et de l'Atsilout à la Beria (création), de la Beria à la Yetsira (formation), de la Yetsira à l'Assia (action), jusqu'au monde des sphères, puis aux éléments, jusqu'à l'élément de la terre qui est le point inférieur, le point corporel.

Et tout cela procède de la volonté, par libéralité et non par nécessité. Et combien cela est admirable : le premier point de l'Atsilout est le secret de la volonté, et le Keter est la volonté, comme je l'ai écrit plus haut ; et le dernier point, c'est-à-dire la terre, est appelé erets (terre) d'après ratson (volonté), comme cela est expliqué dans le Zohar, section Bereshit (I, 12a), sur 'Dieu appela le sec : terre' (Genèse 1,10).

Voici ses paroles : ce qui était sec est devenu terre, pour produire fruits et pousses et pour y planter des arbres. Et c'est ce qui est écrit : 'Dieu appela le sec : terre' - par cette union d'en bas, la terre est une volonté parfaite comme il convient ; et c'est pourquoi il est dit deux fois 'que c'était bien' : une fois pour l'union d'en haut, une fois pour l'union d'en bas, puisqu'elle s'est unie des deux côtés.

À partir de là, 'que la terre fasse germer de la verdure' : elle a été disposée à produire fruits et pousses comme il convient. Jusqu-ici ses paroles.

Et sur la formule (du Moussaf de Roch Hodech) 'et à cause de nos fautes nous avons été exilés de notre terre et éloignés de notre sol', le Maharam Cordovero, de mémoire bénie, a écrit que la Malkhout est appelée erets d'après ratson, la volonté dans l'abondance, selon l'expression 'rassasié de faveur' ; et elle est appelée adama (sol) d'après adouma (rouge), lorsqu'elle reçoit la rigueur ; et de cela même nous avons été éloignés. Voilà donc que erets vient de ratson.

Bien que tout ce qui précède fasse allusion à la terre d'en haut, la terre d'en bas, cette terre matérielle-ci, est elle aussi appelée erets d'après ratson. Voilà donc le secret du sceau de la volonté, du premier point jusqu'au dernier : la volonté est dans le Saint, béni soit-Il.

Il y a encore un grand sujet à propos de la volonté, qui sera expliqué plus loin dans la Porte qui lui est consacrée. La Torah est liée à la volonté, car le Miséricordieux exempte celui qui a agi sous contrainte (Avoda Zara 54a).

Il y a encore, dans ce sujet de la volonté s'agissant de la Torah, un secret, le voici : la Torah n'est pas contrainte à une seule face, mais elle est faite de plusieurs faces, comme ce qu'ils ont dit dans Erouvin, premier chapitre (13b) : Rabbi Abba a dit au nom de Chmouel : pendant trois ans, l'école de Chamai et l'école de Hillel furent en désaccord ; ceux-ci disaient : la halakha est comme nous, et ceux-là disaient : la halakha est comme nous. Une voix céleste sortit et leur dit : celles-ci et celles-là sont paroles du Dieu vivant, et la halakha est selon les paroles de l'école de Hillel.

Et dans Haguiga, premier chapitre (3b) : 'les maîtres des assemblées', ce sont les sages qui siègent en assemblées multiples et s'occupent de Torah ; ceux-ci déclarent impur et ceux-là déclarent pur, ceux-ci interdisent et ceux-là permettent, ceux-ci disqualifient et ceux-là déclarent valide. Comment donc puis-je désormais apprendre la Torah ?

L'enseignement dit (Ecclésiaste 12,11) : 'elles ont été données par un seul berger' - un seul Dieu les a toutes données, un seul dirigeant les a dites, de la bouche du Maître de toutes les œuvres, béni soit-Il, comme il est dit (Exode 20,1) : 'et Dieu prononça toutes ces paroles, en disant'. Toi aussi, fais de tes oreilles comme un entonnoir et acquiers-toi un cœur pour entendre les paroles de ceux qui déclarent impur et les paroles de ceux qui déclarent pur, les paroles de ceux qui interdisent et les paroles de ceux qui permettent, les paroles de ceux qui disqualifient et les paroles de ceux qui déclarent valide.

Jusqu-ici. L'explication de ces passages n'est pas ici à sa place, mais plus loin, si le Créateur nous fait vivre.

Quoi qu'il en soit, nos yeux voient que la Torah n'est pas absolument contrainte à une seule face, mais qu'elle est volitive, selon la volonté de ceux qui l'atteignent et qui lui sont attachés. Voilà donc les trois qui sont liés par la volonté.

L'auteur du passage dit ensuite (cité plus haut dans l'introduction, au paragraphe commençant par 'voici les paroles du Zohar') : ce sont deux degrés, Yaakov et Israël, l'un caché et l'autre révélé. Or ce qu'il a dit au début, un degré au-dessus d'un degré, cela traite du sujet de la nechama, comme nous l'avons expliqué ; et ce qu'il dit ici, l'un caché et l'autre révélé, cela concerne l'aspect du corps.

Ainsi se résout la difficulté de savoir pourquoi il a dit 'l'un caché et l'autre révélé' (חד סתום וחד גליא) et non 'caché et révélé' (סתים וגליא) : car du côté du corps ce sont deux sujets distincts, l'un n'est pas comme l'autre, ainsi que je vais l'expliquer.

Nos Sages ont dit dans leur midrach (Bereshit Rabba 20,12) : dans la Torah de Rabbi Meir il était écrit 'et Dieu fit pour l'homme et sa femme des tuniques de lumière et Il les en revêtit', lumière (אור) avec un aleph. Et voici les paroles du Zohar, section Pekoude (II, 229b) : viens et vois, la nechama ne monte pas pour paraître devant le Roi saint tant qu'elle n'a pas mérité d'être revêtue du vêtement de ce monde ; tout est à la mesure du lieu où elle se rend, et nous l'avons déjà établi : elle ne monte que dans ce vêtement lumineux.

Et viens vois : le premier homme, lorsqu'il était dans le jardin d'Éden, était revêtu d'un vêtement d'en haut, et c'était un vêtement de la lumière suprême. Lorsqu'il fut chassé du jardin d'Éden et qu'il eut besoin des couleurs de ce monde, qu'est-il écrit ?

(Genèse 3,21) 'et l'Éternel-Dieu fit pour l'homme et sa femme des tuniques de peau (עור)' ; auparavant c'était des tuniques de lumière (אור), la lumière de cette clarté suprême dont il se servait au jardin d'Éden, car du jardin d'Éden rayonne la lumière suprême dont il se servait. C'est pourquoi, lorsque le premier homme entra dans le jardin, le Saint, béni soit-Il, le revêtit du vêtement de cette lumière et l'y fit entrer ; et s'il n'avait pas d'abord été revêtu de cette lumière, il n'y serait pas entré.

Lorsqu'il en fut chassé, il eut besoin d'un autre vêtement : 'et l'Éternel-Dieu fit', etc., selon ce qui était nécessaire. Et de la même façon ici : 'ils firent les vêtements de service pour officier dans le sanctuaire', pour entrer dans le sanctuaire.

Et ils ont établi que les bonnes actions que l'homme accomplit en ce monde, ces actions tirent de la lumière de la splendeur suprême un vêtement pour s'en parer dans le monde à venir et paraître devant le Roi saint ; et dans ce vêtement dont il est revêtu, il jouit et contemple dans le miroir qui éclaire, ainsi qu'il est dit (Psaumes 27,4) 'pour contempler la douceur du Nom et fréquenter son sanctuaire'. C'est pourquoi la nechama se revêt dans les deux mondes, afin d'être complète en tout, dans ce monde d'en bas et dans le monde d'en haut ; et c'est pourquoi il est écrit (ibid.

140,14) 'certes les justes rendront grâce à ton Nom, les hommes droits siégeront devant ta face' - dans ce monde-là. Jusqu-ici ses paroles.

Le sujet de cette exposition est long et sera expliqué en son lieu. Toutefois il en ressort que le vêtement de la nechama qu'avait l'homme avant qu'il ne fautât était un corps saint, pur et net, tendant vers le spirituel ; et il en sera de même dans l'avenir, dont il est dit (Isaie 11,9) 'car la terre sera remplie de connaissance', c'est-à-dire que même la part terrestre, à savoir le corps, sera tout entière intelligence et connaissance, comme il en était pour l'homme avant qu'il ne fautât.

Et lorsqu'il fauta, le vêtement de la nechama devint 'tu me revêts de peau et de chair' (Job 10,11), c'est-à-dire le corps épais ; et se réalisa en lui l'allusion (I Samuel 16,7) 'l'homme voit selon les yeux, et le Nom voit selon le cœur'. Je veux dire : lorsque l'homme est allé après ce que voyaient ses yeux, comme il est écrit (Genèse 3,6) 'et qu'il était désirable pour les yeux', alors il s'est revêtu de matérialité et il ne lui est plus resté d'intelligence sinon dans le cœur, car le cœur comprend encore.

Et c'est le sens de 'et le Nom voit selon le cœur' : Il ne voit aucun mal dans le corps de l'homme, seulement dans son cœur. Et c'est ce qui est dit (ibid.

6,6) 'et Il s'attrista en son cœur', c'est-à-dire vers le cœur de l'homme, car il ne lui est resté que le cœur qui comprend.

Ainsi le corps pur et subtil, qui est les tuniques de lumière (אור) avec un aleph, est appelé caché, et le corps épais, matériel jusqu'à présent, est appelé révélé. C'est pourquoi ils ont dit : l'un caché et l'autre révélé, car quand l'un se lève l'autre tombe, et cela se comprend aisément.

Et ce sont Yaakov et Israël. Yaakov : 'et sa main tenait le talon (akev) d'Essav' (Genèse 25,26), lequel est le serpent primordial, comme cela sera expliqué en son lieu.

Et Israël, c'est la souveraineté, la liberté à l'égard du serment et de l'ange de la mort.

Jusqu'ici l'explication du passage du Zohar sur les trois qui sont liés : le Saint, béni soit-Il, la Torah et Israël ; et de là se déduira l'excellence de l'homme, comment il est à l'image et à la ressemblance.

Et pour achever mon propos dans cette introduction que j'ai intitulée Toldot Adam, je dois faire connaître le sujet de l'homme doté du libre choix, qui embrasse les êtres d'en haut et ceux d'en bas : quand il monte, il monte tout en haut, et quand il descend, il descend tout en bas, toujours plus bas ; à l'image de ce qui se trouve dans le traité Meguila (16a) : cette nation est comparée aux étoiles et comparée à la poussière ; quand ils montent, ils montent, etc.

Et voici le sujet : sache que Dieu a fait l'un en face de l'autre. De même qu'a été émanée l'émanation de sainteté, secret de l'unité, appelée l'Homme d'en haut, comme il est écrit (Ezechiel 1,26) 'et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme', de même Il a fait un homme de néant, qui est comme un singe devant l'homme, et c'est ce qu'on appelle le monde des kelipot (écorces, forces impures).

Il y a en lui dix sefirot et sept palais ; et de même qu'il y a un double visage, masculin et féminin, dans Tiferet et Malkhout qui embrassent l'émanation de sainteté, de même dans la kelipa il y a Samael et Lilit, qu'ils soient tenus loin de nous ; leurs noms et ce qui les concerne sont exposés au long dans le Pardes, dans la Porte des permutations.

Et si tu demandes d'où sont sorties les kelipot, et qui a tiré le pur de l'impur, le Pardes a déjà écrit la réponse : la vérité est qu'en haut, au lieu de l'Atsilout, il n'y a rien de mauvais, car aucun mal ne descend du ciel (Bereshit Rabba 51,3), les choses étant en haut subtiles au dernier degré de la subtilité. Mais lorsque les choses s'épaississent et descendent dans le secret des degrés émanes, il a bien fallu que la chose se sépare, le comestible d'entre le comestible, et qu'il s'y forme un déchet.

Voici encore une parabole belle et particulièrement convaincante : elle compare cela à la semence de l'homme, qui est ce qu'il y a de plus choisi parmi ce qui se forme dans le corps de l'homme ; elle sort du cerveau par les canaux jusqu'au membre, et de cette goutte, dans le ventre plein, se forme l'enfant, ainsi que d'autres choses souillées, en dehors de l'enfant. Or, viendrait-il à l'esprit que dans la semence de l'homme, qui est ce que le corps a de plus choisi, se forme l'existence de cette souillure ?

Certainement pas, car s'il en était ainsi il périrait à l'instant ; mais cette souillure se forme dans le cheminement de la goutte séminale d'un lieu à un autre et d'un degré à un autre : c'est ainsi que la souillure se forme. Par la séparation de ce qu'il y a de plus choisi se forme l'enfant, et du reste se forme la souillure.

Il en va de même dans l'Atsilout : en haut, en son lieu, il n'y a rien de mauvais ; mais dans son extension vers le bas il s'en forme, par la séparation de la pureté et de la sainteté, une chose impure, qui est le déchet et les scories de l'or, etc. Vois cela dans le Pardes, qui s'y étend longuement.

Il a encore écrit : et il en va de même pour l'émission séminale, car bien qu'elle se soit détachée de son lieu pour sortir, tant qu'elle n'est pas sortie aucune impureté ne s'applique à elle et celui qui la porte est encore pur ; elle ne rend impur qu'une fois sortie du membre vers l'extérieur. Jusqu-ici.

Et sache que, bien que l'homme soit à l'image et à la ressemblance d'en haut, dès lors qu'il s'est revêtu de la souillure du serpent pour connaître le bien et le mal, s'il choisit le mal il change de visage, il est comparé aux bêtes et leur ressemble, et il devient comme un singe. Et nos Sages ont dit (Chabbat 151b) : aucune bête sauvage ne domine l'homme, sinon lorsqu'il ressemble à une bête.

La bête sauvage mauvaise et dévorante, c'est la kelipa. C'est pourquoi, au cœur même de l'élévation et de la grandeur de l'homme, la permutation est suggérée : car toute chose dont la face est pure a, dans sa permutation, une face impure.

Or il est écrit (Genèse 2,7) 'et l'homme devint un être vivant', ce qui est le sommet de l'élévation, comme je l'ai longuement exposé plus haut ; mais lorsqu'il change son goût, alors 'et l'homme devint un être vivant' signifie que la bête sauvage mauvaise domine sur lui, qu'elle soit tenue loin de nous. Et c'est le sujet des deux penchants dans l'homme, le bon penchant et le mauvais penchant, depuis qu'il connaît le bien et le mal.

Et c'est pourquoi le mauvais penchant vient à l'homme avant le bon penchant, car de même la kelipa du fruit précède la croissance du fruit.

Et voici les paroles de Avodat haKodech, partie du Yihoud, chapitre 18 : j'ai déjà écrit dans le livre Tolaat Yaakov qu'il y avait dix doigts aux mains de l'homme, correspondant aux sagesses d'en haut, car les mains avec leurs doigts sont l'instrument de l'action, pour servir par elles l'âme, de même que les dix paroles sont les instruments du désir du Maître unique. Et les dix doigts de ses pieds, qui sont les fondements du corps, correspondent aux dix degrés qui sont à la fin ; et il est aussi composé des chars inférieurs proches de la sainteté, et sa part de ceux-là, ce sont les os, qui sont le tikoun (réparation) le plus excellent du corps, et c'est d'eux qu'il est dit (Isaie 58,11) 'et Il fortifiera tes os'.

Il est aussi composé du bien et du mal, et c'est pourquoi Il lui a donné le chemin de la vie et le chemin de la mort, c'est-à-dire le bon penchant et le mauvais penchant, en face du bien et du mal dont il est composé ; et Il lui a donné le libre choix, en face du point. Toutefois sa part du côté du mal, c'est la chair, qui s'achève et se perd, et c'est pourquoi ce côté-là est appelé (Genèse 6,13) 'la fin de toute chair', car il n'a de pouvoir que sur sa propre part.

De même ceux qui obéissent à son commandement, qui sont ses armées et sur lesquelles il est prince, donnent aussi leur part : ce sont les nerfs et les veines. Il est aussi composé du ciel et de la terre : sa part du ciel, c'est le revêtement de la peau qui recouvre le tout, et de la terre, les quatre éléments.

Tel est l'ensemble de l'homme d'en bas, appelé par les sages petit monde. Jusqu-ici ses paroles.

Or la kelipa, l'écorce du fruit, est appelée dans la langue de nos Sages (Berakhot 36b) gardienne, et c'est un grand sujet. J'ai déjà écrit que les kelipot proviennent des surplus de la sainteté ; et voici : si l'homme n'avait pas fauté, la kelipa ne serait pas un adversaire, mais seulement une gardienne pour le fruit, comme le roi qui siège à l'intérieur tandis que les serviteurs le gardent.

Mais du fait de la faute, la révolte s'est éveillée en elles et elles sont devenues rebelles. Et dans le traité Sanhédrin, chapitre des quatre mises à mort (59b), il est enseigné : Rabbi Chimon ben Menassia dit : quel dommage pour un grand serviteur qui a disparu du monde !

Car si le serpent ne s'était pas corrompu, chacun d'Israël aurait eu à sa disposition deux bons serpents : il en enverrait un au nord et un au sud pour lui rapporter de bons sandalbonim (sorte de pierres précieuses), des pierres précieuses et des perles. Bien plus, on lui passerait une courroie sous la queue et il en tirerait de la terre pour son jardin et pour sa ruine.

Jusqu-ici. Ce passage fait allusion à ce que j'ai écrit.