Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Yisrael (telitaah) (1/4)

Ensuite, l'auteur du passage (cité plus haut dans l'introduction, au paragraphe commençant par 'et voici le langage du Zohar') a dit : Israël, degré sur degré, etc. Le nom répandu par lequel l'homme est éprouvé, c'est la volonté, c'est-à-dire le libre choix, car il n'est pas contraint dans ses actes ; et tout est aux mains du Ciel sauf la crainte du Ciel (Berakhot 33b).

Le libre choix est remis à la main de l'homme et tout dépend de sa volonté. L'âme se retourne vers plusieurs actions, même lorsqu'elles sont presque opposées, comme l'amour et la haine, la colère et le rire, et les autres actions contraires semblables.

Cette volonté se déploie à partir de la nechama de l'homme, car la nechama vient d'Atsilout (le monde de l'Émanation). Et la plupart des kabbalistes se sont accordés pour dire que les sefirot renferment de nombreux contraires, puisqu'il y a en elles rigueur et miséricorde : parfois la sefira se revêt de rigueur, parfois de miséricorde.

De même qu'il est au pouvoir de l'homme de recevoir et de dispenser, et que chacune de ces deux actions se divise en deux - recevoir le bien ou recevoir le mal, dispenser le bien ou dispenser le mal, et ainsi de plusieurs autres actions encore, et il n'est qu'un membre menu, conduit selon la volonté de l'âme - ainsi en va-t-il des sefirot : il y a en chaque sefira la force d'opérer mille milliers de milliers d'actions différentes, chacune selon son objet, sa force, sa saisie, sa connaissance et la nature que l'Émanateur y a imprimée.

J'ai déjà développé plus haut (dans Beit haHokhma, au paragraphe commençant par 'il te faut savoir') que le secret du nefech, du roua'h et de la nechama procède de l'union de Tiferet et de Malkhout sous l'aspect des six extrémités, lesquelles sont composées de rigueur et de miséricorde ; et au-dessus de cela, le secret des dou partsoufin (les deux visages accolés) dans Bina. J'ai également développé plus haut (au même endroit, au paragraphe commençant par 'voici qu'il a été expliqué') que les âmes d'Adam et de Hava venaient du côté des dou partsoufin dans Bina, tandis que les âmes d'à présent viennent du côté de l'union de Tiferet et de Malkhout en son lieu, le secret des six extrémités.

Et voilà le secret du libre choix, connaître le bien et le mal, comme le dit le verset (Genèse 3,22) : Voici, l'homme est devenu comme l'un de nous, connaissant le bien et le mal. Car les six extrémités, qui sont faites de rigueur et de miséricorde, sont la racine du bien et du mal.

Or le terme de la création de l'homme était en haut, et il ne se tenait pas de façon manifeste dans le domaine du bien et du mal, car sa nechama était au-dessus des extrémités ; c'est pourquoi il était semblable à un ange saint. Mon intention n'est pas de dire qu'il n'y avait en lui aucun libre choix - il n'en est rien : car s'il avait été contraint dans ses actes d'une contrainte absolue, il n'en serait pas venu à la faute.

Seulement, le libre choix n'était pas chez lui si manifeste, mais caché, à la manière des dou partsoufin, qui sont la racine des extrémités et se trouvent dans Bina à l'état caché ; et malgré tout, du côté de Bina s'éveillent des rigueurs, bien qu'en essence aucune rigueur ne s'y révèle. Adam, le premier homme, éveillait cela pour l'amener à l'acte, et il entrait dans la connaissance du bien et du mal, le libre choix manifeste.

Ne t'étonne pas de mes paroles, car nous trouvons également chez les anges d'en haut un certain aspect de libre choix : les anges de Sodome ont fauté en s'attribuant à eux-mêmes la grandeur, disant (Genèse 19,13) : Car nous détruisons ce lieu ; ils furent punis et repoussés de leur enceinte durant cent trente-huit ans, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Genèse Rabba 50,9) : Car nous détruisons - Rabbi Levi au nom de Rabbi Chemouel bar Nahman a dit : les anges du service, parce qu'ils avaient dévoilé les secrets du Saint béni soit-Il, furent repoussés de leur enceinte cent trente-huit ans. Rabbi Hama bar Hanina a dit : parce qu'ils s'étaient enorgueillis et avaient dit : car nous détruisons ce lieu.

Jusqu'ici. Et le secret en est que toute créature est un acte de bonté, et même si elle est parfaite, il subsiste malgré tout en elle un certain manque, du côté de l'absence qui précède l'existence.

(Je vais recopier ici le langage du kabbaliste Hayat, ce qu'il a écrit dans Chaar haHarissa, la Porte de la Ruine ; bien que tout n'en soit pas nécessaire maintenant, nous en aurons besoin plus loin dans cet ouvrage, avec l'aide de Dieu.) Voici ses paroles : J'ai reçu de la bouche de mon maître le rav Rabbi Chemouel Abcharga, que la paix soit sur lui, que l'intention du serpent, lorsqu'il séduisit l'homme, venait de ce que lui et sa suite jalousaient la divinité ; ils étaient de ceux qui se révoltent contre la lumière, puisqu'ils sont les kelipot (écorces), et ils avaient besoin du corps de l'homme, qui est créé d'une kelipa et d'un nefech. Ces kelipot sont évoquées à mots couverts dans les Chroniques, dans le verset (I Chroniques 4,23) : Ce sont eux les potiers et les habitants de Netaïm ; ils habitaient là auprès du roi, dans son travail - et les choses sont anciennes, etc.

Et de même : Voici les rois qui ont régné au pays d'Edom avant qu'un roi ne règne sur Israël. Car en toute chose l'absence précède l'existence.

Et dans le Sefer haTikounim (voir les omissions du Zohar, tome 1, 263a) : Et la terre était tohu (Genèse 1,2) - 'et la terre', en voilà un ; tohu, deux ; bohu, trois ; les ténèbres, quatre ; l'abîme, cinq. Et quatre d'entre eux sont compris dans le corps : ce sont les quatre éléments, qui sont les écorces de la noix.

C'est pour cela qu'il est écrit : et la terre était tohu, et ils ont expliqué que 'était' signifie qu'elle était déjà auparavant ; telle est la voie des kelipot, qui précèdent la moelle. Jusqu'ici ses paroles.

Voici donc que, lorsque l'Atsilout apparut, il émana les kelipot qui l'avaient précédé ; leur existence venait du côté du manque attaché à toute chose nouvellement produite au moment de son renouvellement, de son dévoilement après n'avoir pas été dévoilée, et de ce qu'elle a besoin de sa cause. C'est pourquoi elles ont précédé : parce qu'elles sont venues du côté de l'absence, et l'absence précède l'existence.

Et c'est encore à cela que nos Sages ont fait allusion en disant (Genèse Rabba 3,7) : Il bâtissait des mondes et les détruisait - ce sont les mondes du côté desquels sont venues la ruine et la désolation, et ils sont eux aussi destinés à être engloutis, comme il est dit (Isaie 25,8) : Il engloutira la mort à jamais, et ה' Elokim essuiera les larmes, etc.

Tous les chars qui existent au-dedans existent aussi au-dehors ; et si elles ne changeaient pas de place, elles seraient bonnes, car il n'a pas créé la terre pour le tohu, mais l'a formée pour être habitée (Isaie 45,18). Et il est connu que c'est de son côté que vient le désir.

De même que, dans le corps de l'homme, l'écorce entoure le nefech, comme l'a dit Iyov (10,11) : Tu m'as revêtu de peau et de chair, etc., ainsi en va-t-il en haut : alentour, les méchants déambulent (Psaumes 12,9), car le fruit est gardé et caché à l'intérieur de son écorce. Et les écorces de la noix, qui sont au nombre de quatre, y font allusion, comme cela est écrit plus longuement dans le commentaire de Récanati.

C'est pour cela qu'ils jalousaient la divinité : car le serpent était aroum, rusé - et le mot signifie aussi nu - c'est-à-dire qu'il se tenait au-dehors, à la manière du vêtement qui entoure celui qui s'en revêt. Il se trouve donc qu'il était nu et dénudé, sans vêtement, car il est lui-même le vêtement qui se tient au-dehors ; et pour cela ils voulurent renverser le plat.

Or cela leur était impossible, sinon par le côté de l'homme, qui possède la kelipa et le nefech : c'est par son intermédiaire qu'ils pourraient pénétrer jusqu'au plus intime, et pas autrement. Voilà pourquoi ils manœuvrèrent contre lui pour lui faire manger le fruit, parce que celui-ci est commis sur le désir.

Et la preuve en est qu'ils eurent honte après en avoir mangé, comme celui qui a honte lorsqu'il voit une chose qui est un opprobre pour lui : ils sentirent alors que ce sens était pour eux un opprobre, car il venait du côté de la force animale. Et puisque, quand l'un se lève l'autre tombe, il s'ensuit que lorsque la force animale l'emporte en lui, dans l'affaire du désir qui vient du côté du serpent, cet acte éveille son semblable en haut et elles l'emportent elles aussi ; alors le plat se renverse et l'esclave règne, comme il en va aujourd'hui, à cause de nos fautes - outre le grand mal qu'il a commis en coupant le fruit de l'arbre.

Il y a un propos de nos Sages (Genèse Rabba 15,7) selon lequel c'était un etrog, car il est dit (Genèse 3,6) : et qu'il était un désir pour les yeux, ce que le Targoum rend par 'qui est désirable à voir'. C'est pourquoi ils ont dit au sujet de l'etrog (Souca 35b) : si son pistil a été ôté, il est invalide, car il faut y laisser une part du bois dont il tire sa sève et ne pas le couper.

Il se trouve ainsi qu'il a commis deux maux par sa faute.

En outre, il reçut un commandement au sujet de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, afin de l'éloigner des changements qui naissent de cet arbre, car c'est un arbre qui indique le bien et le mal. L'intention du Saint béni soit-Il était que l'homme fût sur la terre comme un ange de Dieu, qu'il ne penche pas par son libre choix vers le mal, mais qu'il soit un dans toutes ses parties, tourné vers l'Un unique.

C'est pourquoi Il lui dit de manger de l'arbre de vie, qui indique cela, afin de l'éloigner du mal et de la mort ; et tant qu'il agirait de cette manière en bas, il éveillerait aussi l'unité en haut, les kelipot seraient asservies et chacun viendrait en paix à sa place. Mais lui n'agit pas ainsi : par son libre choix il faute en pensée et en acte, il pencha à la suite de l'arbre du féminin, dont les pieds descendent vers la mort, et se prosterna devant lui.

Aussitôt il devint sujet aux changements et livré au choix, il entra dans les changements et attira sur eux la mort, qui est un changement mauvais et amer, à l'opposé de la vie.

Et dans le Zohar (tome 1, 221a) : La femme vit que l'arbre était bon à manger, qu'il était un désir pour les yeux et que l'arbre était précieux pour comprendre ; elle prit de son fruit et mangea (Genèse 3,6). Viens et vois : les fils de l'homme ne savent pas, ne prennent pas garde et ne regardent pas.

À l'heure où le Saint béni soit-Il créa l'homme et l'honora d'un honneur suprême, Il voulut de lui qu'il s'attache à Lui, afin qu'il se trouve unique, d'un cœur unique et dans le lieu de l'attachement unique, celui qui ne change pas et ne se retourne jamais, dans ce lien et cette foi où tout est lié. C'est ce qui est écrit (ibid.

2,9) : et l'arbre de vie au milieu du jardin.

Ensuite ils se détournèrent de la voie de la foi, abandonnèrent l'arbre unique, supérieur à tout arbre, et vinrent s'attacher à un lieu qui change et se retourne, du mal en de nombreux changements ; ils abandonnèrent le Suprême de tout, qui est un et ne change jamais. C'est ce qui est écrit (Ecclésiaste 7,29) : Dieu a fait l'homme droit, mais eux ont cherché bien des calculs.

Assurément, dès lors leur cœur se retourna vers ce côté-là même : tantôt vers le bien tantôt vers le mal, tantôt vers la miséricorde tantôt vers la rigueur, dans cette chose même à laquelle ils s'étaient attachés ; assurément, ils ont cherché bien des calculs et s'y sont attachés. Le Saint béni soit-Il lui dit : tu as abandonné la vie et tu t'es attaché à la mort.

La vie, comme il est écrit : et l'arbre de vie au milieu du jardin - un arbre qui est appelé vie, et celui qui s'y tient ne goûte jamais la mort. Il s'est attaché à une autre chose : voici assurément que la mort était là, en face.

C'est ce qui est écrit (Proverbes 5,5) : ses pieds descendent vers la mort ; et il est écrit (Ecclésiaste 7,26) : et je trouve la femme plus amère que la mort. Et puisqu'il s'est attaché au lieu de la mort et a abandonné le lieu de la vie, c'est pour cela que la mort fut décrétée sur lui et sur le monde entier.

Et si tu dis : lui a fauté, mais le monde entier, en quoi a-t-il fauté ? Si tu dis que toutes les créatures sont venues manger de cet arbre, il n'en est pas ainsi.

Mais à l'heure où l'homme se tint sur ses pieds, toutes les créatures le virent et furent saisies de crainte devant lui, et elles marchaient derrière lui comme le serviteur devant le roi. Il leur dit : moi et vous, venez, prosternons-nous et inclinons-nous, agenouillons-nous devant ה' qui nous a faits (Psaumes 95,6).

Et toutes vinrent à sa suite. Dès qu'elles virent que l'homme se prosternait devant ce lieu et s'y attachait, toutes furent entraînées à sa suite ; il attira ainsi la mort sur lui et sur le monde entier.

Dès lors l'homme changea en de multiples teintes : tantôt bien tantôt mal, tantôt colère tantôt apaisement, tantôt rigueur tantôt miséricorde, tantôt vie tantôt mort, et il ne demeure jamais fixe dans l'un d'eux, parce que ce lieu-là le lui a causé. C'est pourquoi elle est appelée (Genèse 3,24) l'épée tournoyante : d'un côté à l'autre, du bien au mal, de la miséricorde à la rigueur, de la paix à la guerre ; elle se retourne pour tout, bien et mal, comme il est écrit (ibid.

2,17) : et de l'arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne mangeras pas, etc. Et le Roi suprême avertissait son bien-aimé au sujet de ses actes et lui dit : et de l'arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne mangeras pas ; mais lui ne l'accepta pas de Lui, il fut entraîné à la suite de sa femme et fut condamné à jamais, car la femme ne monte qu'à son lieu et pas au-delà, et la femme a causé la mort à tous.

Viens et vois, pour le monde à venir : comme les jours de l'arbre seront les jours de mon peuple (Isaie 65,22) - comme les jours de cet arbre par lequel le temps se fait connaître ; il est écrit (Isaie 25,8) : Il engloutira la mort à jamais, et Dieu essuiera les larmes de tout visage, etc. Jusqu'ici ses paroles.

Voici que de ce passage ressort ce que j'ai dit : l'intention du Saint béni soit-Il était de l'attacher à Lui, qui est l'Un véritable, et de l'éloigner des changements. Et c'est peut-être à cela que vise le verset qui dit (Genèse 3,22) : Voici, l'homme est devenu comme l'un, etc.

Je veux dire qu'au commencement, dans la pensée du Saint béni soit-Il, il devait être fait 'comme un', c'est-à-dire semblable à cet arbre qui indique l'unité ; et c'est de lui-même que vint 'connaître le bien et le mal', autrement dit : par son libre choix il pencha à se laisser entraîner à la suite de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Jusqu'ici les paroles du rav Hayat.

Revenons à l'explication du passage : voilà le 'degré sur degré'. Un premier degré de la nechama provient de l'union de Tiferet et de Malkhout, selon le secret des six extrémités ; et le 'degré sur degré' vient de Bina et au-dessus, selon le secret de haya et ye'hida (dont les initiales forment ח"י), que j'ai expliqué plus haut : c'est le secret du monde à venir, où l'homme se tiendra au degré premier, et plus encore, un monde entièrement bon, où le mal disparaîtra et se retournera en un bien parfait ; que celui qui a de l'entendement comprenne.

Voilà expliqué le secret de l'homme, degré sur degré.

Or, dans l'affaire de la volonté, les trois sont liés : je veux dire aussi le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, et la Torah. Le Saint béni soit-Il, comme je l'ai expliqué, puisque l'Atsilout est composée de contraires selon la volonté de l'âme.

Plus haut encore que cela, et plus caché, il y a l'affaire de la volonté qui monta de faire exister tous les êtres. Cette volonté est cachée et dissimulée ; nous savons toutefois que tout s'est fait par la volonté bonne, non par nécessité mais par pur don.

Par là tombe la recherche des chercheurs : comment de l'unité est sortie la multiplicité, comment du simple est sortie la composition, comment de ce qui est sans limite est sortie la limite, et autres questions semblables. Des sages de notre peuple aussi ont enquête là-dessus, ont beaucoup philosophé et ont dit ce qu'ils ont dit ; mais leurs paroles sont vanité, car toute leur recherche part du côté de la nécessité de la nature.

Or, selon la vérité, le Créateur, que Son nom soit béni, a créé Son monde par Sa volonté bonne, et la volonté veut ce qu'elle veut : il n'y a en elle rien de la nécessité. Le Ramban a écrit quelque chose de semblable dans la paracha Berechit (2,17), et voici ses paroles : Sache que la composition n'indique la corruption que selon l'opinion de ceux dont la foi est petite, qui pensent que la création s'est faite par nécessité ; mais selon l'opinion des hommes de foi, qui disent que le monde à été produit à neuf par le désir d'un Dieu simple, sa subsistance aussi durera à jamais, tous les jours de ce désir.

Et ceci est une vérité claire. Jusqu'ici ses paroles.