Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Chochmah (tinyana) (5/6)

Et s'il n'a pas réparé, à Dieu ne plaise, même le jour de Kippour, il n'a plus de remède, à Dieu ne plaise, car maintenant, après Kippour, une autre année s'est enchaînée, et l'année est une branche sortie de la source; comment réparerait-il dans la branche ce qui est venu et s'est révélé devant la source, devant le Maître, ה' Tsevaot, qui est Kippour? C'est pourquoi il faut réparer dans la bina (sefira de l'intelligence), qui est Kippour.

Voici donc le secret de l'année: avec l'année solaire de 365 jours, elle s'enchaîne depuis la bina, dont s'éveillent les jugements, car elle est la racine de la ligne du jugement; et ils s'unissent dans le secret du tiferet, appelé hama, le soleil, qui incline vers le 'hessed, le tout dans le secret de l'unité des deux partsoufim.

Et voici, nous trouvons des mitsvot positives (asse, ce qu'il faut faire) incluses dans des mitsvot négatives, et des négatives incluses dans des positives. Pour la positive incluse dans la négative, c'est ce qu'a expliqué Rachi sur la paracha Michpatim (Exode 23,13): 'et tout ce que je vous ai dit, vous le garderez pour l'accomplir' - toute mitsva positive est sous avertissement, car toute 'garde' dans la Torah est un avertissement tenant lieu d'interdiction; jusqu-ici ses paroles.

Et la négative incluse dans la positive, il est dit (Deutéronome 36,46) 'pour garder et accomplir toutes les paroles de cette Torah': la garde est incluse dans l'accomplissement. Une allusion à cela (Roch Hachana 27a): 'Souviens-toi' et 'Garde' ont été dits en une seule parole, car 'Souviens-toi' ce sont les mitsvot positives, et 'Garde' les mitsvot négatives.

Et voici les termes de Avodat Hakodech, chapitre 25 de la section de l'Unité: et voici, la mitsva positive et la mitsva négative sont une seule Torah. Les mitsvot positives sortent de la mesure 'Souviens-toi' et montent vers elle.

Les mitsvot négatives viennent de la mesure 'Garde', secret de la crainte, et elles pointent vers elle par le secret des châtiments. Et la Torah les a incluses toutes deux dans la mesure de la crainte, en disant (Deutéronome 6,13) 'Tu craindras ה' ton Dieu': c'est une mitsva positive qui inclut toutes les mitsvot négatives, car celui qui s'abstient de transgresser, le voici craignant le Ciel.

De même elle a inclus les mitsvot positives dans la négative en disant (Deutéronome 13,1) 'Tu n'y ajouteras pas et tu n'en retrancheras pas': celui qui annule une mitsva positive retranche. C'est pourquoi celui qui reste assis et s'abstient d'accomplir les mitsvot mérite un châtiment, car il retranche; et celui qui reste assis et n'a pas transgressé mérite une récompense.

C'est ce qu'ils ont dit au premier chapitre de Kidouchin (39b): si un homme est resté assis et n'a pas transgressé, on lui donne une récompense comme à celui qui accomplit une mitsva - et il s'agit du cas où une transgression s'est présentée à lui et il en a été sauvé, il est dit (Psaumes 119,3) 'ceux qui ne commettent pas d'injustice marchent dans Ses voies'.

Et le roi Salomon, la paix sur lui, a expliqué ce secret en disant (Ecclésiaste 12,13): 'Fin de la chose, tout a été entendu: crains Dieu et garde Ses commandements, car c'est là tout l'homme.' Car en disant 'crains Dieu', il a fait allusion au fait que la mitsva positive inclut la mitsva négative; et en disant 'et garde Ses commandements', il a fait allusion au fait que la mitsva négative inclut la mitsva positive. Et il a dit 'car c'est là tout l'homme' parce qu'il les contient toutes: en effet les 248 membres qu'il possède correspondent aux 248 mitsvot positives, et les 365 tendons qu'il possède aux 365 mitsvot négatives.

Et voici, il est composé de matière et de forme; c'est pourquoi l'accomplissement des mitsvot négatives est dans l'intellect seul, tandis que l'accomplissement des mitsvot positives est aussi dans la matière. Et il a dit que ces deux parties des mitsvot sont l'ensemble de l'homme, et que s'il n'avait qu'une seule d'entre elles il ne serait pas un homme; jusqu-ici ses paroles.

Et me voici expliquant le secret de cette affaire: comment les positives sont faites de négatif, et les négatives de positif. Les positives qui contiennent une mitsva négative, comment cela?

Toute mitsva que l'homme accomplit doit l'être avec l'éveil du cœur, non pas comme un commandement d'hommes appris par habitude, mais comme un édit royal tout neuf; il l'accomplira au nom du Ciel même si la matière s'y oppose et même si cela va contre le désir du corps: il brisera son désir et accomplira la mitsva avec vigilance et empressement. Et l'homme pensera en son cœur, lorsqu'une mitsva positive se présente à lui: voici, du côté de ma matière et de mon désir, je ne ferais pas cette chose; je ne la fais que parce que le Nom, béni soit-Il, me l'a ainsi ordonné.

Ainsi, en ce qu'il pense qu'il ne ferait pas cette chose de lui-même et qu'il ne l'accomplit qu'à cause de l'ordre du Nom, voici que cet acte a été précédé d'un 'tu ne feras pas'. Et tel est (Deutéronome 6,5) 'de tout ton cœur': avec tes deux penchants, le mauvais penchant et le bon penchant (Berakhot 54a); c'est-à-dire qu'il pensera: du côté du mauvais penchant, c'est un 'ne fais pas', mais moi je le ferai, car mon Père qui est aux cieux l'a décrété sur moi.

Et de la manière inverse nous trouvons la même chose pour la mitsva négative: il est enseigné, Rabban Chimon ben Gamliel dit (voir Torat Kohanim 9,12): que l'homme ne dise pas 'je n'ai pas envie de viande de porc', mais qu'il dise 'j'en ai envie, mais que faire, mon Père qui est aux cieux l'a décrété sur moi'.

Ainsi, dans les deux cas, dans la mitsva positive et dans la mitsva négative, la positive contient une mitsva négative, et la négative contient un acte, car dans les deux il sert ה' avec le mauvais penchant et avec le bon penchant. Dans la positive, du côté du mauvais penchant il y a un 'ne fais pas', et il le maîtrise et accomplit la positive.

Dans la négative, du côté du mauvais penchant il y a un 'fais', et il le maîtrise pour rester dans le 'ne fais pas'. Il se trouve donc que la négative aussi est dans un acte, à savoir le secret de cette maîtrise, l'éveil du cœur; et c'est à ce sujet que nous avons appris à la fin de Makot (23b): quiconque reste assis et ne transgresse pas, on lui donne une récompense comme à celui qui accomplit une mitsva - et c'est du point de vue de cette pensée, car la pensée se joint à l'acte.

Et à ce sujet il est dit (Psaumes 119,3) 'ceux qui ne commettent pas d'injustice marchent dans Ses voies', c'est-à-dire: même lorsqu'il n'a pas commis d'injustice, ce qui est l'accomplissement d'une mitsva négative, il marche dans Ses voies, c'est-à-dire il accomplit un acte par la maîtrise du mauvais penchant, lorsqu'il dit 'j'en ai envie, mais que faire...'.

Et par là se résout une chose connue et répandue dans le Zohar, dans tous les livres de kabbale et dans les autres livres: que les 248 mitsvot positives correspondent aux 248 membres, et les 365 mitsvot négatives aux 365 tendons. Or dans notre Guemara, à la fin de Makot (23b), dans les paroles de Rabbi Simlai que j'ai rapportées plus haut, il est dit que les 365 correspondent aux jours de l'année solaire.

Bien que, selon la voie du secret, la chose se résolve comme je l'ai suggéré plus haut - le secret des 365 jours de l'année solaire vient de la bina, dont s'éveillent les jugements, et ce sont les tendons rouges - néanmoins cela s'explique bien aussi par la voie de la raison, proche du sens simple. Je l'ai appris des paroles du kabbaliste le Rama de Fano, qui a écrit dans le livre des Dix Discours, au nom du Ibn Ezra, qu'il y a dans l'homme 365 tendons qui battent et 365 tendons au repos.

Ceux qui battent correspondent aux jours, et ceux qui reposent correspondent aux nuits, durant lesquelles ils reposent et chomment. De même pour les 365 jours de l'année solaire: un jour est appelé jour avec sa nuit, et néanmoins, dans le détail, il y a 365 jours et 365 nuits.

Et voici: celui qui accomplit les 365 mitsvot négatives sans l'éveil mentionné, c'est-à-dire par simple abstention, correspond aux 365 tendons des nuits; mais celui qui accomplit la mitsva négative en y incluant le positif, c'est-à-dire avec éveil et sous l'aspect de 'j'ai envie de le faire, mais que faire...', celui-là correspond aux 365 jours, et alors la lumière brille pour lui, car la mitsva est une lampe. Selon cela, les paroles de nos maîtres dans la Guemara et les paroles du Zohar forment une seule et même unité, et au contraire la Guemara explique davantage.

Et toujours, les 613 sont à la mesure de la stature de l'homme, c'est-à-dire 248 membres et 365 tendons; seulement, la Guemara précise: ne dis pas que c'est en face des 365 tendons appelés nuits, c'est-à-dire par simple abstention, mais en face des jours de l'année solaire, c'est-à-dire les 365 tendons qui battent, en correspondance avec 'la voix de mon bien-aimé qui frappe: ouvre-moi' (Cantique 5,2). Toutes les paroles de nos sages sont vérité et leur Torah est vérité, et tout va vers un même lieu pour qui comprend leurs paroles.

Revenons au sujet du secret de ה' Elok-im, secret de 'Souviens-toi' et 'Garde' en une seule parole: la mitsva positive et la mitsva négative s'unissent. De même, l'affaire de l'union du 'faire' et du 'ne pas faire' va tout entière vers un même lieu, car Dieu a fait l'un en face de l'autre: le 'faire' est le secret du renforcement de la sainteté, et les 'ne pas faire' sont une barrière pour les kelipot (écorces impures), afin que l'impur n'entre pas dans le sanctuaire.

Et tel est le secret (Yevamot, chapitre 2, michna 4): ceux-ci déclarent apte et ceux-là déclarent inapte, ceux-ci déclarent pur et ceux-là impur, ceux-ci acquittent et ceux-là condamnent - les uns et les autres sont paroles du Dieu vivant. Car les uns penchent vers le 'hessed et les autres vers la guevoura, et le tout est une seule unité.

Et voici les termes du Pardes, chapitre 2 de la Porte de ceux qui tranchent: on comprendra ce qu'ont dit nos maîtres (Erouvin 13b) 'les uns et les autres sont paroles du Dieu vivant', etc. Explication: le Dieu vivant, c'est la bina, d'où tous les fils reçoivent leur influx.

Et il dit que, aussi bien ceux qui déclarent impur, inapte et coupable - lesquels penchent du côté de la guevoura, vers la rigueur, pour montrer qu'il y a là un pouvoir aux kelipot, et c'est pourquoi ils déclarent coupable, inapte, impur - que ceux qui déclarent pur, apte et innocent - lesquels penchent du côté du 'hessed, vers l'indulgence, pour montrer que les kelipot n'ont ni pouvoir ni domination, et c'est pourquoi ils déclarent innocent, apte et pur - tout provient de la bina, d'où vient l'influx des deux extrémités. Et lorsque l'emportent la force et l'influx qui abonde depuis l'une des deux lignes, alors la halakha est conforme à elle, pour interdire ou pour permettre, etc.

C'est pourquoi, aussi bien celui qui déclare pur que celui qui déclare impur, chacun a raison. Et c'est pourquoi il arrive aussi parfois, à la rigueur, que la halakha soit conforme à Beit Chamai, car la majeure part de l'inclination va du côté du 'hessed.

Et pour nous éveiller à cette affaire, nos maîtres ont dit (Betsa 10a): Beit Hillel vers l'indulgence et Beit Chamai vers la rigueur, celui-ci pour le 'hessed et celui-là pour la guevoura, selon leur mesure, hormis un nombre de cas connus. Et la raison de l'échange est du type de (Genèse 22,7) 'me voici, mon fils', car parfois le 'hessed va du côté de la guevoura, et la guevoura du côté du 'hessed, car le feu est inclus dans l'eau et l'eau est incluse dans le feu; jusqu-ici ses paroles.

Et si quelqu'un venait à dire: les mitsvot positives et les mitsvot négatives sont incluses l'une en face de l'autre, or elles ne sont pas égales en nombre, celles-ci sont 248 et celles-là 365 - mes fils, que le Rocher les garde et les fasse vivre, je vais vous faire savoir ce dont ה' m'a gratifié. Sachez que les 248 mitsvot positives, avec leur racine, font 365.

Voici: les 248 membres de l'homme d'en haut, nous l'avons expliqué, sont les 216 lettres du Nom de 72, plus les 32 sentiers de la sagesse, ce qui fait 248. Sache que la racine de l'ensemble des lettres des 216 est le Nom de 72, ו-ה-ו, י-ל-י, ס-י-ט, etc.; et il y a deux aspects: quand tu comptes les mots, ils sont 72, et quand tu comptes les lettres, elles sont 216.

Et tel est le secret (Exode 34,6) 'et ה' passa devant sa face et proclama': les kabbalistes ont expliqué que le secret de vayaavor (ויעבר) est fait des lettres de 72 (ע"ב) et de 216 (רי"ו), qui sont le général et le particulier du Nom de 72. Le général est 72 et le particulier est 216, et la racine du particulier est le général, qui est le secret de 'hessed (חסד) dont la valeur est 72.

Ensuite, le général des 248 membres est le secret de adam (אדם) qui se déploie en 45 lumières, secret de יו"ד ה"א וא"ו ה"א dont la valeur est 45, le nombre de adam. Et j'ai déjà rappelé plus haut que le secret de la mitsva positive est le tiferet, adam, qui incline vers le 'hessed; ajoute donc ces deux sources, qui sont 72 et 45, et joins-les aux 248: cela fait 365.

Et à ce sujet est venue l'allusion dans les sacrifices publics (Exode 29,38) 'deux sans défaut par jour, en permanence': l'auteur du Baal HaTourim a écrit que les initiales de temimim chenayim layom (תמימים שנים ליום) forment 730 (תש"ל), car 730 vaut deux fois 365; et l'on offrait chaque jour un sacrifice permanent le matin et un sacrifice permanent le soir, ce qui fait 730. Et il est déjà connu que la mitsva positive et la mitsva négative sont la mesure du jour et la mesure de la nuit, et il est fait allusion ici à ce que les mitsvot positives aussi relèvent du secret du nombre 365.

La règle qui ressort: l'aspect des 613 se trouve dans l'homme d'en haut, et c'est le secret (Cantique 5,10) 'mon bien-aimé est blanc et vermeil'. Les mitsvot positives sont du côté de la blancheur de la miséricorde, et les mitsvot négatives du côté du rouge du jugement.

Et les 613 lumières en Lui, béni soit-Il, sont des lumières spirituelles, des lumières cachées à la saisie de l'intellect, de sorte qu'on ne peut ni comprendre ni connaître quelle est leur essence; et de là se déploient les 613 mitsvot de la Torah, dont la nechama est composée. Car la nechama est une part de Dieu d'en haut, et ce qui se trouve dans le tout, tu en trouveras l'équivalent dans la partie.

Et cette chose est suggérée dans les degrés nefech, roua'h, nechama (les trois niveaux de l'âme), dont les initiales et les finales font ensemble 613, et dont les lettres du milieu forment ה' Chad-ai Elok-im. Et j'ai déjà expliqué plus haut le secret de l'union de ה' avec Elok-im, c'est-à-dire le tiferet et le malkhout par le yesod, appelé Chad-ai.

Et le secret de l'union du masculin et du féminin est la Torah écrite et la Torah orale, comme il est connu.

Et tu dois savoir que la nechama, du fait qu'elle est composée de 248 membres blancs et de 365 tendons rouges spirituels, se revêt dans le corps de l'homme, comme l'a dit Job (Job 10,11) 'tu m'as revêtu de peau et de chair, tu m'as tissé d'os et de tendons', selon son image et son moule, dans le moule fait pour elle: dans le vêtement de 248 membres blancs corporels, qui sont les os du corps de l'homme, lesquels sont blancs, et de 365 tendons rouges corporels, qui sont les tendons du corps de l'homme, lesquels sont pleins de sang et donc rouges; car le vêtement doit être fait au moule et à la ressemblance de celui qui le porte.

Et voici, tu sais déjà que la nechama est une part de Dieu d'en haut; pour cette raison, elle Lui ressemble, qu'Il soit béni et que Son nom soit exalté, en cela aussi. De même que le Saint béni soit-Il est appelé adam, il est dit (Ezechiel 1,26) 'et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme', dans le secret du Nom dont la valeur, écrit en toutes lettres, fait adam (אד"ם), qui est l'homme d'en haut spirituel, béni soit-Il, composé de 248 membres et de 365 tendons spirituels, lumières cachées - de même la nechama est appelée l'homme d'en bas spirituel, composée de 248 membres et de 365 tendons spirituels cachés.

Et de même que l'image de Dieu appelée adam est composée de 248 membres et de 365 spirituels cachés, dans cette même image et ressemblance a été fait l'homme d'en bas, afin qu'il soit composé de 248 membres et de 365 tendons spirituels cachés.