Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Chochmah (tinyana) (4/6)

Et dans le chapitre Zé Borer (Sanhédrin 24a) : Rabbi Ochaya a dit : que signifie ce qui est écrit (Zacharie 11,8) 'et je pris pour moi deux bâtons, à l'un je donnai le nom de Noam - agrément - et à l'autre je donnai le nom de Hovlim - destructeurs' ? Noam, ce sont les sages de la terre d'Israël qui se rendent la halakha agréable les uns aux autres.

Hovlim, ce sont les sages de Babylone qui se blessent les uns les autres dans la halakha. 'Et il me dit : ce sont les deux fils de l'huile qui se tiennent, etc.' - Rabbi Its'hak a dit : ce sont les sages de la terre d'Israël qui sont doux les uns envers les autres dans la halakha. 'Deux oliviers auprès d'elle' : ce sont les sages de Babylone qui sont amers les uns envers les autres dans la halakha comme des olives. Jusqu-ici.

Voici donc que les sages de la terre d'Israël sont yitshar, l'huile qui éclaire, et la Torah est lumière, 'lumière et joie' - ce sont là comme une allusion à la Torah orale ; et ils ne s'échauffent pas autant dans le pilpoul (l'argumentation dialectique) qu'à Babylone, c'est pourquoi ils s'occupent bien davantage des secrets du Maasse Merkava, l'œuvre du Char divin, qui est une grande chose. Et les sages de Babylone, à l'inverse, leur étude est abondante et presque tout entière dans une petite chose, les discussions d'Abaye et de Rava, et ils ne s'occupent presque pas de la grande chose ; c'est pourquoi la terre d'Israël est deux fois le texte, et Babylone une fois le targoum.

Mais lorsque l'un des nôtres, qui a déjà appris les voies du pilpoul, monte en terre d'Israël pour y étudier les secrets de la Merkava, il est comme deux des leurs ; car voici que dans les secrets de la Merkava aussi il y a matière à un pilpoul profond et doux, comme il est rapporté dans les Chapitres de la Merkava : et l'on demande à l'homme : as-tu contemplé mon Char ? as-tu argumenté avec sagesse ? Et dans le Zohar (III, 193b) il est dit : il y a un endroit qui se prête à la question et à la réponse, il y en a un qui se prête à la question mais non à la réponse, et il y en a un qui ne se prête pas à la question.

Et celui dont l'esprit est aiguisé et qui monte en terre d'Israël se trouve alors à un degré plus élevé pour accomplir 'tu as argumenté avec sagesse', passant d'un sujet à l'autre.

Et la règle qui ressort de tout ce qui précède est que l'acte matériel est attaché à sa spiritualité, et c'est cela même 'aujourd'hui pour les accomplir' ; et 'demain' est attaché à la récompense de l'accomplissement, car la récompense de la mitsva est la mitsva elle-même. Et il y a une grande allusion dans les paroles du tana dans la michna de Pessahim (5,8) : 'comme on fait en semaine, ainsi fait-on le Chabbat'.

Car l'acte lui-même que l'on accomplit durant les six jours ouvrables - c'est-à-dire les jours du monde, car 'le monde dure six mille ans' (Avoda Zara 9a) - ce même acte sera son acte du Chabbat, dans le monde qui est tout entier Chabbat. Seulement, son acte en semaine est matériel, et le Chabbat il est spirituel.

Et tel est le secret de (Genèse 2,1-3) 'les cieux et la terre furent achevés, etc.' jusqu'à 'que Dieu avait créé pour faire'. Le Ramban a déjà écrit dans son commentaire sur la Torah que les six jours de la Création font allusion aux six mille ans que dure le monde, et que le septième jour correspond au monde qui est tout entier Chabbat.

Et il me semble que c'est à cela que fait allusion le verset (Exode 35,2) 'six jours tu feras un travail, et au septième jour il y aura pour vous sainteté, un Chabbat de repos complet'. Or il y a une difficulté : pourquoi 'tu feras un travail' ?

Est-on donc obligé de faire un travail ? Et il y a une autre difficulté : 'et au septième jour' - il aurait fallu dire 'et le septième jour'.

Mais c'est une grande allusion au travail de l'accomplissement des mitsvot, 'aujourd'hui pour les accomplir' ; et 'au septième jour' se rapporte à ces travaux qu'il a mentionnés, qui sont 'aujourd'hui pour les accomplir', et il dit : et au septième jour, qui est le monde à venir, le travail sera saint, c'est-à-dire spirituel. Et tel est le travail accompli au septième jour dont il est dit (Genèse 2,2) 'et Dieu acheva au septième jour son travail qu'il avait fait', selon le secret de cette allusion : car Lui, béni soit-Il, a créé dans l'homme le libre choix et le don de sa récompense.

Et c'est ce qu'il conclut : 'que Dieu a créé pour faire' - aujourd'hui pour les accomplir, et demain, au Chabbat, pour en recevoir la récompense.

Et tel est le secret de ce que Rachi a expliqué (s.v. 'et Dieu acheva') d'après nos Sages : que manquait-il au monde ? le repos ; quand vint le Chabbat, vint le repos. Et il y a une difficulté : comment une création peut-elle s'appliquer au repos, puisque le repos est l'inverse de l'action ?

Mais ce repos-là est le monde à venir. Or nos Sages ont dit (Berakhot 64a) : les tsadikim n'ont pas de repos, ni en ce monde ni dans le monde à venir, il est dit (Psaumes 84,8) 'ils vont de force en force'.

Sache que la récompense de la mitsva, qui est ce repos, est sans mesure et sans terme ; et même si l'on mérite une part de cette récompense, selon ce qu'ont dit nos Sages (Sanhédrin 90a) 'tout Israël a une part au monde à venir', cette part n'est pas le tout, et les parts ne sont pas égales. Alors, si l'on veut mériter et passer d'un repos à un autre repos, ses actes sont examinés : car il en est qui est digne du jardin d'Éden d'en bas et non du jardin d'Éden d'en haut, et il y a mille milliers de myriades de distinctions de ce genre.

Et c'est comme ce que nous avons appris dans Haguiga (18b) : les vêtements de l'homme du peuple sont midras (source d'impureté par la pression du corps) pour ceux qui mangent en pureté, les vêtements de ceux qui mangent en pureté sont midras pour ceux qui mangent la terouma, les vêtements de ceux qui mangent la terouma sont midras pour ce qui est consacré, les vêtements du consacré sont midras pour l'eau lustrale, etc. Et lorsque le tsadik veut mériter un repos supérieur à celui qu'il a déjà mérité et monter plus haut, on examine son jugement, celui de ce tsadik.

Et même si l'on avait déjà examiné son jugement une première fois, alors, lorsqu'ils vont de force en force, on examine de nouveau les jugements, et tout est selon l'abondance de l'action : s'il n'a pas eu de repos en ce monde, ajoutant toujours sainteté sur sainteté, il ira lui aussi de force en force dans le monde à venir et sortira innocent des jugements ; 'ils n'ont pas de repos' - sa fin est le repos. Et comprends bien.

Revenons à notre premier sujet. Telle est la portée du langage du passage du Zohar que nous avons cité dans l'introduction : la Torah est cachée et révélée.

Car le révélé est le caché : 'comme on fait en semaine, ainsi fait-on le Chabbat', et son acte du Chabbat est degré sur degré dans l'attachement à ה'. Et pourquoi a-t-il mentionné 'caché et révélé' et n'a-t-il pas mentionné 'degré sur degré' ?

Parce que cela même est degré sur degré, comme pour ה' qu'il a mentionné au début - le Saint béni soit-Il est degré sur degré - et en cela même, degré sur degré, se trouve le secret des attachements de la récompense éternelle, qui est le caché de la Torah, laquelle est tout entière Ses noms. Et l'on comprend bien que l'auteur du passage, au début de ses paroles, a dit d'une manière générale : trois degrés sont liés l'un à l'autre, le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël, et chacun est degré sur degré, caché et révélé.

Puis, lorsqu'il a détaillé, il a dit du Saint béni soit-Il : degré sur degré, caché et révélé, et de la Torah il a dit : caché et révélé. Car le révélé, qui est le caché de la Torah, laquelle est tout entière Ses noms, entre dans le 'degré sur degré' qu'il a mentionné à propos du Saint béni soit-Il.

Et voici que sous cet aspect des taryag (613) mitsvot les trois sont liés, également le Saint béni soit-Il et Israël, le Saint béni soit-Il. Dans le Zohar et dans les Tikounim il est rapporté, au sujet du nom ה' dont il est dit (Exode 3,15) 'ceci est mon nom et ceci est mon évocation' : chemi, mon nom (שמ"י), avec י"ה fait 365 ; ו"ה avec zikhri, mon évocation (זכרי), fait 248 : voilà 613.

Et voici le langage du Pardes, chapitre 1 de la Porte des noms : Rabbi Chimon bar Yohai, la paix sur lui, a expliqué dans les Tikounim au sujet de (Avot 3,9) 'quiconque place la crainte de la faute avant sa sagesse, etc.' : de même il a placé le cheva, qui est la crainte, dans le nom ה', avant le kamats qui est l'amour, la miséricorde. Le cheva vient du côté de la guevoura, car 'c'est par le feu que ה' juge' (Isaie 66,16).

Le kamats vient de la droite : 'et le kohen en prendra une poignée' (Lévitique 5,12), parce que l'on monte en sainteté et que l'on ne descend pas. Et pour cela ils ont placé en premier les 365 interdits, qui sont la crainte, avant les 248 commandements positifs, qui sont l'amour.

C'est ce qui est écrit : 'ceci est mon nom pour toujours' - chemi avec י"ה fait 365, zikhri avec ו"ה fait 248. Jusqu-ici.

Et son explication est que le din, la rigueur, reçoit en tout lieu son influx de la miséricorde, car la femelle est rigueur et le mâle miséricorde, comme cela est expliqué dans la Porte du bas vers le haut ; et pour cette raison il faut faire précéder la crainte, les interdits, aux commandements positifs, il est dit (Psaumes 34,15) 'écarte-toi du mal et fais le bien', car les 365 interdits sont du côté de la femelle et les 248 du côté du mâle. Et c'est ce qu'a dit la Torah 'ceci est mon nom pour toujours, etc.', et il y est question du nom unique ; et chemi avec י"ה, qui sont les lettres du mâle, fait 365.

Or chemi est dans la femelle, et pour évoquer la mesure du jour dans la nuit il faut l'associer à י"ה. Et zikhri, qui est le mâle, avec ו"ה qui sont les lettres de la femelle, fait 248, et nous unissons zikhri avec ו"ה pour évoquer la mesure de la nuit dans le jour.

Et le nom de quatre lettres se divise en deux parties, י"ה et ו"ה, l'une mâle et l'autre femelle. Ainsi a expliqué Rabbi Chimon bar Yohai, la paix sur lui, dans les Tikounim (tikoun 51), voici son langage : tout a été créé et établi par le nom ה', qui sont 'les cieux', et le secret de la chose est que י"ה est dans les cieux, c'est ce qui est écrit (Psaumes 96,11) 'que les cieux se réjouissent', et ו"ה dans la terre, 'et que la terre exulte'.

Jusqu-ici. Explication : les cieux sont le tiferet, appelé cieux, et le malkhout, appelé et (את).

Jusqu-ici les paroles du Pardes.

Et il me semble que c'est à propos de ce sujet de la mesure du jour dans la nuit et de la mesure de la nuit dans le jour que la Torah écrite est faite des cinq livres de la Torah et la Torah orale des six ordres de la michna, alors qu'il aurait été convenable que ce fut l'inverse. Car on sait que la Torah écrite est le tiferet, le vav du Nom, et le malkhout le heh final du Nom ; mais il s'agit ici de l'inclusion générale.

Et maintenant j'expliquerai la chose. Voici que les 248 membres, dans le secret d'Atsilout qui est le secret du monde supérieur, sont les 216 lettres du nom de 72, וה"ו יל"י סי"ט etc. ; et la source de ce nom est dans la sefira de 'hessed, comme l'ont écrit les kabbalistes ; et la racine de la sefira du 'hessed est dans 'hokhma, comme on sait, et là se trouve le secret des 32 voies de la sagesse : voilà 248.

Et il est connu que les 248 commandements positifs sont du côté du tiferet qui penche vers le 'hessed, et les 365 interdits du côté du malkhout qui penche vers la guevoura. De même, 248 (רמ"ח) a la valeur de raham (רח"ם), la miséricorde, et 365 (שס"ה) est du langage de chissouy, l'excitation, car la rigueur provient des 365 ; et en face de cela il y a dans l'homme 248 membres blancs et 365 nerfs rouges, comme il sera dit plus loin.

Voilà donc le nom ה' Elok-im, qui est tiferet et malkhout, secret des 613 mitsvot.

Et il est connu que le malkhout est appelé Elok-im du côté de la guevoura, car la mesure de rigueur douce découle de la mesure de rigueur sévère. C'est pourquoi il me semble que l'on peut trouver un fondement au nombre 365.

Car la mesure de rigueur sévère est la mesure de rigueur dans son épellation pleine, je veux dire Elok-im épelé ainsi : אל"ף למ"ד ה"י יו"ד מ"ם, ce qui vaut 300. Ensuite tu y adjoindras la mesure de rigueur douce, non pas dans son épellation pleine, car elle n'est pas aussi pleine de rigueur que la mesure de rigueur sévère, mais prends-la telle qu'elle est, à savoir אדנ"י, qui vaut 65 : le tout ensemble fait 365.

Bien qu'il soit déjà connu que cette épellation d'Elok-im dont j'ai écrit qu'elle vaut 300 penche vers la miséricorde, car 300 est la valeur de מצפ"ץ, permutation du nom ה', et la valeur de berahamim (ברחמי"ם), par la miséricorde - c'est elle qui fait que les commandements positifs sont inclus dans les interdits et les interdits dans les commandements positifs. De même, le nom ה' et Elok-im s'unissent, jusqu'à ce que, en haut, dans leur racine dans bina, ils soient dans le secret des deux partsoufim, comme je l'ai expliqué plus haut ; et de là s'est déployé le secret des 365, comme l'a écrit le Pardes dans la Porte des portes, car le mot année sans précision renvoie à bina.

Et bien que l'année soit l'année solaire, c'est-à-dire le tiferet, sa racine est néanmoins dans bina, qui est la racine des six extrémités incluant miséricorde et rigueur, lesquelles sont le secret des douze mois.

Et voici que nous trouvons Roch Hachana, qui est véritablement la tête de l'année, et Yom Kippour aussi est appelé tête de l'année, comme il est écrit dans Ezechiel (40,1) 'à la tête de l'année, le dix du mois', et cela est rapporté dans le Tour Orah Haim, dans les lois de Yom Kippour ( ). Et la chose est connue : le secret de la techouva est dans bina, car tout ce que l'homme abîme par sa faute dans la conduite des six jours ouvrables, secret des extrémités, là retournent tous les êtres à leur racine, et là est leur tikoun.

Voici donc que de Yom Kippour, qui est tête de l'année, jusqu'à Roch Hachana, il y a une année. Et l'année est appelée chana d'après les 355 jours (שנ"ה).

Et bien qu'il se trouve une année dont les jours ne sont que 353, ou bien 354, ou bien 355 selon les années du cycle, cela n'est pas une objection, car une année emprunte à sa compagne et lui rembourse, et les jours de l'année solaire sont toujours 365. Et l'allusion est dans bina ; et dans le révélé, le compte s'ajuste par les embolismes que nous faisons, par lesquels nous égalisons les années de la lune avec les années du soleil.

Et par la voie du caché : bina est la racine et la source de tout, et tu trouveras que le nombre des jours de l'année est comme le nombre du mot chana, 355, et les dix jours en surplus - car les années du soleil sont de 365 jours, soit 10 de plus que les années de la lune qui sont de 355 jours - ce sont les dix jours de techouva : un compte exact de tous les 355 jours vers leur racine et leur source, vers le lieu d'où ils sont sortis. Et c'est cela la techouva, qui est le retour et la restitution des choses à leur racine et à leur source, faisant allusion à la sefira de bina, appelée techouva, dans laquelle sont incluses les dix sefirot appelées les dix jours de techouva, qui sont la racine et la source d'où s'est déployée l'année, comme je l'ai expliqué ; et l'année, chaque année, avec tous ses jours qui sont 355 jours, retournera et reviendra à sa source et à sa racine dans le secret de bina, qui est le secret de la techouva, comme je l'ai expliqué : le retour et la restitution des choses à leur source et à leur racine, où elles reposent et chomment, paisibles, tranquilles et au repos.

Et après ces dix jours de techouva qui sont dans bina, je veux dire après le retour et la restitution de tous les jours de l'année à leur source, et après leur chômage et leur repos, là se déploiera et se renouvellera depuis sa source, depuis le secret de bina, une année nouvelle, une autre année qui se renouvelle après Yom Kippour. Et pour cette raison, durant ces dix jours qui sont entre Roch Hachana et Yom Kippour, l'homme peut réparer ce qu'il a déformé toute l'année.

Et à la fin des dix jours de techouva, qui est le dixième jour, c'est le jour qui rassemble et inclut tous les jours de l'année avec les neuf jours de techouva qui lui appartiennent, à savoir Yom Kippour, qui est bina elle-même avec les neuf sefirot de la techouva qui sont en elle et qui se rapportent à elle. Cela fait allusion à Yom Kippour, qui est le sceau et la source de toute l'année, un jour déterminé, un jour de chômage et de repos, où chomment, reposent et se tiennent tranquilles tous les mondes qui se sont déployés à partir de lui, dans le secret de monde, année et âme, comme cela est expliqué dans le Sefer Yetsira.

Et c'est pourquoi tout homme, avant de venir devant la grande source pour voir la face du Maître, ה' Tsevaot, doit réparer ce qu'il a déformé, durant les dix jours de techouva. Et s'il n'a pas réparé, à Dieu ne plaise, qu'il répare en tout cas à Yom Kippour, car il est le sceau de tout et il est la source de tout.

Car de ces dix jours de techouva, chacun est source pour son compagnon, et plus il est proche de Yom Kippour, plus il est source et plus il est englobant, jusqu'à ce que Yom Kippour soit la source de toutes les sources, dans le secret de bina, dans laquelle sont incluses neuf sefirot qui sont appelées techouva, et elle-même est la dixième, source de toutes.