Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Chochmah (tinyana) (1/6)

Cela fait 613, comme il est rapporté à la fin du traité Makot (23b) : Rabbi Simlai a exposé : six cent treize mitsvot ont été dites à Moche, trois cent soixante-cinq selon le nombre des jours de l'année solaire, et deux cent quarante-huit correspondant aux membres de l'homme. Rav Hamnouna a dit : quel est le verset ? 'Moche nous a prescrit la Torah, héritage' (Devarim 33,4) : le mot Torah (תורה) a précisément cette valeur numérique.

Mais Torah ne vaut que 611 : 'Je suis' et 'Tu n'auras pas', nous les avons entendus de la bouche de la Toute-Puissance. Jusqu'ici.

Il a dit, dans le passage du Zohar (III, 73a) cité plus haut (dans l'introduction, au passage commençant par 'voici les termes du Zohar'), que la Torah elle aussi est cachée et révélée. Il n'est pas venu nous apprendre que la Torah comporte un sens révélé et un sens caché, car cela est connu même de la foule ; assurément ce saint passage, qui englobe plusieurs sujets, est venu nous enseigner une chose nouvelle.

Et vous, mes fils - que leur Rocher les garde et les fasse vivre -, écoutez-moi. Sachez, mes fils, que pour les 613 mitsvot qui nous ont été ordonnées dans le monde de l'action, 'aujourd'hui pour les accomplir et demain pour en recevoir la récompense', la récompense et le châtiment ne sont pas une convention, mais une chose naturelle et spirituelle qui découle de la chose même, comme nous l'avons appris (Avot 4,2) : la récompense d'une mitsva est une mitsva, le salaire d'une transgression est une transgression.

Car la récompense de la mitsva matérielle que l'on accomplit, c'est elle-même, c'est-à-dire la dimension spirituelle de cette mitsva ; à la manière de ce que j'ai écrit plus haut, que tous les qualificatifs et tous les mots mentionnés dans la Torah ont leur racine et leur essence dans la langue sainte. Je veux dire que le nom, en haut, est véritablement dans la sainteté, et que ce n'est que par l'enchaînement descendant que la chose matérielle a reçu ce nom, par emprunt.

Il en va de même pour l'accomplissement des mitsvot : il n'est pas jusqu'à la mitsva la plus légère qui n'ait une grande racine en haut, et cette racine est elle-même la récompense, car c'est là que son âme s'attache. Et inversement pour la transgression, que le Ciel nous en préserve, comme l'ont laissé entendre les Sages de la Michna (ibid.

3,1) : 'ainsi tu ne viendras pas à la transgression', car celui qui commet la transgression tombe entre les mains de la transgression, qui est la kelipa (écorce impure), racine de la transgression, que le Ciel nous en préserve.

Et voici les termes du Recanati au début de la paracha Behoukotai : 'Si vous marchez selon Mes lois... Je donnerai vos pluies en leur temps...' (Vayikra 26,3).

Sache que les bénédictions et les malédictions écrites dans la Torah ne relèvent pas seulement de la rétribution et de la punition, mais qu'elles sont réellement naturelles, à l'image de celui qui sème et qui moissonne, ainsi qu'il est dit : 'Celui qui travaille sa terre se rassasie de pain' (Michle 12,11), et l'inverse produit l'inverse. Car le Nom vénérable, béni et exalté soit-Il, que l'on désigne par les lettres alef-dalet, vers lui viennent toutes les formes d'abondance et d'émanation depuis les hauteurs suprêmes, par la voie du grand Nom, exalté soit-Il ; en lui se rejoignent les fleuves qui descendent des treize attributs de Keter, des trente-deux voies de 'Hokhma, des cinquante portes de Bina, des soixante-douze ponts qui se trouvent dans les eaux supérieures appelées eaux de 'hessed, des quarante-deux espèces de feu et de flamme issues de guevoura, et des soixante-dix rameaux de la ligne médiane ; tous viennent et roulent par Netsa'h et Hod, et se rejoignent dans le secret de 'et de là vers le puits' (Bamidbar 21,16), qui est l'assemblée d'Israël.

Et lorsque tous ces flux se trouvent en elle, alors ה' est un et Son nom est un, d'une unité parfaite, le monde entier est béni depuis la, et toutes les créatures selon leurs espèces sont combles de tout bien. Car les canaux de la rigueur se restreignent et les canaux du 'hessed se multiplient, en raison des hommes pieux et des tsadikim d'Israël, dont le cœur se nourrit et qu'en retour le cœur nourrit, selon ce qui est dit : 'Elle lui fait du bien et non du mal tous les jours de sa vie' (Michle 31,12), c'est-à-dire tant qu'elle puise dans le monde de la vie.

Tel est le sens de ce que toutes les bénédictions de la Torah sont naturelles.

Mais lorsque les hommes fautent, alors les canaux du 'hessed se restreignent et les canaux de la rigueur se multiplient, et le monde entier est dans la peine et dans le manque. Et le plus grave de tout, c'est lorsque les canaux d'en haut se bouchent complètement et que des canaux extérieurs se répandent des forces mauvaises et des eaux mauvaises : c'est alors la ruine des pays, leur déracinement, et de dures déportations.

Tel est le sens des reproches écrits dans la Torah. Jusqu'ici ses paroles.

Et dans la paracha Tetsave il a développé ce point ; voici ses termes : Ne t'imagine pas que les châtiments écrits dans la Torah soient comparables à celui qui punit un homme pour avoir transgressé l'ordre du roi. Il n'en est rien : ils sont réellement chose naturelle.

Car celui qui néglige une mitsva de la Torah, ce bien même qui devait s'épancher par son accomplissement lui est refusé, à l'image de celui qui ne sème pas son champ et ne moissonne pas, ou de celui qui ne se vêt pas et dont le corps se refroidit ; et de même que la nature du feu est de réchauffer, la nature de l'eau d'humecter et celle du pain de rassasier, ainsi la nature de chaque mitsva est de produire les biens qui ont été énoncés à son sujet, ou les châtiments qui ont été énoncés pour son abandon. Et toutes les transgressions ne se valent pas : il est des transgressions qui atteignent le sanctuaire intérieur, comme l'idolâtrie, la débauche et l'effusion de sang, et leurs semblables ; et il est des transgressions qui atteignent l'extérieur du sanctuaire, comme la consommation d'aliments impurs.

C'est pourquoi ils sont appelés tsadikim, parce qu'ils maintiennent les choses selon leur juste mesure.

Et dans le livre du Zohar (III, 128a) : Rabbi Chimon ouvrit et dit : 'Il est temps d'agir pour ה', ils ont annulé Ta Torah' (Tehilim 119,126). Que signifie 'il est temps d'agir pour ה'' ?

Parce qu'ils ont annulé Ta Torah. Et que signifie 'ils ont annulé la Torah' ?

Ils ont annulé la Torah d'en haut, laquelle demeure suspendue si ce Nom n'est pas établi selon son ordre voulu. Rabbi Yehouda dit : 'il est temps d'agir pour ה'' - afin de réparer et de parachever le tout.

C'est ce qu'ont dit nos maîtres (Zohar III, 113a) : quiconque accomplit Mes mitsvot, Je le lui compte comme s'il M'avait fait, ainsi qu'il est écrit 'il est temps de faire pour ה'' - faire au sens propre. Et c'est pourquoi les hommes pieux sont appelés hommes d'action ; et à l'inverse (Bamidbar 19,20) : 'car il a rendu impur le sanctuaire de ה''.

Tel est le sens de ce qu'ont dit nos Sages (Chabbat 89a) : 'tu aurais dû m'aider'. Ils ont dit encore sur le verset 'mais, aussi vrai que Je vis' (Bamidbar 14,21) : Rava a dit - Tu M'as fait vivre par tes paroles (Berakhot 32a).

Et c'est le secret de 'Yichmael Mon fils, bénis-Moi' (ibid. 7a), et le secret de 'Il inclina la tête vers lui' (ibid.) : Il lui fit savoir que par la berakha de Rabbi Yichmael se répand la bonne huile depuis le Aïn (le Néant suprême).

Et c'est le sens de 'que la bénédiction d'un homme du commun ne soit pas légère à tes yeux' (Meguila 15a), car une alliance a été conclue avec les lèvres (Moed Katan 18a).

Et dès lors que nous savons qu'il est en notre pouvoir de réparer les mondes d'en haut et d'en bas, de sanctifier le nom du Ciel en haut ou bien d'infliger un défaut aux choses saintes du Ciel, et jusqu'où atteignent notre pureté ou notre impureté, il nous appartient de clarifier la voie par laquelle nous nous attachons au Nom unique, selon ce qui est dit : 'et à Lui tu t'attacheras' (Devarim 10,20). Car lorsque l'homme purifie ses membres et les maintient conformément à l'intention de la création, alors ce qui, en haut, correspond à ce membre s'accroît et s'attache au Saint béni soit-Il, selon ce qui est dit : 'une ressemblance comme l'aspect d'un homme sur elle, en haut' (Ye'hezkel 1,26) - examine bien et tu trouveras qu'un membre soutient un membre.

Et puisque nous détenons ces forces pour maintenir les sefirot dans leur juste mesure, par la pensée pure, et que tout va selon l'abondance de l'action, le Saint béni soit-Il, dans son grand amour pour les fils de Ses amis, les hommes de Sa foi, nous a donné dans Sa Torah le secret de la forme des dix sefirot, et Il y a ajouté pour nous cette explication : que chaque sefira possède une mise en forme, un mode de jonction et de baiser avec la sefira qui lui est voisine, jusqu'à ce que toutes se rejoignent en une seule et forment une figure unique.

Et c'est selon la profondeur de cette appréhension que nous a été donnée la Torah tout entière, depuis 'Au commencement' jusqu'à 'aux yeux de tout Israël'. Or toutes les lettres de la Torah, dans leurs formes, dans leur jonction et dans leur séparation, avec les lettres inhabituelles, surnuméraires ou manquantes, grandes ou petites, ouvertes ou fermées, sont la forme des dix sefirot.

Les intervalles et les sections sont à l'image d'un édifice, comme il y a chez l'homme des attaches de la main et du pied, et des articulations - et telle est bien sa figure. Et voici : quiconque accomplit une mitsva déterminée fait pour ainsi dire affluer sur elle une force en haut, dans la figure supérieure, par les canaux de la pensée, vers cette partie-là ; alors les êtres d'en haut sont bénis à cause de ceux d'en bas, et le grand Nom est béni et s'accroît en abondance et en profusion depuis les profondeurs du Aïn, jusqu'à être couronné et élevé grâce à ceux qui Le servent par amour.

C'est d'eux qu'il est dit : 'Il m'a dit : tu es Mon serviteur, Israël, en qui Je Me glorifierai' (Yechayahou 49,3), c'est-à-dire : par toi Je recevrai profusion et surcroît d'influx depuis la source. Et dans le Midrach (Tan'houma Kedochim 1,1) : 'Que notre maître nous enseigne.

Nos maîtres ont dit : le Saint béni soit-Il a dit : Je suis sanctifié par vous, ainsi qu'il est dit : car lorsqu'il verra ses enfants (Yechayahou 29,23), et il est dit de même : Israël, en qui Je Me glorifierai ; et vous, vous êtes sanctifiés par Moi, ainsi qu'il est dit : et vous serez saints (Vayikra 11,44).' Jusqu'ici les paroles du Recanati.

Pour compléter l'explication de ce sujet si précieux, je recopie du livre Avodat Hakodech, chapitre 18 de la partie du Service : Nous avons déjà fait savoir, dans ce qui précède, et c'est la vérité, que la nature du service - lequel est l'unification - est d'ouvrir la source et d'attirer la bénédiction depuis le commencement de la pensée jusqu'à son terme, et que de là elle se répand vers les êtres d'en bas qui en sont la cause par leur unification. Et dans le Midrach de Rabbi Chimon bar Yohai, la paix soit sur lui, ils ont dit (II, 55b) : 'Je L'exalterai' - 'en tout', pour y inclure celui qui sait unifier le saint Nom, car c'est là le service du Saint béni soit-Il.

Et encore là : il est écrit 'ה' est proche de tous ceux qui L'appellent, de tous ceux qui L'appellent en vérité' (Tehilim 145,18) ; que signifie 'en vérité' ? Selon ce que nous avons établi sur 'Tu donneras la vérité à Yaakov' (Mikha 7,20) : celui qui sait unifier le saint Nom comme il convient - et tel est le service du saint Nom.

Et celui qui sait unifier le saint Nom établit dans le monde l'unicité, ainsi qu'il est écrit : 'et qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique sur la terre' (Divre HaYamim I 17,21). C'est pourquoi ils ont établi : tout kohen qui ne sait pas unifier le saint Nom comme il convient, son service n'est pas un service, car tout dépend de sa main, le service d'en haut et le service d'en bas ; et il lui faut purifier le cœur et le désir, afin que soient bénis les êtres d'en haut et ceux d'en bas.

Ce sujet est répété en de nombreux endroits dans le Midrach de Rabbi Chimon bar Yohai, la paix soit sur lui, et l'intention de tout cela est de nous enraciner dans ce que nous avons déjà répété bien des fois : que l'étude de la Torah et l'accomplissement de ses mitsvot attirent la lumière et l'abondance de la bénédiction depuis la source de l'être vers les mondes d'en haut et d'en bas, et que c'est là la cause de tous les biens de cette vie, car leur nature l'exige, puisque la Torah est littéralement le grand Nom. Et dans le Midrach de Rabbi Chimon bar Yohai, la paix soit sur lui (II, 60a) : 'nous avons appris que le Saint béni soit-Il est appelé Torah ; or eau ne désigne que la Torah, et Torah ne désigne que le Saint béni soit-Il.' Jusqu'ici.

Or le grand Nom est la source de tous les biens et de toutes les réussites, car Il est le bien parfait en Lui-même ; il convient donc que la Torah, qui a été gravée à partir de Lui, attire à elle tout ce bien, car par là elle témoigne de sa source. C'est ce qu'a laissé entendre le roi David, la paix soit sur lui, en disant : 'le témoignage de ה' est fidèle' (Tehilim 19,8).

Et celui qui la mérite mérite toute sa richesse et tout son bonheur dans le grand Nom lui-même, ainsi que je l'ai écrit au chapitre 23 de la première partie de ce livre - qu'on s'y reporte, car c'est une merveille. Et puisqu'il en est ainsi, tous les biens et toutes les réussites découlaient d'elle et étaient rendus nécessaires par elle, car ainsi le Roi l'a établi dans sa nature, et ainsi cela lui était dû selon la source dont elle a été taillée.

Car il convient que la nature de la source se retrouve dans ce qui en a été taillé, ainsi que je l'ai écrit dans ce chapitre, avec l'aide du Ciel.

Par là nous comprendrons aisément les bénédictions qui figurent dans la Torah pour ceux qui marchent dans la Torah de ה'. Et le secret caché en cela, c'est que tous ces biens ne relèvent pas de la promesse d'un roi qui promet à ses serviteurs de leur payer le salaire de leur travail et de leur donner telle et telle chose en échange de leur service.

Car un bien qui vient par voie de promesse indique qu'il ne découle pas du service et qu'il n'est pas exigé par sa nature, ce qui serait un grave défaut et un grand manque au regard du service ; il en va tout autrement lorsque le bien découle du service et s'impose par sa nature, car cela indique la louange et l'honneur qui résidaient dans le rang de ce service et de Celui qui y est servi. Et puisque notre Torah se distingue par un rang supérieur, sans mesure, à toute autre doctrine et à toute autre religion - c'est pourquoi elle est appelée Torah de ה' - et que notre service envers notre Dieu est un service véritable, choisi entre tous les services, la Sagesse suprême a jugé bon de l'imprimer et de la graver de telle sorte que tous les biens et toutes les réussites soient attirés vers elle et découlent d'elle par une nécessité complète.

Et le signe et la preuve en sont que cette grande voix qui ne cessa point, et dans laquelle furent inclus tous les enseignements destinés à être renouvelés de génération en génération - comme il sera expliqué au chapitre 23 de la troisième partie, avec l'aide du Ciel -, comportait la récompense et le châtiment pour chaque chose ; et cela n'y fut pas disposé par simple ordonnancement, mais pour faire savoir que cette récompense-là découle de cette mitsva-là et s'impose à partir d'elle.

Et dans le Midrach de Rabbi Chimon bar Yohai, la paix soit sur lui (II, 83b) : 'et de même chaque parole est pleine de tous ces sens, et toutes ces paroles décrètent récompenses et châtiments, mystères et secrets, comme ce seuil.' Aussi tous les biens et toutes les réussites que la Torah annonce à ceux qui l'observent ne sont-ils qu'une manière de raconter et de rapporter, c'est-à-dire que de la pratique de cette Torah et de l'accomplissement de ses mitsvot découleront nécessairement tous ces biens. Car ils sont la clé véritable et juste pour ouvrir par eux la source de tous les biens et du bonheur, puisqu'ils ont été gravés à partir de cette source et que cela a été placé dans leur nature ; et lorsque cette source s'ouvre, l'abondance de la lumière et de la bénédiction est nécessairement émanée et attirée depuis le commencement de la pensée, qui est la source, jusqu'à son terme, et lorsqu'elle y parvient, elle se répand nécessairement de là vers les êtres d'en bas qui servent, car la nature du service l'exige.

Et j'ai déjà écrit que la sainte Atsilout (le monde de l'émanation) est le vase par lequel l'abondance et la bénédiction se déversent dans le monde, et que sans elle cela est absolument impossible, car ce n'est que par sa parole et sa volonté que tous les mondes sont bénis. Et le service accompli comme il convient l'exige nécessairement, car lorsqu'il s'élève avec l'intention requise, l'abondance s'éveille à sa rencontre.