Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Bayit Acharon (4/4)

Et telle est la raison de ce qui concerne un rouleau de la Tora qui a été brûlé, à D-ieu ne plaise : ils ont dit (Moed Katan 26a) que l'on déchire deux déchirures, et ils l'ont établi de force à partir du verset (Jérémie 36,27) 'après que le roi eut brûlé le rouleau et les paroles' ; et il déchire une fois pour le parchemin et une fois pour l'écriture, c'est-à-dire pour la spiritualité des lettres. Et il y a beaucoup de choses semblables qui enseignent l'affaire de la spiritualité des lettres, même dans leur seule écriture, à plus forte raison dans leur lecture, à plus forte raison dans l'intention qu'on y porte.

Et l'affaire est que les lettres écrites sont un corps et un palais pour les lettres établies dans la bouche ; à titre de comparaison en cela, les lettres écrites sont corporelles et celles qui sont lues oralement sont spirituelles. Et telle est la raison de la Tora écrite et de la Tora orale : car la Tora écrite est spirituelle, en un lieu élevé, et elle a besoin d'un étui pour que sa lumière se revête de lettres corporelles ; mais la Tora orale est elle-même un étui, et elle n'a nul besoin du vêtement de l'étui.

Et voici que les lettres écrites sont un corps et un palais pour celles qui sont mentionnées par la bouche ; et celles qui sont mentionnées par la bouche sont corporelles au regard de celles de la pensée, qui sont dans le cœur ; et celles qui sont dans le cœur sont l'Atsilout, connues dans le cœur de ceux qui ont l'intelligence parmi le peuple des enfants d'Israël. Fin des paroles du Pardes (Pardes Rimonim) :

Et les lettres possèdent une spiritualité, tant du côté de leur forme que du côté de leur nombre. Et voici que la forme des lettres, dans ce à quoi elle fait allusion, est expliquée dans le livre ha-Témouna et dans le Pardes, Porte des lettres.

Glose (hagaha) : Je vais apporter un exemple, tiré de ce qui nous est connu, à partir de deux mots, s'agissant de leur nombre, outre ce à quoi ils font allusion par leur forme, qui nous est caché. Voici que dans notre langue sainte on dit de ceci qu'il est 'rassasié' (שבע) et de cela qu'il est 'affamé' (רעב).

L'affaire est que celui qui est rempli des bénédictions de ה' dans sa nourriture est appelé 'rassasié' (sava), et l'inverse 'affamé' (raav). Car les lettres du Nom, dans leur remplissage (milouy, l'écriture pleine du nom de chaque lettre), montent à 72 (ע״ב), ainsi : יו״ד ה״י וי״ו ה״י ; cela s'appelle 'les faces' (panim).

Tu trouveras encore un aspect de 72 qui s'appelle 'les arrières' (ahoraim), ainsi : י׳ י״ה יה״ו יהו״ה ; et les arrières sont rigueur au regard des faces. Et de même tu trouveras deux aspects dans le nom Elokim : bien qu'il soit rigueur, quoi qu'il en soit son aspect de faces est mélangé de miséricorde.

Et les faces, c'est le remplissage, ainsi : אל״ף למ״ד ה״י יו״ד מ״ם, qui monte à 300 (ש), comme le compte de מצפ״ץ, qui est le Nom de quatre lettres selon le chiffre א״ת ב״ש (remplacement de la première lettre de l'alphabet par la dernière, et ainsi de suite), et comme le compte de ברחמי״ם (avec miséricorde). Et les arrières sont rigueur, et ce sont ceux qui montent à 200 (ר), ainsi : א׳ א״ל אל״ה אל-ה״י אל-הי״ם.

Joins le 300 (ש) qui vient d'Elokim, lequel est les faces, et le 72 (ע״ב) qui vient du Nom de quatre lettres, lequel est les faces : ce sont les lettres du mot שבע, 'rassasié', car 'dans la lumière du visage du roi il y a bénédiction' (Proverbes 16,15). Mais lorsque tu joins les arrières, et que les arrières indiquent la diminution de l'influx, cela s'appelle רעב, 'famine' : c'est-à-dire les arrières d'Elokim, 200 (ר), et prends les 72 (ע״ב) des arrières du Nom de quatre lettres ; alors, ensemble, cela fait רע״ב.

Et il y a de semblable dans chaque mot de notre langue, outre ce que désigne le secret de la forme de la lettre. Je dis encore, selon ce que saisit mon intelligence : 'Hessed est appelé 'main droite', car le dévoilement du 'Hessed est la mesure de la miséricorde ; et Tiferet, qui est appelé par le Nom de quatre lettres, penche du côté du 'Hessed.

Et l'on sait que ce Nom indique, dans son remplissage, qu'il est un 'domaine privé' (rechout ha-yahid, qui exige dix de hauteur et quatre de largeur) : sa hauteur est 10 (י), savoir יו״ד ה״א וא״ו ה״א, qui sont dix lettres ; sa largeur est 4 (ד), savoir les quatre lettres ידו״ד ; voilà donc יד, 'main', savoir 10 de hauteur et 4 de largeur, et elle est pleine de miséricorde (mâle rahamim). J'ai dévoilé un peu de ce que saisit mon intelligence, et il ne m'est pas caché qu'il y a sur chaque pointe des monceaux et des monceaux de lois fermées et cachées ; comprends.

Fin de la glose. Et alors tu sauras qu'à plus forte raison, dans l'assemblage des lettres saintes dont il se fait un mot, la spiritualité de ce mot est une grande affaire en haut.

Et de même que les Havayot (les permutations du Nom) et les Noms sont le secret de l'Atsilout, sinon que les Noms sont le déploiement des Havayot, et de même que les appellations (kinouyim) sont le déploiement des Noms, et qu'il y a des appellations d'appellations, ainsi en est-il de tous les mots de notre langue sainte. Et tous les mots sont en haut, et tout ce qui est en bas dans la corporalité est le déploiement et le déroulement de l'influx d'en haut, qui s'est déroulé de degré en degré, mille milliers de milliers, jusqu'à se matérialiser dans ce monde corporel :

Et voici : cette chose qui est appelée par ce nom, tel est son nom en vérité en haut, dans sa racine, car c'est là qu'est la source de ces lettres et de leur assemblage ; sinon que toute la corde du déroulement est appelée par ce nom par emprunt à sa racine. Et c'est pourquoi notre langue est appelée langue sainte (lechon ha-kodech), car tous les Noms et tous les mots sont en haut, dans leur racine, au lieu de la sainteté supérieure ; et ensuite, lorsque cela descend et se déroule depuis ce lieu de sainteté, ce déroulement est appelé par ce nom par emprunt.

Et comme l'a écrit le Rav du Pardes : car on sait que 'la main de l'ustensile' (son anse) est empruntée à la main de l'homme, et de même 'le pied de la chaise'. Ainsi je dis : ce spirituel qu'est la force de la main de l'homme est appelé 'main' ; son nom essentiel n'est pas 'main', il n'est qu'emprunté.

Et de même 'œil', qui désigne la force de la vision de l'œil, et de même 'oreille', qui désigne la force de l'audition de l'oreille. Tous les noms, tous, sont empruntés, car il y a une main sous une main, un œil sous un œil, un pied sous un pied, et ainsi tous.

Je veux dire que la langue est sainte, c'est-à-dire qu'on appelle 'main' en haut, au lieu de la sainteté ; et ensuite, dans le déroulement de tous les mondes, d'une chose à une autre et d'une chose à une autre, des myriades de degrés, à chaque degré cela s'appelle 'main', mais par emprunt ; et cette main-ci est sous cette main-là, et celle-là sous celle-là, jusqu'à la source de la sainteté, qui est 'main' par essence :

La règle qui en résulte : notre langue est langue sainte. Je veux dire que ces choses que nous appelons chacune par son nom, ce n'est pas là leur nom par essence, mais seulement par emprunt ; et l'essence du nom se trouve précisément en haut, dans la sainteté.

Ainsi de l'affaire des quatre éléments, feu, eau, air (roua'h), terre, sur laquelle le Zohar s'est étendu, écrivant qu'ils se déroulent depuis le Char supérieur : 'Hessed l'eau, Guevoura le feu, Tiferet l'air, Malkhout la terre. Ces mots, eau, feu, air, terre, leurs noms dans la sainteté sont essentiels ; et nous appelons ensuite ce qui se déroule d'eux, par emprunt, feu, eau, air et terre, dans le secret des quatre Hayot (les quatre êtres vivants du Char).

Puis le déroulement se fait dans les troupes d'anges : Mikhael, élément de l'eau ; Gavriel, élément du feu ; Ouriel, élément de l'air ; Refael, élément de la terre. Puis dans le déroulement des sphères (galgalim), jusqu'à ces éléments en leur lieu ; et dans chacun des déroulements mentionnés il y a des myriades de myriades de degrés, et il y a de l'eau sous de l'eau, et de l'eau sous de l'eau, sans nombre ; et de même le feu, etc., et de même tous, jusqu'à ce que l'on arrive à ces éléments corporels : l'élément qui brûle, chaud et sec, est appelé par emprunt 'feu' ; l'élément froid et humide est appelé 'eau' ; l'élément chaud et humide est appelé 'air' ; et l'élément froid et sec est appelé 'terre'.

Mais le principal des noms eau, feu, air, terre est langue sainte, je veux dire la source des saintetés, savoir 'Hessed, Guevoura, Tiferet, Malkhout, qui sont appelés par essence eau, feu, air, terre. Et à titre de comparaison : comme les noms des hommes, que l'on appelle dans chaque génération Avraham, Yitshak et Yaakov, Reouven, Chimon, etc. ; voici que celui qu'on appelle maintenant Avraham est appelé du nom de son grand-père ou de son oncle ou d'un semblable, et celui-là aussi était appelé du nom de son grand-père ou de son oncle, et ainsi tous, jusqu'à Avraham notre père, dont le nom était véritablement Avraham, d'après 'père d'Aram' et 'père d'une multitude' (Genèse 17,5) ; et tous ceux qui sont appelés Avraham le sont par emprunt.

Et il en est de même de tous les noms :

Il se trouve donc que tous les attributs mentionnés à Son sujet, béni soit-Il, œil, oreille, pied, main, et ainsi tous, ainsi que l'affaire de l'union, de l'étreinte et du baiser, père et mère, fils et fille, son beau-père et sa belle-mère, et beaucoup de semblables, tous ceux-là sont langue sainte : leur nom leur appartient en propre dans la sainteté, et ensuite, dans le déroulement, c'est par emprunt, si bien que même les choses corporelles sont appelées de ces noms par emprunt. Et alors on comprend que c'est au contraire tous les membres, les parties du Char, dont les noms Lui appartiennent en propre, béni soit-Il, et Il est l'Adam supérieur ; et les noms des forces de nos membres sont par emprunt, et ils sont appelés ainsi parce qu'ils sont un signe de ce qui est en haut, comme Reouven fils de Yaakov, qui est un signe, ainsi que l'a écrit l'auteur du Chaaré Ora.

Et le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme d'en bas avec, en lui, des signes de l'Adam supérieur, afin qu'il soit un char pour la réalité de Sa vérité. Il y a des choses et des affaires intérieures, subtiles, spirituelles au dernier degré, et ce sont les parties du Char.

Glose (hagaha) : L'intention porte sur la force des choses corporelles ; car l'instrument corporel de la main n'est pas appelé 'mes mains', pas même par emprunt : seule la force de la main est ainsi appelée, comme l'a écrit le Pardes, et cela même est par emprunt. Fin de la glose.

Ce sont elles dont se déploient la lumière et l'influx pour le maintien de cet être qui est fait à leur ressemblance, et elles sont appelées mains, pieds, yeux, oreilles ; non que la quiddité d'une main soit comme la quiddité d'une main, ni la structure d'une main comme la structure d'une main, à D-ieu ne plaise, car il est écrit (Isaie 40,18) 'et à qui comparerez-vous D-ieu', etc., et il n'y a entre Lui et nous aucune ressemblance du côté de l'essence ni de la structure. Mais en vérité l'homme a été arrangé et fait à cette ressemblance pour enseigner que s'il mérite de purifier l'un de ses membres et de le rendre parfait par les mitsvot qui en dépendent, ce membre sera comme une image de char et un trône de gloire pour cette chose supérieure et intérieure qui est appelée de ce nom : si c'est un œil, l'œil ; si c'est une main, la main ; si c'est un pied, le pied ; et ainsi des autres membres :

Et les sages de la vérité ont un signe pour cela : ils ont dit 'un membre soutient un membre'. Car l'homme parfait, qui se rend parfait pour son Créateur, qui est arrangé dans ses actes, dans sa Tora et dans la pureté de ses membres, voici qu'il rend parfaits, qu'il arrange et qu'il établit tous ses membres à la ressemblance de la structure de l'Adam le grand, à la ressemblance duquel il est lui-même arrangé.

Car voici : chaque membre qu'il a rendu parfait par les mitsvot qui lui sont propres, celui-là est comme l'image de ce membre-là à la ressemblance duquel il a été arrangé :

Et telle était la sagesse d'Adam le premier homme, qui donna des noms à toute chose afin qu'elle soit reconnue par ce nom, si bien qu'il a été dit que son rang en cela était plus grand que celui des anges du service. Car c'est par l'esprit saint qui était sur lui qu'il a construit des lettres et des mots apparentés à la parole intérieure, afin que ces noms enseignent la racine de cette chose.

Et c'est comme si l'on disait que, par la connaissance des êtres d'en bas, il connaissait le secret des Chars supérieurs ; car toute créature d'en bas a une racine en haut, car sinon, comment les parties de ce monde seraient-elles liées entre elles, si les éléments n'avaient pas de racine en haut ? et si les créatures n'avaient pas de racine en haut, comment l'influx et la providence du Maître de tout se déploieraient-ils en elles ? Et ce fut là une sagesse merveilleuse, car il a saisi la source et la racine de chaque chose et l'a désignée par ce nom-là ; et la chose et son nom sont assurément un :

Et en vérité il y a lieu de faire une objection, à première vue (le-foum rihata), à la voie mentionnée, à partir de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 31b), que 'la Tora a parlé selon la langue des hommes' afin de rendre la chose accessible à l'oreille ; alors que selon moi c'est l'inverse : c'est en Lui, béni soit-Il, que les noms sont véritables, et les paroles de la langue des hommes sont ainsi appelées par emprunt. Mais en vérité l'explication est celle-ci : la Tora énonce ces attributs à propos de l'homme comme s'il s'agissait de la langue des hommes par essence et non par emprunt, alors qu'en vérité ce n'est pas la langue des hommes mais la langue sainte ; et la Tora aurait dû les mentionner à propos de l'homme d'une autre manière.

Et sur cela ils ont répondu : afin de rendre la chose accessible à l'oreille :

J'ai encore à expliquer leur propos sur ce point d'une autre manière, et c'est une allusion merveilleuse. Voici qu'il est expliqué dans le Zohar, et le Pardes s'est étendu sur l'affaire de l'Atsilout que l'Ein Sof a émanée (l'Atsilout est désignée comme l'Adam le grand, ainsi que je l'ai expliqué), que ce fut 'afin que Sa divinité soit connue' ; car sans cela il n'aurait pas été possible d'avoir de Lui la moindre connaissance, tant Il est caché, étant au dernier degré du cachement, si ce n'est par le moyen de cette émanation qui est l'Adam 'proche de lui-même'.

Et ce qu'ils ont dit, 'la Tora a parlé', etc. : l'affaire de la parole de la Tora, il veut dire la réalité de ce dévoilement, ce fut pour rendre la chose accessible à l'oreille dans la langue des hommes, afin qu'ils comprennent et connaissent Sa divinité. C'est pourquoi a été émanée l'Atsilout, qui est l'Adam en vérité, comme je l'ai expliqué ; et alors le secret de Sa divinité, béni soit-Il, se dévoile en un certain dévoilement dans Sa conduite et dans Sa providence, par la force de la Cause de toutes les causes et de l'Origine de toutes les origines, et il est connu des hommes ; et celui qui a l'intelligence comprendra :

Voici donc expliqué pourquoi elle est appelée langue sainte, et voici expliquée l'affaire de l'Adam supérieur, l'Adam le grand, 'grand est ה' et très loué' (Psaumes 48,2), qui est la fin de l'Atsilout, laquelle s'unit à l'essence de l'Ein Sof, et il est une âme en eux. Et il y a une grande allusion et un signe au secret de l'unité dans l'expression courante dans les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie (Yevamot 25b), quand ils disent 'l'homme est proche de lui-même'.

Voici pour toi deux aspects : il est proche de lui-même, et il est un. Ainsi en vérité l'Adam supérieur est proche de Son essence cachée, et tout est un et unifié comme la flamme liée au charbon :

Et alors se trouve également expliquée la recherche sur la raison pour laquelle les promesses spirituelles n'ont pas été mentionnées dans la Tora : car elles y ont bien été mentionnées, et mentionnées, et au contraire elles y sont mentionnées par essence et non par emprunt ; et voici la chose. Je t'apporterai à titre d'exemple la première promesse de la parachat Behoukotai (Lévitique 26,4) : 'et je donnerai vos pluies'.

Voici que le mot gèchem (pluie, et aussi corporalité) est langue sainte : car ces gouttes d'eau qui descendent, leur nom n'est pas 'gèchem' par essence ; c'est plutôt la force de l'influx qui était en haut, très haut, dans sa racine, qui est appelée 'gèchem', et ensuite elle descend et perce. Et dans tous les mondes cela s'appelle 'gèchem' par emprunt ; mais cela va de degré en degré jusqu'à ce que s'accomplisse (Osée 2,23) 'parole de ה' : je répondrai aux cieux et ils répondront à la terre', et que se forment ces gouttes qui abreuvent la terre, la font enfanter et germer, et procurent la vie au monde.

Et le degré qui est au-dessus de celui-là est appelé lui aussi 'gèchem', et c'est une vie plus spirituelle, et ainsi jusqu'en haut, très haut, au sommet des degrés, là où son nom est 'gèchem' par essence : c'est la vitalité spirituelle éternelle, qui est le secret de la jouissance du monde à venir éternel. Et il en est ainsi de toutes les promesses de Behoukotai.

Il se trouve donc expliqué qu'au contraire la récompense spirituelle est mentionnée par essence ; et tant que nous sommes corporels, ces mots nous sont expliqués corporellement selon notre état actuel. Voici que tout a été bien expliqué.

Et j'ai mis ma confiance en Celui qui me gratifie de la connaissance, car il m'a conduit sur le chemin de la vérité : béni soit Celui qui gratifie de la connaissance :