Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Bayit Acharon (2/4)

Et voici que, d'après ses allusions dans les secrets de la Tora selon sa tradition kabbalistique, il apparaît le contraire de cela, conformément à ce qu'ont expliqué ses disciples kabbalistes, qui ont reçu de lui beaucoup de ses secrets ; et c'est là la vérité. Et voici de quoi il s'agit : les êtres supérieurs sont bénis par l'éveil des êtres inférieurs dans leur service, et de là la bénédiction se répand vers ceux qui en sont la cause.

Et l'on ne peut pas dire que cela se fasse par voie de miracle, pour qui comprend la vérité ; c'est au contraire la nature même du service divin qui l'exige ainsi, comme cela a été expliqué et comme cela sera encore expliqué avec l'aide du Ciel. Et peut-être l'intention du Rav, de mémoire bénie, était-elle de répondre à l'ancienne question selon le sens révélé, afin de donner une réponse à la multitude des sages qui s'en occupent et aux contradicteurs, en se contentant de ce qu'il a laissé entendre par allusion dans ses secrets à ce sujet, à l'intention des rares élus qui se tiennent dans le secret de notre D-ieu ; et par cela le cœur s'apaise et l'esprit trouve le repos.

Glose (hagaha) : Celui qui est pour ה' doit s'approcher du sanctuaire pour plaider en faveur d'un homme saint, le grand maître le Ramban (Rabbi Moche ben Nahman, Nahmanide), de mémoire bénie. C'est pourquoi je suis venu écarter de lui les reproches de ce Rav, et montrer que les paroles du Ramban sont droites et véridiques : Il est vrai que la récompense et le châtiment sont naturels et non conventionnels, comme l'a expliqué ce Rav, et moi-même je me suis étendu sur ce point en un autre endroit ; néanmoins, ce caractère naturel n'appartient pas à la nature des choses corporelles, il est en dehors de la nature.

Car celui qui mange du hamets à Pessa'h, il est possible que cela soit très sain pour la nature du corps, et pourtant celui qui en mange est retranché (karet), parce que c'est un mal pour la nature de l'âme ; quoi qu'il en soit, cela est en dehors de la nature du côté du corps, tel que nous le constatons. De même celui qui jeûne le jour de Kippour : c'est un mal pour la nature des choses corporelles, alors que c'est la guérison de l'âme du côté de sa nature ; quoi qu'il en soit, cela est en dehors de la nature corporelle qui nous est bien connue : Et quant à ce que ce Rav lui a reproche à partir de ce qu'ont dit les sages, savoir que le miracle est l'existence d'une chose par elle-même, en dehors de ses causes propres, je m'étonne fort de ce Rav, car il a oublié et ne s'est pas souvenu de ce qu'il a lui-même écrit dans l'introduction de ce livre qui est le sien, et voici ses termes : 'Et tu choisiras la vie' (Deutéronome 30,19) : pour faire savoir que le bien était l'essentiel de cette volonté et de cette pensée ; et il a dit (Deutéronome 30,19) 'afin que tu vives, toi et ta descendance', car de ton choix de cette vie-là, qui est le bien, qui est d'aimer ה' et de marcher dans Ses voies comme il l'a mentionné plus haut, découleront la vie pour toi et pour ta descendance, car la nature de cela l'exige ainsi, pourvu que ce soit selon l'intention à laquelle cette pensée les destiné, savoir 'aimer ה' ton D-ieu' etc.

Et lorsque le service divin se fait avec cette intention, voici qu'il témoigne que celui qui l'accomplit est un étranger en résidence sur la terre et qu'il n'est venu ici que pour faire la volonté de son Créateur. Et par le service accompli avec l'intention convenable, le grand Nom s'unit à Sa gloire, comme cela sera expliqué dans ce livre avec l'aide du Ciel : Et bien que notre faculté de compréhension soit trop courte pour trouver une raison qui permette de savoir comment cette union découle et provient de cette Tora et de ces mitsvot, nous savons de façon assurée qu'elles en sont la grande cause, même si nous n'en avons pas saisi la raison, car nous en avons saisi l'utilité par les sens : à savoir que tout le bonheur et toute la réussite, pour le corps et pour l'âme, viennent et découlent de cette union par le moyen du service divin.

Et c'est ce qu'il a bien expliqué en disant (ibid. 30,20) 'aimer ה' ton D-ieu, écouter Sa voix et t'attacher à Lui, car c'est Lui ta vie et la longueur de tes jours' ; fin de ses paroles là-bas : Il a encore écrit dans l'introduction mentionnée, en un autre endroit, et voici ses termes : il est dit 'Il a fait toute chose' (Ecclésiaste 3,11), le secret du fondement du monde (yessod), 'Il l'a faite et arrangée belle en son temps' ; 'son temps', assurément le temps du juste (tsadik) ; et c'est là l'affaire de l'union parfaite du côté de l'intention des services.

Et c'est ce qu'il dit 'aussi le monde', le secret du monde de la chemita, 'Il l'a mis dans leur cœur' : c'est l'intention du cœur d'unir le juste (צדיק) au juste (צדיק). Et bien que ce soit là l'affaire des sacrifices, des services et des prières, qui accomplissent une action aussi grande, savoir attirer la volonté supérieure et unir le commencement de la pensée à sa fin, il dit que si, malgré tout cela, la raison de ceci n'est pas connue, savoir comment cette union découle de l'éveil produit par les services, l'ignorance de cette raison n'est pas pour autant un empêchement en la matière ; et c'est ce qu'il dit 'sans que l'homme trouve l'œuvre que D-ieu a faite du commencement jusqu'à la fin' (Ecclésiaste 3,11), c'est-à-dire que l'homme ne connaît pas l'œuvre que D-ieu a faite du commencement jusqu'à la fin, c'est-à-dire que l'homme ne sait pas et ne trouve pas quelle est la raison pour laquelle cela vient par l'intention du cœur en vue de l'union du grand Nom avec Sa gloire ; mais il n'y a aucun doute que les services et l'accomplissement des mitsvot causent cette union lorsqu'ils sont accomplis avec la perfection de l'intention, même si nous n'avons pas saisi la raison de la chose.

Et c'est pourquoi il dit 'j'ai su qu'il n'y a rien de bon en elle, dans toutes ces œuvres, sinon de se réjouir' (cf. Ecclésiaste 3,12), sinon de les accomplir dans le degré de la joie des mondes supérieurs, comme tu dis (Isaie 35,10) 'et une joie éternelle sera sur leur tête', pour y planter l'intention, 'et de faire le bien' : réparer et relier en elle la mesure du bien, qui est l'union parfaite ; et 'le bien' n'est autre que le juste (tsadik).

Telle est la vie véritable que l'homme parfait est tenu de vivre, et c'est la réparation (tikoun) du grand Nom avec Sa gloire ; c'est à cela qu'il doit consacrer ses jours, et c'est ce qu'il dit 'durant sa vie' ; fin de ses paroles : Voici donc qu'il est confirmé que nous sommes le cordeau de Son héritage (hevel nahalato), par un cordage attaché de haut en bas ; et lorsqu'on l'agite d'en bas, il s'agite aussi en haut. C'est pourquoi l'union d'en haut s'éveille, et l'influx descend et perce jusqu'en bas.

Telle est la vérité. Néanmoins nous ne comprenons pas la raison naturelle de la chose, savoir que l'effet éveille la cause, car il se trouve alors que l'effet devient cause de sa cause, et la cause devient effet.

Mais nous savons qu'il en est ainsi, et c'est une chose de l'ordre de la propriété cachée (segoula, vertu occulte dont on constate l'effet sans en connaître la raison) : nous savons qu'il en est ainsi, mais nous n'en comprenons pas la cause. Car pour la plupart des choses, on connaît le fait et on connaît sa cause.

Par exemple, on sait que ceci réchauffe et que cela refroidit, que ceci dessèche et que cela humidifie, car on en connaît la cause : dans l'un domine l'élément du feu, dans l'autre l'élément de l'eau, dans l'autre l'élément de l'air, et dans l'autre l'élément de la terre. Mais il y a beaucoup de choses dont on connaît le fait par l'expérience alors que leur cause reste cachée.

Ainsi la pierre d'aimant (even ha-choévèt, la magnétite) : on sait qu'il en est ainsi, mais on n'en connaît pas la cause. De même le rire de l'homme : lorsqu'on le touche en certains endroits, il rit ; cela, on le sait par l'expérience, mais la cause reste cachée.

Et une telle chose s'appelle segoula, car elle a cette propriété, mais la cause en reste cachée : Il en va de même pour la récompense et le châtiment : il nous est connu et établi que l'accomplissement des mitsvot et leur intention causent l'union du Nom, le Roi, avec la gloire ; et lorsque le Nom est béni, alors les bénédictions se déversent dans le monde entier. Et la récompense de la mitsva est la spiritualité de la mitsva elle-même, et il en va de même pour la transgression ; mais cela se fait par voie de segoula.

Et il est possible que ce soit à cela que fait allusion le verset (Exode 19,5) 'et vous serez pour Moi une segoula' ; 'pour Moi', ils l'ont expliqué : pour Mon Nom. Il veut dire que ce que vous réparez de Mon grand Nom par vos bonnes actions, cela est une segoula, car l'essence de la chose ne vous est pas accessible, mais c'est vérité et foi : 'le témoignage de ה' est fidèle' (cf.

Psaumes 19,8) : Et dans un sens proche, le Rav Hayat (Rabbi Yehouda Hayat) a écrit dans le livre Maarékhet ha-Taam, et voici ses termes : le sage Rabbi Azriel a comparé l'Atsilout par rapport à l'Ein Sof à la pierre d'aimant qui attire le fer par sa propriété (segoula). Porte ton attention sur cette comparaison, car elle est juste sous tous ses côtés et sous tous ses angles s'agissant de l'Atsilout.

Après un examen subtil, ne sauras-tu pas que cette action de la pierre d'aimant, dans cette attraction, s'accomplit par la force de vapeurs cachées, imperceptibles à l'œil, qui sortent de la pierre, et aussi par des vapeurs cachées qui sortent du fer pour les recevoir ; et si l'une des deux manque, cette action qui se fait par voie de segoula ne s'accomplit pas. Et cela se produit lorsqu'il y a quelque empêchement : par exemple si l'on enduit la pierre d'huile ou d'ail, ou si l'on interpose quelque séparation entre la pierre et le fer, de telle sorte que manque la rencontre des vapeurs qui montent et qui descendent ; ou encore si la pierre est si petite qu'elle ne suffit pas à produire cette action, car il faut qu'il y ait entre eux une proportion quant à la quantité : Et quant à ce qui est signifié par cette comparaison : ne sauras-tu pas que, de même que parfois les vapeurs qui montent depuis la Malkhout viennent à manquer, et cela à cause des fautes d'Israël, de sorte qu'elle ne peut pas monter en haut car elle est desséchée, ainsi parfois on interpose une séparation entre elle et l'Ein Sof, de sorte que les vapeurs qui devaient descendre vers elle depuis Lui ne parviennent pas jusqu'à elle, et alors l'Ein Sof se retire ; car ce sont nos fautes qui font séparation, ainsi qu'il est dit (cf.

Jérémie 5,25) 'car vos fautes ont fait séparation entre vous et votre D-ieu, et vos péchés ont détourné de vous le bien' ; et 'le bien', c'est l'influx qui descend vers elle depuis l'Ein Sof. Alors, non seulement elle ne monte pas, mais elle descend, et c'est à ce sujet qu'il est dit (Amos 5,2) 'elle est tombée, elle ne se relèvera plus' etc. ; et cela parce qu'elle est soutenue par la force de l'Ein Sof, qui est à l'image de la pierre d'aimant mentionnée.

Et de même que, lorsqu'on place quelque séparation entre la pierre et le fer, le fer tombe à terre, ainsi en va-t-il, si l'on peut s'exprimer ainsi, de la Atara (la couronne, la sefira Malkhout). Mais en tout cas 'ה' soutient tous ceux qui tombent' (Psaumes 145,14) ; fin de ses paroles : Revenons à notre sujet.

Il se trouve donc que les paroles du Ramban sont expliquées : la chose n'est pas connue par la nature, elle est seulement vérité et foi ; c'est pourquoi la Tora a dû mentionner la récompense matérielle. Et si tu dis : la récompense spirituelle aussi, l'attachement de l'âme et son élévation, vient de ce que l'homme accomplit les mitsvot et éveille la réparation (tikoun) du Nom, le Roi, avec Sa gloire, et cette causalité n'est connue que par voie de segoula ; s'il en est ainsi, qu'Il nous fasse connaître aussi la récompense spirituelle.

Ce n'est pas une objection, car s'agissant de l'attachement spirituel de l'âme, la nature permet de le comprendre, comme l'a écrit le Ramban : il est dans sa nature que l'esprit retourne vers D-ieu, en son lieu (cf. Ecclésiaste 12,7).

Et bien qu'en vérité la cause que constituent les mitsvot, et l'union qu'elles produisent, fassent que l'âme s'attache à un degré plus élevé qu'auparavant, ce n'est pas là une chose hors de la nature, car l'âme est spirituelle et intellectuelle, et la nature de ce qui est intellectuel est de se renforcer dans son intellection même sans aucune cause extérieure, en sorte que son intellect se fortifie sans mesure, de degré en degré toujours plus haut. Mais que la force corporelle se renforce par la force de l'accomplissement de la mitsva, cela n'est pas compréhensible pour la nature : c'est plutôt comme une segoula, et c'est une merveille. 'Et telle est la loi de l'holocauste' (cf.

Lévitique 6,2), de ce qui monte en haut ::

Toutefois, ce qu'a écrit le Rav, de mémoire bénie, savoir que la survivance de l'âme est chose naturelle de par sa constitution, et que pour cette raison la Tora n'a pas mentionné la rétribution spirituelle, certains des derniers sages l'ont déjà réfuté. Parmi eux, le sage Rabbi Yossef Albo, dans son livre Sefer ha-Ikarim, traité 4, chapitre 39, a écrit contre lui en ces termes : cela aussi est un argument faible, car la survivance n'est pas plus naturelle à l'âme que le libre choix ne l'est à l'homme, et pourtant la Tora a dit (Deutéronome 30,15-19) 'vois, j'ai placé devant toi aujourd'hui la vie et le bien' etc., 'et tu choisiras la vie'.

Et puisque la survivance n'est pas une chose répandue et connue, pourquoi la Tora ne nous la fait-elle pas connaître, comme elle a fait connaître le libre choix, ou la création nouvelle du monde, et d'autres choses semblables parmi les opinions et les croyances véritables qui figurent dans la Tora ? De plus, selon l'opinion de ceux qui disent que la récompense spirituelle est pour le corps et pour l'âme ensemble, il n'est pas naturel au corps de subsister toujours, et il aurait convenu que la Tora le dise expressément ; fin de ses paroles :

Or le Rav, de mémoire bénie, échappera à son filet si nous plaidons en sa faveur et disons ceci : le libre choix est naturel à l'homme tant qu'il porte ce nom, c'est-à-dire dans cette vie-ci ; et les promesses matérielles sont elles aussi naturelles à l'homme, du côté de la Tora et des mitsvot, puisqu'elles découlent d'elles et en résultent nécessairement par nature, car telle est l'exigence de la nature du service divin, comme cela a été expliqué au chapitre qui précède celui-ci, et comme cela sera expliqué avec l'aide du Ciel ; et le Rav, de mémoire bénie, y consentira et le reconnaîtra, comme je l'ai écrit plus haut. Et il n'y a pas de doute que, pour ces biens, l'âme pure est la cause de leur utilité pour le corps, du fait de son attachement à sa source, des bonnes actions et de son service envers son D-ieu, qui est l'union.

Et puisque ces biens découlent de l'accomplissement de la Tora et des mitsvot et en résultent nécessairement, l'âme en étant la cause, à plus forte raison serviront-ils à la faire subsister dans une douceur permanente en ce lieu vers lequel elle se tournait alors qu'elle était encore jointe au corps ; car cette survivance et cette jouissance-là découlent elles aussi de la Tora et de ses mitsvot par nature, et c'est un raisonnement à fortiori (kal va-homer). Et si le Maître de la rétribution, béni soit-Il, avait promis expressément la rétribution spirituelle, ce serait une redondance et un pur superflu, dès lors que nous la déduisons à fortiori (kal va-homer) de la promesse matérielle, puisque l'une et l'autre découlent des mitsvot et en résultent nécessairement par nature.

Dès lors, on ne peut plus objecter au Rav, de mémoire bénie, à partir du libre choix : car leur mention était nécessaire, puisque de quoi l'aurait-on déduit ? Tandis que la rétribution spirituelle, nous la déduisons de la rétribution matérielle à l'identique, et sa mention ne serait qu'une redondance et un pur superflu, car en mentionnant la rétribution matérielle, la spirituelle est aussi incluse :

Et par cela se résout la difficulté qu'il a encore soulevée là-bas, en disant : et le plus difficile dans tout cela, c'est que, dès lors qu'elle ne mentionne pas les promesses spirituelles, qui sont l'essentiel de la récompense, pourquoi mentionne-t-elle les promesses matérielles, qui ne sont pas l'essentiel de la récompense ? Jusqu'ici :

Et quant à la difficulté qu'il a soulevée, savoir que selon l'opinion de ceux qui disent que la récompense spirituelle est pour le corps et pour l'âme ensemble, il n'est pas naturel au corps de subsister en elle, c'est bien là l'opinion du Rav, de mémoire bénie, et c'est la vérité ; et telle était l'intention lors de la création d'Adam, le premier homme, n'eût été qu'il a péché, et que la faute fait mourir. Et lorsque le monde sera renouvelé, il retournera à sa nature première, et alors tous deux subsisteront ensemble, car l'intention reviendra à sa place ; c'est pourquoi il n'est pas nécessaire de le mentionner, et je parlerai encore de cela avec l'aide du Ciel.

Mais lui ne le croira pas, car la philosophie l'en éloigne et le contraint à croire le contraire, selon leur habitude d'empêcher la vérité et la justice de parvenir à ceux qui les aiment, lesquels suivent le jugement de leur propre raison et délaissent la connaissance d'en haut. Et parmi eux, le sage Rabbi Yossef ben Chem Tov, de mémoire bénie, dans le livre Ein ha-Kore, traité 2 ; il dit là-bas en ces termes : même si nous accordions au Ramban, de mémoire bénie, tout ce qu'il a posé, ainsi que ce que nous avons plaidé en sa faveur, d'où sait-il que l'existence de cette perfection éternelle découle des mitsvot de la Tora ?

Car même si nous lui accordons que l'âme subsiste par nature et que l'anéantissement ne l'atteint pas lors de la corruption du corps, parce qu'elle n'est pas mélangée à lui mais seulement liée à lui par un lien d'existence, nous ne lui accordons pas qu'elle subsiste par nature dans la douceur et l'allégresse, et dans le jardin d'Éden qui est à Lui ; et lui-même, de mémoire bénie, ne le voudra pas non plus. Mais la subsistance dans la jouissance découle de la mitsva selon son opinion, de mémoire bénie, alors même que cela est la vérité en soi ; et l'existence de cette réussite à la suite des mitsvot n'est pas une chose naturelle relevant de l'intellect humain, et cela est très clair.

Jusqu'ici :