Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Bayit Ne'eman (1/2)

Parmi les choses étonnantes dans les paroles de notre Torah, il y a ce qui est écrit dans la Torah (Exode 24,10) 'et sous ses pieds' etc., (ibid. 31,18) 'écrits par le doigt d'Elokim' etc., (ibid.

9,3) 'la main de ה'', (Deutéronome 11,12) 'les yeux de ה'', (Nombres 11,1) 'les oreilles de ה'', et d'autres expressions semblables, qui sont des désignations empruntées au corps ; or cela ne saurait se rapporter à Lui, béni soit-Il, car Il n'est ni un corps ni une force dans un corps. C'est pourquoi ces notions ne se rapportent pas non plus à Ses sefirot, qui sont éloignées de toute définition corporelle.

Car s'il n'en était pas ainsi, il se trouverait qu'Il serait une âme pour Ses sefirot et une force en elles, et à Dieu ne plaise Il serait une force dans un corps, à Dieu ne plaise et à Dieu ne plaise. Il convient donc d'écarter des sefirot les définitions du corps, et nous y sommes tenus comme nous sommes tenus de L'écarter, Lui, de l'essence même de l'Ein Sof (l'Infini).

Et non seulement Il est éloigné des définitions du corps, mais Il est même éloigné de la notion de ce qu'est un ange, comme l'a formulé l'auteur du chant Yigdal etc. : 'Il n'a pas la ressemblance du corps et Il n'est pas un corps'. Car à première vue, après avoir dit ceci, il n'avait pas besoin de dire cela.

Mais voici son explication : Il n'a pas la ressemblance du corps, et Il n'a même pas la ressemblance de ce qui n'est pas un corps, c'est-à-dire l'ange, et cela est facile à comprendre.

S'il en est ainsi, nous devons examiner les attributs mentionnés à Son sujet, béni soit-Il, et ce qu'ils veulent dire. Selon le sens simple, une partie de ces attributs s'expliquera d'après ce qui est écrit dans le livre Arougat HaBossem : nous avons trouvé une division dans l'action, et elle comporte quatre espèces, à savoir une action qui se vise elle-même, une action qui vise ce pour quoi elle est empruntée, une action qui vise à faire connaître son objet, et une action apparente, qui n'est pas une action qu'un agent accomplit, mais où il n'y a que la manifestation du contenu de cette action par le moyen de quelque chose.

Exemple de la première espèce : (Genèse 44,4) 'ils sortirent de la ville', (Exode 36,8) 'et tous les sages de cœur firent', et leurs semblables, où l'action elle-même est visée par celui qui l'accomplit.

Exemple de la deuxième espèce : (Job 15,35) 'concevoir la peine et enfanter le mal', où la conception est empruntée pour désigner la pensée, et l'enfantement pour désigner l'acte. De même (Exode 15,17) 'Tu les feras venir et Tu les planteras', où la plantation est empruntée pour désigner l'établissement durable en un lieu déterminé.

De cela relève (Deutéronome 29,19) 'car alors fumera la colère de ה' et s'enflammera Sa colère' : l'intention est l'éveil de la rigueur selon ceux qui la reçoivent. De même, la parole, le dire et la voix d'Elokim sont empruntés pour désigner l'obtention de la prophétie, car depuis leurs sources cachées ils descendent par les degrés jusqu'à l'oreille des prophètes.

Le dire et la parole sont également empruntés pour désigner la volonté et la pensée, comme (I Samuel 20,4) 'ce que dira ton âme' ; et de cela relèvent (Genèse 1,3) 'et Elokim dit : que la lumière soit', (Isaie 47,8) 'elle dit en son cœur', (Genèse 24,51) 'qu'elle soit femme pour le fils de ton maître, comme ה' l'a dit', (Ecclésiaste 1,16) 'j'ai parlé, moi, avec mon cœur'. L'appel est emprunté pour désigner l'influx, comme (Psaumes 42,8) 'l'abîme appelle l'abîme', (Isaie 6,3) 'et l'un appelait à l'autre', que le Targoum Yonatan (traduction araméenne) rend par 'et ils reçoivent l'un de l'autre'.

De même chez nos Sages (Berakhot 6a) : 'd'où sait-on que le Saint béni soit-Il met les tefilin ?' La pose des tefilin est empruntée pour désigner le fait qu'Il s'unifie, béni soit-Il, dans Ses mesures pour répandre l'influx selon l'éveil des êtres d'en bas lorsqu'ils mettent les tefilin, comme le savent les sages de cœur. Il y a beaucoup de choses semblables chez nos maîtres, par voie d'emprunt et de sens partagé, comme ce qu'ont dit nos Sages (Midrach Cantique 1,16) sur (Cantique 1,2) 'qu'il me baise' etc. : 'qu'il m'arme, qu'il me purifie, qu'il m'attache'.

Car le sens de 'qu'il me baise' (ישקני) est 'qu'il m'arme' contre le mauvais penchant, comme ont dit nos Sages (Souka 52b) 'si ce misérable t'a assailli' etc., du langage de (Job 20,24) 'il fuira devant l'arme de fer'. Et c'est aussi 'qu'il me purifie' de la souillure des mauvaises choses corrompues, à la manière de celui qui met en contact deux bassins l'un avec l'autre, et ils sont purs. 'Qu'il m'attache', ce qui est la réussite de l'âme : 'et vous qui êtes attachés' etc.

(Deutéronome 4,4).

Exemple de la troisième espèce : (Esther 3,1) 'le roi Assuérus éleva' etc. : il fit connaître en lui la grandeur. De même (Genèse 26,13) 'jusqu'à ce qu'il devint très grand', c'est-à-dire qu'il fit connaître par ses actes sa grandeur, comme ont dit nos Sages (Bereshit Rabba 64,7) : ils disaient 'le fumier des mules d'Its'hak, et non l'argent et l'or d'Avimelekh' ; et cela parce qu'il est déjà écrit 'et l'homme devint grand, et il alla grandissant'.

De cela relève à mon avis (Isaie 54,15) 'voici que celui qui attaque n'est rien sans Moi', c'est-à-dire : on verra et on trouvera que sans Moi personne ne fait connaître l'existence de la peur ; et il a expliqué comment et de quelle manière en concluant (ibid. 16) 'aucune arme forgée contre toi ne réussira' etc.

De cela relève (Genèse 22,1) 'et Elokim éprouva Abraham' : Il fit connaître en lui l'épreuve, jusqu'à ce que tous reconnurent qu'il était éprouvé. De même (ibid.

12) 'maintenant Je sais que tu crains' etc. : J'ai fait connaître dans le monde et J'ai placé dans le domaine de la connaissance, de sorte que tous sachent que tu crains Elokim. De cela relève également (Psaumes 34,4) 'exaltez ה' avec moi' : faites connaître la grandeur.

De même (ibid.) 'et élevons Son Nom' ; (Deutéronome 32,51) 'vous ne M'avez pas sanctifié' ; (ibid. 8,10) 'et tu mangeras à satiété et tu béniras' ; (Isaie 24,15) 'dans les contrées de la lumière, honorez ה'' ; (Exode 31,13) 'pour savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie'.

Et dans l'ordonnance des prières : 'et l'esprit de toute chair glorifiera et exaltera' etc. Tous relèvent de la notion de faire connaître la chose.

Et dans les paroles de nos Sages (Baba Metsia 59b) 'Mes fils M'ont vaincu' : c'est faire connaître que Je suis éternel et immuable, et qu'ainsi demeure Ma parole sortie de Ma bouche, 'suivre la majorité' (Exode 23,2). De même (Jérémie 13,17) 'dans les lieux cachés mon âme pleurera' : son sens est la manifestation du pleur dans les lieux cachés, ainsi que l'ont compris ceux qui savent discerner.

Exemple de la quatrième espèce : c'est ce qui se passe depuis le lever de l'aube jusqu'à la sortie des étoiles. Car de nuit comme de jour, les étoiles font briller leur lumière de la même manière.

Seulement, la lumière du soleil ne permet pas à l'œil de voir l'éclat des étoiles pendant le jour, et c'est par le coucher du soleil que la lumière des étoiles se révèle et qu'il paraît comme si elles accomplissaient l'action de sortir. Tel est le sens de (Exode 11,4) 'Je sors au milieu de l'Égypte', c'est-à-dire que par la plaie des premiers-nés, où se fit le discernement entre la goutte du premier-né et celle qui ne l'est pas, il paraît comme si Dieu béni soit-Il sortait au milieu de l'Égypte.

De cela relève (Exode 19,20) 'et ה' descendit sur le mont Sinaï', bien que toute la terre soit remplie de Sa gloire : son sens est que par les grandes visions qui eurent lieu lors de ce rassemblement choisi, il parut qu'une réalité divine descendait là. De cela relèvent (Genèse 18,21) 'je descendrai donc et je verrai', (ibid.

18,33) 'et ה' s'en alla', (ibid. 28,13) 'et voici que ה' se tenait au-dessus de lui', (ibid.

35,13) 'et Elokim monta d'auprès de lui', (Isaie 33,10) 'maintenant Je Me lèverai, dit ה'', et leurs semblables : leur sens n'est pas qu'Il se déplace, béni soit-Il, d'un lieu à un autre, mais que Sa lumière se révèle par le moyen de quelque chose en un lieu plutôt qu'en un autre, où elle était cachée. De cela relève aussi ce qu'ont dit nos Sages, que le Saint béni soit-Il ne fait rien avant de regarder la cour d'en haut, et ils ont dit également (Sanhédrin 38b) qu'Il ne fait rien avant de prendre conseil auprès de la cour d'en haut.

Leur sens est le suivant : puisque nous voyons la récompense et le châtiment se composer selon les degrés de la cour d'en haut, lesquels sont comme des instruments de musique accordés de la manière la plus parfaite qui soit, il paraît comme s'Il examinait, regardait et prenait conseil auprès d'eux ; et il en va de même dans toutes Ses actions, béni soit-Il. Jusqu-ici ses paroles (livre Arougat HaBossem), et que le sage entende et augmente son savoir.

Et le Rambam, dans le Guide des égarés, première partie, a expliqué tous les attributs, et il a dit qu'ils sont des noms empruntés appliqués à Dieu béni soit-Il ; il a expliqué chaque attribut, montrant à quelle notion il est emprunté à Son sujet, béni soit-Il, et il les a expliqués avec bon goût et bon sens, selon le sens simple. Et le maître kabbaliste, auteur de Avodat Hakodech, dans la partie de la Finalité, l'a critiqué et les a expliqués selon le secret, montrant à quelle notion ils sont empruntés.

Voici les paroles du livre Chaarei Ora : sache que la vérité de l'essence du Créateur béni soit-Il n'est saisie par nul autre que Lui, et parmi toutes les légions d'en haut nul ne connaît Son lieu, à plus forte raison l'essence de Sa vérité. Ne vois-tu pas ce que disent les anges d'en haut : 'bénie soit la gloire de ה' depuis Son lieu', en quelque lieu qu'Il soit.

Et si les êtres d'en haut en sont là, les êtres d'en bas à plus forte raison. S'il en est ainsi, toutes ces notions que nous lisons dans la Torah, telles que main et pied, oreille et œil, et toutes les autres semblables, que sont-elles donc ?

Sache et crois que toutes ces notions, bien qu'elles enseignent et témoignent de Sa grandeur et de Sa vérité, aucune créature ne peut connaître ni concevoir la nature de cette chose appelée main ou pied et leurs semblables. Et si nous sommes faits à l'image et à la ressemblance, ne va pas t'imaginer qu'il s'agisse d'un œil ayant forme d'œil, ou d'une main ayant forme de main.

Mais ce sont des réalités intérieures, et intérieures aux intérieures, dans la vérité de l'existence de ה' béni soit-Il, et c'est d'elles que la source et l'influx sortent vers tous les êtres. Mais la nature de cette main n'est pas la nature de notre main, et leur structure n'est pas semblable, comme il est écrit (Isaie 40,25) 'à qui Me comparerez-vous, que Je lui sois égal ?'

Sache et comprends qu'il n'y a pas de ressemblance du côté de l'essence et de la structure ; l'intention est plutôt que la forme des membres qui sont en nous est faite à la manière de signes désignant des réalités supérieures et fermées que l'entendement ne peut connaître. C'est seulement à la manière d'un rappel, comme celui qui écrit 'Reouven fils de Yaakov' : car ces lettres ne sont pas, et cette forme n'est pas, l'essence même de Reouven fils de Yaakov, ni sa forme, ni sa structure, ni sa nature ; mais c'est un rappel, et ce 'Reouven fils de Yaakov' écrit est un signe correspondant à cette essence et à cette structure connue qu'on appelle Reouven fils de Yaakov.

Et parce que le Nom béni et exalté a voulu nous rendre méritants, Il a créé dans le corps de l'homme plusieurs membres, cachés et révélés, à la manière d'un signe pour l'œuvre du Char céleste. Et si l'homme mérite de purifier l'un de ses membres, ce membre deviendra comme un trône pour cette réalité supérieure et intérieure appelée de ce nom : si c'est un œil, l'œil ; si c'est une main, la main ; et ainsi pour tout le reste.

Comment cela ? Par exemple, si un homme prend garde et se préserve dans la vue de ses yeux, de sorte qu'il ne regarde ni ne contemple aucune chose de nudité ni aucune autre chose honteuse, mais seulement ce qui relève de la sainteté de ה' et de Son service, alors cet œil devient comme un trône pour cette réalité appelée en haut 'œil' ; et de même la main, et de même le pied, et tous les autres membres.

Et c'est à ce sujet qu'ont dit nos Sages (Bereshit Rabba 47,6) : 'les patriarches sont le Char'. Et ils n'ont pas dit que chacun des patriarches est le Char, mais 'les patriarches'.

Comment cela ? Abraham notre père, que la paix soit sur lui, a pris en pureté le côté droit et a hérité du droit d'en haut, qui est la mesure de 'hessed (la bonté) ; et c'est à ce sujet qu'il est dit (Genèse 12,9) 'et Avram partit, allant et cheminant vers le sud'.

Its'hak a pris en pureté la mesure du côté gauche, qui est la crainte ; et c'est à ce sujet qu'il est dit (ibid. 31,53) 'et Yaakov jura par la crainte de son père Its'hak'.

Et Yaakov a pris en pureté la ligne du milieu ; et c'est à ce sujet qu'il est dit (ibid. 25,27) 'et Yaakov, homme intègre, habitant sous les tentes', entre la tente d'Abraham et la tente d'Its'hak.

Il se trouve que les trois patriarches sont un trône pour le Char. Ainsi est-il écrit dans le Récanati, section Vayehi, et cela est rapporté également dans le livre Avodat Hakodech.

Cependant, nous avons encore besoin d'un éclaircissement dans les paroles du Zohar et dans les paroles des sages de la vérité, qui disent au sujet de l'Atsilout (le monde de l'Émanation) des choses étonnantes par leurs désignations, comme père et mère, fils et fille, et leurs semblables ; et ils emploient au sujet de tiferet et de malkhout un langage d'union comme celui d'un homme avec sa femme. Et le yessod est l'alliance de la chair, le membre de l'union, qui unit d'une union complète : 'et il s'attachera à sa femme' (Genèse 2,24). 'Et J'établirai Mon alliance' (ibid.

17,7), c'est le yessod, l'alliance de la circoncision ; il a dit 'J'établirai' en un langage de dressement, si l'on peut dire, car 'de ma chair je verrai Dieu' (Job 19,26). Il a mentionné également la notion d'étreinte et de baiser, ce qui est aussi suggéré dans le verset (Cantique 2,6) 'sa gauche est sous ma tête et sa droite m'étreint', et il est écrit (ibid.

1,2) 'qu'il me baise des baisers de sa bouche'. De telles choses, nous devons les connaître et les comprendre.

Je vais donc recopier les paroles du Pardes, ce qu'il a écrit à ce sujet dans la porte des valeurs des désignations. Il a dit que ces mots sont la désignation d'une réalité cachée, et non pas réellement une vue et une audition.

Il n'y a pas de doute que l'œil n'a pas été appelé 'œil', ni l'oreille 'oreille', ni la bouche 'bouche' dans notre langue sainte par hasard et par rencontre fortuite, ni par convention comme dans les autres langues. La preuve en est que notre langue est appelée langue sainte : cela signifie assurément qu'elle est une invention divine, et non comme les autres langues.

Et il n'y a pas de doute que c'est cette langue que le Saint béni soit-Il a produite lorsqu'Il a produit Son monde ; elle a donc certainement précédé le monde.

Il a dit encore : lorsque brilla la lumière d'Abraham, le Saint béni soit-Il répartit les soixante-dix nations entre soixante-dix princes et soixante-dix langues, et Il nous a choisis, et la parole nous échut dans notre part, qui est notre lot, un lot saint. La langue sainte est une convention divine portant sur l'oreille, qu'elle soit appelée 'oreille', et sur la bouche, qu'elle soit appelée 'bouche', pour enseigner les forces qui sont comme une ombre au-dessus de sa tête, le membre étant émané de la force supérieure qui l'émane.

Et maintenant, selon la vérité, ce qui est visé par 'oreille' n'est pas l'oreille corporelle, mais l'action qui s'accomplit par l'oreille, par la force de l'influx qui se déverse sur elle. C'est à ce sujet qu'il est dit (Psaumes 94,9) 'Celui qui plante l'oreille n'entendrait-il pas ?

Celui qui forme l'œil ne regarderait-il pas ?' Explication : puisque la création des membres de l'homme se fait par la roue des lettres saintes de l'alphabet, qui puisent l'influx des forces supérieures, racines qui s'unifient dans la racine des racines, il y a nécessairement dans cette lettre la force de l'action accomplie par le membre créé, et de même dans la racine qui se déverse dans la lettre. Et ainsi de la cause à l'effet jusqu'en haut.

Car c'est par les actions que les forces sont connues ; et puisque leur force est la vue et l'audition, il faut qu'il y ait dans cette racine une force d'audition et une force de vue, non pas une vue et une audition corporelles, mais une réalité spirituelle et une image. De même que les hommes, lorsqu'ils entendent de leurs oreilles le son d'une parole, examinent ce qu'ils ont entendu, ainsi la force supérieure qui reçoit ce son et l'examine pour savoir s'il convient qu'il soit reçu ou non, c'est cela qu'on appelle 'oreille'.

Et c'est à ce sujet qu'il est dit (Job 34,3) 'car l'oreille examine les paroles'.