Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Yisrael (1/5)

L'homme : voici, sa nechama provient du déploiement du Nom ה', et même la forme de son corps est inscrite et marquée d'après le Nom ה'. Par là s'expliquera la question de l'image et de la ressemblance selon lesquelles l'homme a été créé et fait, et cette chose demande une explication large ; alors le cœur de l'homme s'enflammera pour s'écarter du mal, faire le bien et se sanctifier, car c'est pour cette fin qu'il a été créé, et c'est pour cette fin que la création a eu lieu, en faveur de l'homme, comme nous disons à Roch Hachana : ce jour est le commencement de tes œuvres.

Nous disons dans le traité Roch Hachana (27a) que nous prions selon Rabbi Eliezer, qui tient que le monde à été créé en Tichri. Et il y a une difficulté : ne tient-il pas que le monde à été créé le 25 Eloul ?

Mais il a voulu dire par son expression le commencement de tes œuvres la création de l'homme, qui est la finalité de la création et qui a été créé à Roch Hachana. De même le verset dit (Psaumes 66,3) : que ton œuvre est redoutable (מה נורא מעשיך).

Et il y a une difficulté : il aurait fallu dire mah noraïm maasekha, au pluriel. Mais toutes les œuvres tendent vers une seule finalité, qui est l'homme.

Les sages de la vérité se sont déjà étendus là-dessus et ont frappé sur le crâne des philosophes, qui marchent dans les ténèbres et n'ont aucune lueur ; plus loin nous nous étendrons sur ce sujet.

Et voici la chose. De même que la volonté et le désir simple sont venus du Maître unique, racine des racines, l'Ein Sof (l'Infini), pour émaner de la lumière de Son occultation la sainte Atsilout (le monde de l'Émanation), qui atteste la nécessité de Son existence absolue et cachée, ainsi fut la volonté de créer une créature accomplie et englobante, faite à l'image et à la ressemblance de la structure du sanctuaire supérieur consacré, lequel est cette Atsilout appelée l'Homme supérieur, comme nous l'expliquerons plus loin.

Et sur cette créature il est dit (Genèse 1,26) : faisons l'homme à notre image.

Voici les termes du livre Avodat haKodech. Dans Bereshit Rabba (8,3) ils ont dit en ces termes : avec qui a-t-Il pris conseil ?

Rabbi Yehochoua au nom de Rabbi Levi dit : c'est avec l'œuvre des cieux et de la terre qu'Il a pris conseil ; parabole d'un particulier qui avait deux conseillers et ne faisait rien sans leur avis. Rabbi Chmouel bar Nahman dit : c'est avec l'œuvre de chaque jour qu'Il a pris conseil ; parabole d'un roi qui avait un conseiller et ne faisait rien sans son avis.

Rabbi Ami dit : c'est en Son cœur qu'Il a pris conseil ; parabole d'un roi qui bâtit un palais par l'intermédiaire d'un architecte, le vit, et le palais ne lui plut pas : contre qui doit-il se plaindre, sinon contre l'architecte ? Voilà qui étonne.

C'est le sens de : et Il s'affligea en Son cœur (Genèse 6,6). Jusqu-ici.

Et dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer (6,1) : aussitôt le Saint béni soit-Il dit à la Torah : faisons l'homme, etc. Tout cela revient à une seule intention : les sages de la vérité nous ont fait entendre qu'Il n'a pas pris conseil auprès de quelque chose qui serait hors de Lui.

Car celui qui dit avec l'œuvre des cieux et de la terre fait allusion aux deux agents connus ; celui qui dit avec l'œuvre de chaque jour fait allusion aux six jours supérieurs de la création. Et il est dit dans le midrach de Rabbi Chimon bar Yohai, la paix sur lui (Zohar I, 30a) : le monde à été créé avec deux couleurs, par la droite et par la gauche, en six jours supérieurs ; six jours ont été faits pour éclairer, comme il est dit (Exode 20,11) : car en six jours ה' a fait, etc.

Et celui qui dit en Son cœur, son intention porte sur le cœur des cieux : c'est la fiancée, composée des trente-deux voies merveilleuses de la sagesse, et elle est la Torah.

Et le secret de la chose : l'homme est composé de toutes les forces supérieures, fait à la structure de l'ensemble, comme cela sera expliqué avec l'aide du Ciel. La raison cachée en est qu'il témoigne lui aussi de l'unité du Nom unique, et du déploiement de Son existence, l'Atsilout, dans laquelle il est inclus.

Il se trouve donc que l'homme, fait à l'image et à la ressemblance, est un signe : il témoigne et proclame la divinité, et c'est pour révéler cela et le faire connaître qu'il a été créé à l'image d'Elokim. Ils ont dit au chapitre 11 des Pirkei de-Rabbi Eliezer : il se tint sur ses pieds et il était figuré à la ressemblance d'Elokim ; les créatures le virent et prirent peur, croyant qu'il était leur créateur, etc.

C'est pour ce secret que la forme de l'homme est appelée deyokan (portrait, effigie), et toutes les formes ont reçu ce nom d'après la forme de l'homme, comme ils ont dit dans Baba Kama, chapitre haGozel Etsim (104b) : on n'envoie pas d'argent au moyen d'une effigie, parce que la forme de l'homme vient en second après son Créateur, car il n'est parmi toutes les formes aucune qui lui soit semblable. C'est le sens de ce qui est écrit (Genèse 9,6) : car à l'image d'Elokim Il a fait l'homme.

Dans le mot דיוקני, dio est comme dou partsoufin (les deux visages), et kni est comme kone, celui qui l'a acquis, car il est à la ressemblance de son Créateur ; il porte ce nom parce qu'il est composé des forces supérieures, lesquelles sont incluses dans le secret du grand Nom. Au chapitre Hezkat haBatim (Baba Batra 58a) ils ont dit : tu as regardé la ressemblance de mon effigie, l'effigie elle-même, ne la regarde pas.

Au chapitre Veelou Meguelhin (Moed Katan 15b) : j'ai placé en eux la ressemblance de mon effigie. Et le mot betselem, à l'image, est rendu par le Targoum par bediyokna.

Alors, étant composé des degrés supérieurs et fait à la structure du sanctuaire, il aura en main la force et le pouvoir d'unifier et de réparer la Gloire, car telle était l'intention, etc. Jusqu-ici ses paroles.

Et moi j'ajouterai ma propre pierre pour expliquer le Midrach Rabba cité ci-dessus, et l'on expliquera la question des nechamot issues du Nom ה'.

Avant mes paroles, je soulèverai une forte difficulté. Pourquoi est-il toujours question, dans les paroles de nos Sages, les sages de la vérité, de trois degrés dans l'âme, lorsqu'ils disent nefech, roua'h et nechama ?

De même dans le Zohar (III, 71b) : heureux les justes, chez qui le nefech s'attache au roua'h, le roua'h à la nechama, et la nechama au Saint béni soit-Il. Or ce sont bien cinq degrés : nefech, roua'h, nechama, haya, ye'hida.

Et l'on ne peut pas dire que les niveaux de nefech, roua'h et nechama sont toujours attachés ensemble, de sorte qu'il soit impossible à l'homme d'en obtenir un sans les autres, tandis que les aspects de haya et de ye'hida seraient des surcroîts, une âme supplémentaire. Il n'en est rien, car il est explicitement expliqué dans le Zohar Vayikra (III, 25a) : il y a celui qui mérite la nechama, il y a celui qui mérite l'éveil du roua'h, et il y a celui qui ne mérite que le nefech.

Jusqu-ici ses paroles. Vois aussi dans le Pardes Rimonim, dans la Porte de l'âme, qu'il en est qui ne méritent même pas le nefech, et qu'il n'y a en eux que le nefech vital naturel, lequel est un char pour le nefech divin ; lorsqu'il en sera digne, il obtiendra le nefech divin ; s'il en est digne davantage, on fera couler sur lui le roua'h ; et s'il en est digne encore davantage, on fera couler sur lui la nechama, vois là-bas.

S'il en est ainsi, la difficulté revient à sa place.

Et maintenant, écoutez, mes fils, et que votre âme vive. La nechama est émanée de l'éclat du rayonnement de Sa gloire, composée des luminaires supérieurs.

De même que je l'ai expliqué dans le secret du Nom ה' : il y a quatre ordres pour les quatre lettres, 'Hokhma, Bina, Tiferet et Malkhout, et le cinquième ordre, caché, dans le secret de Keter, est suggéré par la pointe du youd ; ainsi en est-il dans la réalité de la nechama. Voici les termes du Ramban dans la paracha Bereshit (Genèse 2,7) : et Il insuffla dans ses narines une haleine de vie.

L'Écriture nous fait allusion par là au degré de l'âme, à son fondement et à son secret, car elle mentionne à son propos le Nom complet et dit que c'est Lui qui insuffla dans ses narines une haleine de vie, pour faire savoir qu'elle ne lui est pas venue des éléments, comme elle l'a suggéré à propos de l'âme du mouvement, ni non plus par un enchaînement à partir des intellects séparés ; mais elle est le souffle du grand Nom, de Sa bouche viennent la connaissance et l'intelligence. Car celui qui souffle dans les narines d'autrui lui donne de sa propre haleine, et c'est ce qui est dit (Job 32,8) : et l'haleine de Chaddai les rend intelligents, car elle vient du fondement de Bina, par voie de vérité et de foi.

C'est aussi ce qu'ils disent dans le Sifri (Matot 1) : les vœux, c'est comme celui qui jure par la vie du roi ; les serments, c'est comme celui qui jure par le roi lui-même. Bien qu'il n'y ait pas de preuve à la chose, il y en a un rappel (I Samuel 20,3) : par la vie de ה' et par la vie de ton âme.

Et dans le midrach de Rabbi Nehounia ben haKana il est dit : que signifie ce qui est écrit (Exode 31,17) vayinafach ? Cela enseigne que le jour du Chabbat maintient toutes les âmes, comme il est dit vayinafach.

De là tu comprendras la parole du serment d'Elokim, et l'homme avisé comprendra. Jusqu-ici les paroles du Ramban, qui sont obscures.

Quoi qu'il en soit, elles s'éclairent par les paroles du Zohar que le divin auteur du Pardes a rapportées dans la Porte de l'essence et de la conduite, chapitre 22 : c'est de l'union même de Tiferet et de Malkhout, que nous appelons le secret du ziyoug (l'union du masculin et du féminin en haut), que les nechamot sont advenues. Dans le Zohar là-bas, paracha Vayikra (III, 7a) : et la fille du kohen (Lévitique 22,13), c'est la nechama sainte qui est appelée la fille du roi, car ils ont établi que la nechama sainte sort de l'union du Roi et de la Matronita ; de même que le corps d'en bas vient du masculin et du féminin, ainsi en est-il de la nechama en haut.

Jusqu-ici. Il a donc enseigné que le ziyoug a pour objet de recevoir les nechamot.

De même cela est expliqué dans la paracha Lekh Lekha (Zohar I, 85b), voici ses termes : et son fruit est doux à mon palais (Cantique des cantiques 2,3), ce sont les nechamot des justes, qui sont toutes le fruit du Saint béni soit-Il et se tiennent avec Lui en haut. Viens et vois : toutes les nechamot du monde, qui sont le fruit des œuvres du Saint béni soit-Il, sont toutes une, dans un seul secret ; et lorsqu'elles descendent dans les mondes, elles se séparent toutes en aspects masculin et féminin, et ce masculin et ce féminin sont joints ensemble.

Viens et vois : le désir du féminin envers le masculin produit un nefech, et le désir du masculin envers le féminin produit un nefech ; car le désir du masculin envers le féminin, sa volonté et son attachement à elle, fait sortir un nefech, il l'inclut et fait le désir du féminin, il le prend, et le désir d'en bas est inclus dans le désir d'en haut, et ils deviennent une seule volonté sans séparation. Alors le féminin prend le tout et conçoit du masculin, et les désirs des deux s'attachent ensemble, et de la sorte tout est inclus l'un dans l'autre.

Et lorsque les nechamot sortent, le masculin et le féminin sortent ensemble ; ensuite, une fois descendus, ils se séparent, celui-ci d'un côté et celui-là de l'autre, et le Saint béni soit-Il les unit par la suite. Et la connaissance de cette union n'a été donnée à nul autre qu'au Saint béni soit-Il seul, car c'est Lui qui connaît leur union, pour les joindre comme il convient.

Heureux l'homme qui en est digne par ses actes et marche sur la voie de la vérité, en sorte que nefech se joigne à nefech comme ils l'étaient à l'origine ; car s'il en est digne par ses actes, celui-là est un homme complet comme il convient. C'est pourquoi il est écrit : et son fruit est doux à mon palais.

Voilà un tikoun (réparation) béni, par lequel les mondes sont bénis, car tout dépend des actes des hommes, qu'ils en soient dignes ou non. Rabbi Hizkia dit : ainsi ai-je entendu, car il est écrit (Osée 14,9) : de Moi ton fruit se trouve.

Le Saint béni soit-Il dit à l'assemblée d'Israël : de Moi assurément vient ton fruit. Il n'est pas écrit un fruit se trouve, mais ton fruit : c'est ce désir du féminin qui produit un nefech, il est inclus dans la force du masculin, nefech est inclus dans nefech, ils deviennent un, inclus l'un dans l'autre, comme nous l'avons dit ; ensuite tous deux se trouvent dans le monde, et c'est par la force du masculin que se trouve le fruit du féminin.

Autre explication : c'est par le désir du féminin que se trouve le fruit du masculin, car sans le désir du féminin envers le masculin il ne se ferait jamais de fruits. C'est ce qui est écrit : de Moi ton fruit se trouve.

Jusqu-ici.

De l'ensemble de ce passage il ressort que les nechamot proviennent du ziyoug de Tiferet et de Malkhout ; et pour peu qu'on y prête attention, on voit d'après ce texte que la nechama du masculin et la nechama du féminin sont unies et jumelles dans une seule gestation, et qu'il est impossible de se représenter la nechama de la femme sans l'homme, ni la nechama de l'homme sans la femme. La raison en est qu'il s'agit de deux forces, deux sefirot qui s'unissent : de la force du féminin découle le féminin, et de la force du masculin le masculin ; et nous trouvons que les nechamot, tant masculines que féminines, adviennent de l'union de Tiferet et de Malkhout.

Le maître du Pardes a soulevé une difficulté (Porte de l'essence et de la conduite, chapitre 22) : il est expliqué dans de nombreux passages du Zohar que la nechama vient de Bina, et de même cela est expliqué dans les Tikounim (voir Tikoun 21, 49b), voici ses termes : la lampe de ה' est l'âme de l'homme (Proverbes 20,27) ; נ"ר, la lampe, ce sont נפ"ש רו"ח, nefech et roua'h, et ce sont l'émanation de la Chekhina et de la colonne du milieu, qui comprend six sefirot ; l'âme de l'homme, c'est l'émanation de Ima ilaa (la Mère supérieure). Jusqu-ici ses paroles ; et le Pardes s'y est longuement étendu.

Mais voici la chose en bref. La nechama, depuis Bina, s'écoule de façon cachée et subtile vers Tiferet et Malkhout ; ensuite Tiferet et Malkhout s'unissent, et alors la nechama vient à l'existence en acte, vois là-bas en détail.

La règle qui en découle : le nefech vient du côté de Malkhout, le roua'h du côté de Tiferet, la nechama du côté de Bina, et elle advient par l'union de Tiferet et de Malkhout. C'est là le Nom complet dont a parlé le Ramban, comme il est dit (Genèse 2,7) : et ה' Elokim forma l'homme ; ה' Elokim, ce sont Tiferet et Malkhout.

Il dit ensuite, au même endroit : et Il insuffla dans ses narines une haleine de vie ; celle-ci vient de Bina, selon le verset et l'haleine de Chaddai les rend intelligents. Et Tiferet, qui comprend les six extrémités, avec Malkhout, forme le secret du serment (chevoua), du même terme que sept (chiva), et de là découlent les interdictions et les prescriptions.

Car Tiferet penche vers la droite, 'Hessed, secret des mitsvot positives, et Malkhout penche vers Guevoura, qui est la gauche, secret des interdictions. C'est pourquoi celui qui jure d'annuler une mitsva n'a rien fait (Nedarim 17a) : en quoi le serment, dont la source est le sept, serait-il plus fort pour annuler la mitsva, dont la source est aussi le sept ?

Et la mitsva a déjà été reçue au mont Sinaï par un serment. En revanche le vœu (neder) a sa place dans Bina, laquelle est la tour qui vole dans l'air de Tiferet, car c'est Tiferet qui est ainsi appelé, et elle est au-dessus de Tiferet.

Le mot נדר fait allusion à נ' דר, le noun qui demeure, ce sont les cinquante portes de Bina ; c'est pourquoi le vœu prend effet même sur la mitsva (ibid. 18a).

Celui qui jure, jure par le roi lui-même, lorsqu'il s'unit à la reine et qu'ils deviennent un, et celui qui fait un vœu jure par la vie du roi, ce qui est plus élevé. Toutefois, même si ce sont là des aspects distincts, tout s'unifie malgré tout, la vie du roi et le roi.

C'est à ce propos que le verset dit haleine de vie, voulant dire la vie du roi, qui est Bina. Ainsi a expliqué le Ramban.

Et me voici venu expliquer la fin du verset, qui dit : et l'homme devint un être vivant (nefech haya). Avant d'expliquer ce verset, je poserai une petite introduction, par laquelle se comprendra aussi le Midrach Rabba cité plus haut, en longueur, en largeur et en profondeur.

La voici. J'ai déjà mentionné que les nechamot adviennent du côté du ziyoug de Tiferet et de Malkhout : le nefech vient de Malkhout, le roua'h de Tiferet.

Et même la nechama, qui vient de Bina, s'écoule de façon subtile et cachée vers Tiferet et Malkhout en leur lieu, et c'est par le ziyoug de Tiferet et de Malkhout que la nechama vient à l'existence en acte.