Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Hashem (6/8)

Et je présenterai une parabole tirée de la lumière du soleil, dont la clarté frappe la lune, puis la lune éclaire l'air du monde, et de là la lumière pénètre depuis l'air du monde dans une chambre : voici que la lumière s'est modifiée et épaissie du fait de leur enchaînement (hichtalchelout), et pourtant tout est une seule et même lumière. Ainsi en va-t-il de l'enchaînement d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assia.

Le secret du monde d'Atsilout, c'est comme la flamme liée au charbon ardent : elle n'est pas une chose extérieure à lui, car la flamme est dans le charbon, et par le planement (rehifa) sur le charbon la flamme s'est dévoilée, adhérente et liée à lui.

Ainsi en est-il de l'Atsilout : ce sont des fils de flamme issus du charbon, et ils étaient celés dans l'unité de l'égalisation. Et la lumière de l'Atsilout, qui est celle des luminaires supérieurs, échappe à toute appréhension ; ces luminaires se sont dévoilés dans le secret de (Genèse 1,3) 'et Elokim dit : que la lumière soit, et la lumière fut' ; (ibid.

2) 'et le souffle d'Elokim planait'. Et le secret du planement, c'est qu'il monta dans Sa volonté un contractement (tsimtsoum) de Sa lumière afin qu'elle se déploie ; et il n'y a là ni changement dans Celui qui émane ni dans l'émané, dans le secret de 'et la lumière fut', dont nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Berechit Rabba 3,2) : une lumière qui était déjà, seulement en une dissimulation, l'extrême de la dissimulation, dans la racine et la source supérieure, comme il a été dit plus haut.

Et elles sont le secret de la divinité, car l'Ein Sof (l'Infini) est âme à l'âme des sefirot, lesquelles sont les âmes de tout ce qui est advenu ensuite, et la Cause de toutes les causes leur est âme, dans le secret de l'essence qui se déploie. Ensuite l'Atsilout se déploya par l'intermédiaire de Malkhout, en contractant leur lumière, et un monde advint ; et l'Atsilout est âme à la Beria comme l'Ein Sof l'est à l'Atsilout.

Ensuite le monde de Beria se déploya en contractant sa lumière et le monde de Yetsira advint, et le monde de Beria est âme au monde de Yetsira. Ensuite le monde de Yetsira se déploya en contractant sa lumière et le monde de Assia advint.

Et le tout par la force de la Cause de toutes les causes et du Principe de tous les principes, l'Ein Sof, qui est la force de l'Atsilout ; et l'Atsilout, par sa force, est la force de la Beria ; et la Beria est par la force de l'Atsilout dont l'Ein Sof est la force ; cette Beria est la force de la Yetsira ; et la Yetsira est par la force de la Beria, laquelle vient de la force de l'Atsilout qui vient de la force de l'Ein Sof ; cette Yetsira est la force de la Assia. Seulement, la lumière s'est dissimulée et épaissie à la mesure de ceux qui reçoivent.

Voici donc que l'Atsilout est comparé à la flamme dans le charbon ardent, flamme qui s'est dévoilée par la volonté du planement, adhérente et liée au charbon. Et la Beria est comme celui qui allume une torche à partir d'une flamme : la lumière de la torche ne demeure pas collée et liée en une unité absolue à la lumière de la flamme dont il a allumé la torche ; malgré tout, il y a pour la torche un grand degré et une grande lumière, car sa clarté est grande et la lumière de la flamme réside en elle.

Et la Yetsira est comme celui qui allume une lampe à partir d'une torche, et cette lampe éclaire une chambre obscure : et la lumière fut.

Voici donc que tout l'enchaînement est 'celui-ci en face de celui-là', sauf que l'un est dans le secret et l'autre plus dévoilé, et celui-là davantage encore. Ainsi est-il exposé dans le Zohar (tome 2, 23b), et cité dans le Pardes (Pardes Rimonim de Rabbi Moche Cordovero), Porte de l'Essence et de la Conduite, chapitre onze : les quatre éléments se trouvent dans tous les mondes.

Seulement, dans le monde de Assia ils sont corporels, et plus haut, dans la Yetsira, spirituels, à savoir Mikhael l'eau, Gavriel le feu, Ouriel l'air, Refael la terre. Et plus haut, dans le monde de Beria, ils sont plus spirituels encore, à savoir les quatre Hayot (êtres vivants) qui portent le Trône ; puis, plus haut, les quatre pieds du Trône ; jusqu'à ce que, dans l'Atsilout, ce soit la spiritualité au comble de la spiritualité : 'Hessed l'eau, Guevoura le feu, Tiferet l'air, Malkhout la terre supérieure.

Et ceux-ci sont racines pour ceux-là, et ceux-là pour ceux-ci. C'est pourquoi tout ce qui se trouve dans les êtres inférieurs fait allusion aux supérieurs, et du dévoilé nous irons vers le caché.

Tout corps a une longueur, une largeur et une profondeur, et il n'est pas au monde de chose corporelle qui n'ait ces trois-là, car ce sont les limites (guedarim) du corps. Et si l'on se représentait deux limites seulement, la longueur et la largeur sans la profondeur, cela s'appellerait une surface (chetah), c'est-à-dire comme une teinte étalée sur la feuille, à laquelle conviennent la longueur et la largeur mais non la profondeur ; c'est pourquoi cela se nomme surface.

Et lorsque nous nous représentons une seule limite du corps, à savoir la longueur et non la largeur, cela s'appelle une ligne (kav), c'est-à-dire une ligne de longueur privée de largeur, et à plus forte raison de profondeur. Et lorsque nous nous représentons la négation des trois limites du corps, cette notion s'appelle un point (nekouda), à savoir ce qui n'a ni longueur, ni largeur, ni profondeur ; non pas qu'elle puisse exister ainsi dans la réalité, mais elle est appelée point formel (nekouda tsourit), je veux dire une représentation de la négation des limites du corps, sans qu'elle existe réellement.

Et voici : les dix sefirot sont dix, et dans le youd (י), par son remplissage (milouy) יו"ד, il est fait allusion au point, à la ligne et à la surface. Dans le youd, le youd n'est qu'un point : י.

Le vav (ו) est une ligne. Le dalet (ד) a longueur et largeur : c'est la surface.

Et tout est inclus dans le point du youd. Comment cela ?

Le youd a un corps (guev), une jambe et une pointe : par le déploiement de la jambe il devient vav, par le déploiement du corps il devient dalet, et sa pointe fait allusion à Keter, où les dissimulés se dissimulent. Et j'ai déjà mentionné que Keter, Ayin (אי"ן, le Néant), n'est absolument pas saisissable, pas même par voie de représentation et de point ; seule 'Hokhma, le commencement, a un certain dévoilement, auquel il est fait allusion par le point qui est le youd, tandis que Keter l'est par la pointe du youd, car là tout est en une dissimulation telle qu'on dit Ayin ; mais 'et la sagesse, d'où (me-ayin) sera-t-elle trouvée' (Job 28,12), c'est-à-dire une existence à partir de Ayin qui est Keter, et elle est appelée 'yech me-ayin' (de l'être à partir du néant).

Et alors s'éclaire que le youd du Nom (ידו"ד) fait allusion à 'Hokhma.

Et voici : le dissimulé du youd est dans 'Hokhma, c'est-à-dire le remplissage יו"ד dont la part cachée est ו"ד ; car c'est là qu'ils ont commencé à acquérir une notion d'étance, dans la dissimulation, secret des dou-partsoufin (ד"ו פרצופין, les deux partsoufim accolés, masculin et féminin), à l'image du fils qui est en puissance dans le cerveau du père. Le vav (ו), qui est le secret de la ligne, c'est Tiferet ; car on sait qu'il y a trois lignes : la ligne du 'hessed, la ligne du din (la rigueur) et la ligne des rahamim (la miséricorde).

La ligne des rahamim, c'est Tiferet, qui est tempérée et comprend toutes les lignes ; c'est pourquoi Tiferet comprend les six extrémités, lesquelles dispensent à Malkhout. Et c'est à cela que l'Écriture fait allusion (Zacharie 1,15) : 'et un cordeau (kav) sera tendu sur Jérusalem'.

Jérusalem fait allusion à la mesure de Malkhout, comme on le sait, car là se trouve le Temple où réside le Nom ידו"ד, Tiferet étant celui qu'on appelle ידו"ד ; c'est pourquoi on le prononçait au Temple, car Malkhout est le palais de ידו"ד. Ainsi le vav, qui est la ligne, est Tiferet, et il est la grande ligne qui monte, dans le secret de Daat, jusqu'à Keter qui est le sommet des degrés, dans le secret de (Isaie 58,14) 'l'héritage de Yaakov', un héritage sans bornes (voir Chabbat 118a) ; car on sait que Yaakov est le char (merkava) de Tiferet.

Il n'en va pas de même de la ligne du 'hessed, qui ne va que jusqu'à 'Hokhma, ni de la ligne du din, qui ne va que jusqu'à Bina.

Et la lettre dalet (ד), qui est un déploiement en longueur et en largeur, c'est Malkhout, car c'est vers elle que se déploie tout l'influx de l'Atsilout. Elle est aussi dalet parce qu'elle est le quatrième pied du char.

Et de plus, dalet, dans le compte progressif (mispar kadmi), vaut dix, car la somme jusqu'à dalet, soit alef, bet, guimel, dalet (אבג"ד), s'élève à dix, puisqu'elle est la dixième sefira. Et encore, dalet (דל"ת) est du langage de delet (porte), car elle est 'la porte de ה' : des justes y entreront' (Psaumes 118,20).

Et voici : dans le youd (יו"ד) il est fait allusion à la ligne, à la surface et au point ; or dans le corporel il n'est rien qui n'ait ligne, surface, hauteur ou profondeur. Et ici, la hauteur et la profondeur sont indiquées par la pointe du youd, laquelle est le haut ; de même la profondeur : 'profond, profond, qui le trouvera' (Kohelet 7,24).

Et de cette profondeur découle l'enchaînement des profondeurs enseignées dans le Sefer Yetsira : profondeur du commencement et profondeur de la fin, profondeur du bien et profondeur du mal, profondeur du haut et profondeur du bas, profondeur de l'orient et profondeur de l'occident, profondeur du nord et profondeur du midi ; et le Maître unique, El, roi fidèle, domine sur toutes depuis Sa sainte demeure et jusqu'à l'éternité des éternités. Fin de citation.

Et s'il dit 'profondeur' pour chacune d'elles, c'est pour enseigner que, bien que le commencement, la fin, l'orient et les autres bornes indiquent une limite, elles sont malgré tout des profondeurs : 'profond, profond, qui le trouvera' ; et leur appréhension est impossible, parce qu'elles sont sans limite. Et l'explication de cette michna, tu la trouveras au long dans le Pardes, Porte 'Si l'Ein Sof est Keter', chapitre quatre ; vois-y.

Et voici que ce remplissage se déploya dans Bina comme l'influx du père au fils, et là il se dévoila davantage, lorsqu'elle fut enceinte ; et en elle ו"ד se renversa en ד"ו, dans le secret des dou-partsoufin. Et les dou-partsoufin étaient en une seule jonction, comme était Adam, le premier homme, en bas, au commencement de la Création.

Et par l'entrée du vav à l'intérieur du dalet se forme le hé (ה) ; et tel est le secret du premier hé du Nom, qui fait allusion à Bina. Le hé a trois lignes, qui sont le déploiement de l'émanation des six extrémités, et dans Bina elles ont acquis leur racine en un certain dévoilement, par manière de parabole comme le fils dans les entrailles de sa mère.

Et les sages des secrets ont dit que la forme de ce hé est ouverte par le bas pour dispenser à l'Atsilout, et ouverte par le haut d'une ouverture ténue pour recevoir de Keter ; et elle est large par le bas pour dispenser au déploiement de la totalité, car Bina est appelée Ima Ilaa (la mère supérieure) : c'est de là que fut émanée l'émanation de tout l'édifice.

Et ensuite Bina émana ces dou-partsoufin en leur lieu, c'est-à-dire : le vav qui est à l'intérieur du hé fut émané comme Tiferet en son lieu, lequel comprend les six extrémités et qui est la ligne comprenant toutes les lignes. C'est pourquoi le secret du vav du Nom fait allusion à Tiferet.

Ensuite Malkhout fut émanée en son lieu, à savoir le dalet resté de Bina ; et le vav entra lui aussi dans ce dalet, car Malkhout est réceptacle pour les six extrémités et palais pour elles, et les six se revêtent dans les six. Je veux dire que Tiferet, avec ses six extrémités, se revêt dans Malkhout qui est son palais, laquelle a six chambres pour recevoir les six susdites ; et ce vav qui entra dans le dalet forme un hé.

C'est pourquoi Malkhout est le dernier hé du Nom. Et les sages des secrets ont dit que ce hé-là est ouvert par le bas et large, pour dispenser aux mondes de Beria, Yetsira et Assia, et étroit par le haut pour recevoir la subtilité supérieure ; et il est de même large par le bas pour recevoir toutes les prières et tous les services divins, afin de les élever du côté du subtil vers le haut, en subtilité.

De même, dans le secret de l'union dissimulée de Tiferet et de Malkhout vient le hé qui indique le féminin. Et dans le Zohar (tome 2, 38b), sur le verset (Exode 12,42) 'nuit de veille pour ה', c'est cette nuit-là' : tant qu'elle n'a pas reçu le masculin, elle est appelée leil (ליל) ; et dès lors qu'elle a reçu le masculin, elle est appelée laila (לילה).

Et vois des merveilles dans le Pardes, au chapitre deux de la Porte de l'Ordre de l'Atsilout.

De même, le dernier hé est à l'image du premier hé, secret des trois lignes ; seulement, le premier hé l'est dans le secret de l'émanation des trois lignes, et le dernier hé dans le secret de leur mise à l'acte.

Voici donc que le Nom ידו"ד comprend tout l'Atsilout. Et l'ensemble de l'Atsilout, c'est Tiferet, l'édifice du monde par l'intermédiaire de Malkhout qui est dans son corps, dans le secret de (Berakhot 24a) 'sa femme est comme son corps'.

Car Tiferet est les six extrémités (glose (hagaha) : et ces six extrémités sont doubles, comprenant six pour le din et six pour les rahamim ; ce sont les douze limites diagonales, dans le secret des douze combinaisons du Nom הוי"ה), et en haut il est dans le dissimulé, dans le secret de Daat ; et tout est Tiferet, sauf que Daat est le dissimulé de Tiferet. C'est pourquoi Tiferet est appelé du nom ידו"ד ; car tout Nom ידו"ד dans la Torah se vocalise holam, cheva, kamats, dont le signe mnémonique est 'bi hachak (חש"ק) ידו"ד' ('il s'est attaché à Moi', Psaumes 91,14), et ainsi en est-il de Tiferet ; et cela pour la raison que le Nom ידו"ד comprend l'Atsilout comme je l'ai expliqué, et que l'ensemble de l'Atsilout est Tiferet.

Et tout est le Nom ידו"ד, car il est le nom de l'essence ; c'est pourquoi il est appelé le Nom unifié (chem ha-meyouhad), car c'est lui qui unifie tout l'Atsilout, et il est appelé aussi le Nom explicite (chem ha-mefourach). Et voici le langage du livre Avodat ha-Kodech, chapitre quinze de la partie de l'Unité : 'Le Nom sanctifié qui s'écrit youd, hé, vav, hé est celui qu'on appelle le Nom explicite.

Et ce Nom unifié se trouve chez nos maîtres de mémoire bénie : ils ont dit dans le Sifré (parachat Nasso 39) et dans le traité Sota, chapitre Vé-elou neemarin (38a), sur 'ainsi vous bénirez' (Nombres 6,23) : par le Nom explicite. Tu dis par le Nom explicite ; ou peut-être n'est-ce que par son appellation substitutive ?

L'Écriture dit (ibid. 27) : 'et ils poseront Mon nom', Mon nom qui M'est propre.' Et le Roch (Rabbenou Acher), de mémoire bénie, a écrit dans le Sefer ha-Yihoud en ces termes : 'Et ces quatre lettres, qui sont ידו"ד, sont appelées le Nom explicite, celui qui explicite toutes les sefirot, lesquelles indiquent l'existence que le Créateur béni soit-Il a fait exister par le dévoilement de Ses forces en elles, avec l'existence de tous les êtres qui furent et qui seront.' Fin de citation.

Et le sage Rabbi Todros ha-Levi, dans son commentaire des aggadot sur le traité Pessahim, chapitre Vé-elou ovrin, s'est exprimé ainsi : 'Et sache que tous les fondements véritables de la Kabbale et toutes ses pierres angulaires sont fondés sur ce grand et saint Nom, dans lequel l'unité parfaite s'explicite ; c'est pourquoi il est appelé le Nom explicite, c'est-à-dire qu'il est de lui-même explicitant et explicité dans ses forces intérieures, qui s'essentialisent et s'unifient dans l'essence de Son unité sainte et pure.' Fin de citation.

Il a déjà été expliqué dans ce qui précède que, l'émané étant dans Celui qui émane en une unité parfaite et s'essentialisant en Lui, le Nom de quatre lettres est rapporté au Maître unique, car il est Son nom, et Lui et Son nom sont un et ne se séparent pas. Et il a été expliqué également que l'émanation fut nécessaire et requise pour témoigner et dire l'existence et l'unité de la racine de toutes les racines.

Et voici : ce Nom explicite comprend et unifie tout l'Atsilout ; il est appelé ainsi parce qu'il explicite et dévoile l'existence et l'unité du Maître unique, béni soit-Il. Il se trouve donc qu'il est explicitant et explicité en raison de ce Nom sien qui unifie en lui Ses forces ; et telle est l'intention lorsqu'ils appellent ce grand Nom 'Nom explicite' et ne l'ont pas appelé 'explicitant' : c'est pour enseigner que le Nom et l'essence sont un.

Et ce Nom indique en particulier Tiferet Israël, qui est appelé Torah, et il est appelé ainsi parce qu'il enseigne et dévoile ce qui était caché.

Et dans le midrach de Rabbi Chimon bar Yohai, la paix soit sur lui (Zohar, tome 3, 53b) : ''arbre de vie' (Proverbes 3,18), c'est la Torah, qui est l'arbre supérieur, grand et puissant. Pourquoi est-elle appelée Torah ?

Parce qu'elle enseigne et dévoile ce qui était scellé et n'était pas connu.' Et en vérité ils l'ont appelé le Nom unifié parce que, par la structure de ses lettres, il unifie en lui tout l'Atsilout qui est la divinité ; et c'est pourquoi ils ont dit à son sujet (Sota 38a) : 'Mon nom qui M'est propre'.