Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Hashem (5/8)

Et sur leur dissimulation, nos maîtres de mémoire bénie ont fait allusion dans leur midrach (Berechit Rabba 3,2) sur 'et il y eut lumière' (Genèse 1,3) : cela enseigne qu'il y avait un ordre des temps auparavant, c'est-à-dire le dissimulé des temps en haut, et dans le secret de... Glose (hagaha) : la question de Daat est profonde, profonde ; et puisque le Pardes (Pardes Rimonim de Rabbi Moche Cordovero) s'en sert beaucoup en des endroits séparés, je l'expliquerai selon sa voie, avec l'aide de Celui qui gratifie l'homme de connaissance.

Et alors sera aussi éclairci ce qui est exposé dans son livre en plusieurs endroits, à savoir que les sefirot sont dix depuis 'Hokhma et au-dessous, et que Daat complète à la place de Keter. Le bâtisseur qui construit un édifice magnifique : voici que cet édifice, avant qu'il ne le bâtisse, est monté dans sa pensée pour être bâti, et il a conçu et compris comment il serait construit ; il se trouve donc que la forme de l'édifice était dans sa pensée.

Ainsi en va-t-il, toutes proportions gardées, de la chose dans l'édifice de l'Atsilout (le monde de l'émanation) : 'le monde sera bâti par 'hessed' (Psaumes 89,3), car l'édifice va depuis 'Hessed et au-dessous ; et Tiferet est le corps de l'édifice, comprenant ses bras et ses cuisses, et par son organe il verse en sa compagne. Et de même qu'il y a sur le corps une tête où réside la connaissance pour penser et concevoir, ainsi, s'il est permis de parler ainsi, au-dessus de l'édifice les trois premières comptent comme une seule, et elles sont la tête où réside la pensée, pour concevoir et comprendre que l'édifice soit en son lieu.

Mais la parabole ne ressemble pas à son objet en deux points. Le premier : chez le bâtisseur, l'action de l'édifice ne s'accomplit pas immédiatement au moment où il pense l'édifice ; tandis que pour le Nom béni soit-Il, 'car Il a dit et ce fut' (ibid.

33,9), dès que cela est monté dans Sa volonté, Sa volonté s'est faite, et il n'y a là aucune antériorité, sinon une antériorité de degré et de subtilité, l'extrême de la subtilité. Le second : chez le bâtisseur, l'action de l'édifice est séparée de la pensée de l'édifice ; mais auprès du Nom béni soit-Il, tout est unité, un et unifié ; seulement ceci est dissimulé et cela est dévoilé, et le dissimulé est la racine du dévoilé.

Et maintenant nous expliquerons que le dissimulé de Tiferet est appelé Daat, lequel est dans la pensée supérieure. Et dans le Zohar, parachat Pinhas (tome 3, 220b), il est dit : 'et Daat, celui-ci est le secret des six côtés qui sont suspendus dans la pensée, et ils sont appelés le monde de cette pensée'.

Explication : 'monde' (olam) désigne toujours le pourtour (heikef), c'est-à-dire les six jours qui sont les six extrémités, puis le septième ; et leur racine, le pourtour supérieur dissimulé, est appelée 'le monde de cette pensée', c'est-à-dire Keter et 'Hokhma, comme on le sait. Et voici qu'il est écrit (Proverbes 24,4) : 'et par la connaissance (daat) les chambres se remplissent' ; car les chambres sont dans Bina, et les chambres sont les six extrémités dissimulées dans Bina, et elles sont la racine des six extrémités de l'édifice ; elles sont maison, palais et corps pour Daat, puisque Daat est leur âme, car Daat est l'existence des extrémités depuis 'Hokhma et au-dessus.

Et avant d'expliquer la chose dans sa plénitude, je citerai d'abord les paroles du Pardes, chapitre cinq de l'Ordre de l'Atsilout, et voici son langage : 'Après que nous avons montré que l'existence des extrémités ne pouvait se dévoiler par Keter et par 'Hokhma, venons-en a expliquer l'ordre de leur émanation depuis Bina et au-dessous. Lorsqu'il monta devant Lui d'émaner Keter, au moment de son émanation il y avait en lui dix sefirot, celle-ci à l'intérieur de celle-là, et celle-là à l'intérieur d'une autre, se dissimulant l'une à l'autre, et toutes à l'intérieur de Keter.

Toutefois, des sept sefirot rien ne se dévoilait du tout à l'intérieur de Keter ; l'essentiel de ce qui s'y dévoilait était 'Hokhma et Bina. Il se trouve donc qu'il y a dans Keter un point composé de trois points qui se dévoilent en lui, desquels se firent trois lumières qui sont des racines dissimulées : la lumière primordiale (or kadmon), la lumière claire (or tsah) et la lumière éclatante (or metsouhtsah), comme nous l'expliquerons plus largement dans la Porte des Éclats (Chaar Tsahtsahot).

Et voici qu'à l'intérieur de ces trois points les sefirot étaient dissimulées, comme nous l'expliquerons au chapitre six avec l'aide de ה'. Et voici que Keter émana 'Hokhma et fit affluer en elle toutes les sefirot, lesquelles sont incluses dans les trois points ; ce sont les trois aspects (behinot) qui sont dans 'Hokhma, en face des trois premières, qui sont les trois mohin (cerveaux), que nous avons expliqués d'après les paroles de Rabbi Chimon bar Yohai, la paix soit sur lui, dans la section 'Si l'Ein Sof est Keter', au chapitre sept, avec l'aide du Ciel.

Et voici que 'Hokhma émana Bina, et en elle sont trois points dans lesquels tout l'Atsilout est inclus, et ils sont eux aussi en face des trois premières, etc.' Jusqu'ici ce que j'ai recopié ; mais vois là-bas au long ce qui se rapporte à cela. Et maintenant nous expliquerons : l'émanation de l'édifice, ce sont trois lignes (kavim).

La ligne du 'hessed, c'est-à-dire 'Hessed et Netsa'h, et la racine de cette ligne est 'Hokhma. La ligne du din (la rigueur), c'est-à-dire Guevoura et Hod, et la racine de cette ligne est Bina.

Et la ligne des rahamim (la miséricorde), c'est Tiferet, Yessod et Malkhout, et la racine de cette ligne est Keter. Et ces trois lignes, Tiferet les comprend, car il est le corps qui joint ses bras et ses cuisses et qui verse à sa compagne, Malkhout.

Les trois lignes sont les trois vav de (Exode 14,19-21) 'va-yissa, va-yavo, va-yet' ('il partit, il vint, il étendit') ; elles sont l'émanation de l'édifice qui se dévoile depuis 'Hessed et au-dessous, et elles sont dissimulées dans les trois racines susdites. C'est pourquoi ces trois racines sont désignées du nom de trois youd, et les trois youd sont les racines des trois lignes, car le vav est le prolongement du youd, et les trois premières comptent comme une seule.

Ensuite ces trois youd se dissimulent et ne sont plus qu'un seul youd, car 'Hokhma et Bina, en leur racine, s'unissent dans Keter jusqu'à être incluses en un seul youd ; car le youd a trois aspects : la pointe (kots), le corps (guiv) et la jambe (reguel). Et ce youd unique est la racine des racines des trois youd de l'Atsilout en leur lieu ; de sorte que dans Keter il n'y a absolument aucun dévoilement des six extrémités de l'édifice : c'est seulement en une dissimulation extrême qu'elles y sont dissimulées, et seul le point des racines de 'Hokhma et de Bina s'y montre et s'y attache.

Et ce sont là les trois points qui s'unissent en cette même lettre, à savoir Keter, 'Hokhma et Bina. Car dans Keter, ce youd dissimulé fait allusion au Keter qui est dans Keter ; et pour 'Hokhma et Bina qui sont dans Keter, la jambe du youd se dissimule dans son corps, et le corps dans sa pointe, laquelle pointe est la racine des racines des racines, et elle est appelée lumière primordiale, lumière claire, lumière éclatante.

Et ces trois noms lui sont donnés parce qu'elle est la racine des racines des racines, lesquelles sont trois points en un seul youd, ces trois points étant ensuite la racine des trois youd susdits. Et la racine de ce point est 'nom, essence et racine', qui est l'aspect de la montée de Sa volonté de se faire connaître, c'est-à-dire l'aspect de l'Ein Sof (l'Infini) 'qui se tient pour être connu' (de-kayema le-oda'a).

Et ces trois termes, 'nom, essence et racine', que nous employons à propos de l'aspect de l'Ein Sof simple, d'une simplicité absolue, sont dits ainsi parce que la montée de Sa volonté est une racine au-dessus de la racine des racines des racines, celles que nous avons appelées lumière primordiale, lumière claire, lumière éclatante ; et cette racine des racines des racines s'égale à l'Ein Sof. Et pour comprendre, expliquons ces deux mots 'la montée de Sa volonté' que nous avons dits : le mot 'Sa volonté' s'égale au mot 'montée', car la notion de montée est celle de 'qui se tient pour être connu', et elle est elle-même la notification.

Et comme il est expliqué dans le Pardes, Porte des Éclats, 'la volonté de faire exister la volonté' : car c'est Keter qui est appelé cette volonté, tandis que la volonté primordiale absolue est Son essence, à laquelle nous ne pouvons donner de nom ni dire d'elle 'volonté' ; notre intention, lorsque nous disons 'la volonté antérieure', tient seulement à ceci qu'Il a créé le monde par libéralité et non par nécessité, et qu'il advint au moment où il advint. Et voici : 'le monde sera bâti par 'hessed', car l'édifice va depuis 'Hessed et au-dessous, lesquels sont le secret des trois lignes ; ce sont les six extrémités, et Tiferet les comprend.

Keter, 'Hokhma et Bina, en leur lieu, sont leur racine ; et dans Keter est la racine de leur racine, et encore une racine à cette racine. Et toutes ces racines sont les racines de Tiferet, racine au-dessus de racine, jusqu'à ce qu'apparaisse un dévoilement partiel à partir du dissimulé, puis un dévoilement issu du dévoilement, jusqu'à son dévoilement en son lieu.

Et le commencement de la pensée, tout cela est Tiferet ; seulement il est tout en haut, au sommet des degrés, dans la dissimulation. Par manière de parabole : le fruit de l'arbre, une fois dévoilé, a sa racine dans le rameau ; et la racine qui est dans le rameau a sa racine dans la ramure de l'arbre ; et la racine qui est dans la ramure a sa racine dans le tronc même de l'arbre.

Or tout cela est bien dans l'existence du fruit, seulement il s'y trouve dissimulé, dissimulation sur dissimulation. Il se trouve donc que le commencement de la pensée est Tiferet, c'est-à-dire la montée de la volonté qu'il y ait un Atsilout ; et c'est là l'aspect de 'qui se tient pour être connu', pour faire connaître Sa divinité afin qu'elle soit connue.

Et le premier scintillement issu de cette notification est Tiferet ; seulement il est là dans une dissimulation absolue, et il n'y porte pas le nom de Tiferet, nom qui indique les rameaux et les branches, c'est-à-dire son revêtement dans ses branches, les six extrémités : il n'est là que l'aspect de Daat. Et cet aspect que nous appelons Daat, nous ne pouvons pas l'affirmer de l'aspect supérieur qui est dans Keter, celui auquel nous avons fait allusion par la pointe du youd qui est dans Keter, appelé le Keter du Keter ; car cet aspect s'égale à la dissimulation de Celui qui émane et s'y dissimule.

Et l'aspect de la notification, comme commencement de l'Atsilout, ne se discerne pas encore avant 'Hokhma qui est dans Keter, en son aspect supérieur qui s'égale au Keter du Keter, c'est-à-dire l'égalisation du corps du youd et de sa pointe. Car il est déjà bien connu, dans le Pardes, à propos des sefirot, qu'il y a trois aspects : l'aspect supérieur, qui est l'aspect s'égalant à ce qui est au-dessus de lui, c'est-à-dire que l'aspect supérieur de celle-ci s'égale à l'aspect inférieur de celle qui est au-dessus d'elle ; l'aspect de son essence propre ; et l'aspect qui dispense.

Et voici que cette égalisation du corps du youd à sa pointe, c'est-à-dire de l'aspect supérieur de 'Hokhma qui est dans Keter au Keter du Keter, c'est cela Daat ; ce dissimulé se dévoilera ensuite en un dévoilement partiel, puis en un dévoilement issu du dévoilement, jusqu'à être Tiferet en son lieu. Car le dévoilement dans le secret de l'édifice n'a pas encore là de prise, en raison de l'extrême subtilité ; et il se trouve qu'en haut c'est l'inverse de ce qui sera ensuite en son lieu : car dans l'émanation de l'édifice qui se dévoile en son lieu, ce sont les six extrémités qui se dévoilent plus que les trois premières dissimulées en elles ; tandis que dans les trois premières, c'est l'aspect des trois premières qui se dévoile plus que les six extrémités, car en raison de leur grande proximité avec la source elles ne sont que des racines.

Et c'est pour cela que nous avons posé trois points dans Keter, qui sont la pointe, le corps et la jambe du youd ; car il y a dans Keter un certain dévoilement pour 'Hokhma et Bina, lesquelles par leur subtilité sont proches de sa subtilité, à plus forte raison en comparaison des six extrémités, lesquelles y sont dissimulées au plus haut point et sont dans le secret de Daat ; et le commencement de Daat, c'est l'aspect de l'égalisation de 'Hokhma qui est dans Keter au Keter. Et alors s'éclaire le fait que l'Atsilout commence à partir de 'Hokhma et que Daat complète à la place de Keter ; car Daat est l'aspect supérieur de 'Hokhma qui s'égale au Keter du Keter.

Il se trouve donc que lorsqu'on dit 'Daat', il y a aussi dans ce Daat un aspect du Keter du Keter. Ensuite le youd se dévoila en son lieu en trois youd ; et de même que nous l'avons dit de l'aspect de 'Hokhma qui est dans Keter par rapport au Keter du Keter, ainsi en va-t-il pour les trois youd en leur lieu : l'aspect supérieur de 'Hokhma en son lieu s'égale à l'aspect inférieur de Keter, et de même pour Bina.

Ensuite Daat se dévoila par 'Hokhma en un dévoilement partiel, c'est-à-dire par le youd de 'Hokhma ; et c'est le youd du Nom (ידו"ד), dont la part dissimulée est ו"ד (vav-dalet), car tel est le remplissage (milouy) du youd : יו"ד. Et tu sais déjà que ו"ד est le secret des dou-partsoufin (ד"ו, les deux partsoufim accolés, masculin et féminin) ; et ce remplissage dissimulé est le sens de 'par la connaissance les chambres se remplissent', car il vient à un dévoilement partiel dans Bina, c'est-à-dire que le youd de Bina - pointe, corps et jambe - s'est déployé en trois lignes, soit la forme du hé (ה) ; je veux dire la racine des trois lignes, afin qu'elles soient émanées en leur lieu.

S'il est permis de parler ainsi, comme la femme qui se remplit de son mari et enfante le fils, c'est en cette racine, qui sont les chambres de Bina, que se fit le remplissement de Daat. Et telle est la raison pour laquelle on dit ''Hokhma, Bina et Daat', et non 'Daat, 'Hokhma et Bina'.

Et les trois premières sont appelées du nom de deah (connaissance), car elles sont ainsi nommées : la connaissance, le connaissant et le connu, comme il est expliqué au long dans le Pardes, Porte de l'Essence et de la Conduite, chapitre treize : la connaissance est Keter, le connaissant est 'Hokhma, le connu est Bina ; et vois là-bas la chose au long. C'est pourquoi les trois premières comptent comme une seule ; et Lui, béni soit-Il, est la connaissance, le connaissant et le connu.

Voici donc que tout l'Atsilout est Tiferet, et il est 'couronne de splendeur' dans le secret de Daat, qui est Sa connaissance, dans le secret de Sa pensée, de Sa sagesse et de Son intelligence, et du connaissant et du connu. Et bien que tout soit un et unifié et que tout soit dissimulé, les dissimulations ne sont pourtant pas égales : car Keter, avec ses forces, est totalement dissimulé et il est appelé Ayin (le Néant), tandis que 'Hokhma est appelée 'yech me-ayin' (de l'être à partir du néant).

Bien qu'elle soit dissimulée, elle est malgré tout appelée 'yech' (être), parce qu'on peut discerner en elle un aspect d'étance ; et cette étance s'est dévoilée en une existence subtile par Bina.

Et telle est la raison des appellations que les sages de la vérité ont données, appelant 'Hokhma et Bina 'père et mère', et Tiferet et Malkhout 'fils et fille'. 'Et de ma chair je contemplerai Dieu' (Job 19,26) : l'existence du fils à partir du père et de la mère. Avant que le fils ne se dévoile au grand jour, il était dans l'existence du père en une grande dissimulation, c'est-à-dire dans la semence qui descend du cerveau par le canal de la moelle épinière ; puis il se dévoile davantage dans l'édifice de la mère, durant sa grossesse ; et ensuite, à sa sortie du sein de sa mère, il est dévoilé à tous.

Toutefois, il y a encore une dissimulation plus profonde que celle qui vient d'être dite : à savoir la volonté et la pensée d'éveiller à l'union. Nous pouvons dire que dans cette volonté est fichée la force du fils, en une grande dissimulation ; et ensuite elle est tirée dans la force du père depuis le cerveau, et il la dispense à la mère.

Ainsi en va-t-il de l'existence des dou-partsoufin au commencement, dans le secret de la volonté et de la pensée, dans le secret de Keter qui est appelé volonté, comme il est expliqué dans le Pardes, Porte des Éclats : c'est là l'extrême des dissimulations. Et 'Hokhma est le commencement du dévoilement au regard de cette dissimulation profonde ; et ce commencement de dévoilement se dévoila par Bina - alors Bina (בינה) est 'ben Yah' (בן י"ה, le fils de youd-hé), Tiferet en son lieu.

Et sa maison de réception est Malkhout, avec lui ; car de même que, pour ce qui est de l'émanation des six extrémités en leur lieu, cela se fit par un dispensateur et un recevant, 'Hokhma et Bina, ainsi pour l'enchaînement des six extrémités d'en haut vers l'action dans les mondes de Beria, Yetsira et Assia : alors Tiferet dispense, et Malkhout reçoit cet influx et le fait passer à l'acte. Et le fils et la fille sont à l'image du père et de la mère ; seulement, le père et la mère concernent le dévoilement de l'émanation des six extrémités, tandis que par le fils et la fille se dévoile l'action.

Et après cette introduction, tu comprendras comment le Nom (ידו"ד) comprend tout l'Atsilout. Mais il nous faut encore une introduction, la voici.

Les sages de la vérité se sont déjà étendus, et en particulier le livre du Pardes, sur la question de la liaison des mondes : car le supérieur et l'inférieur s'attachent ensemble, le supérieur dispense à l'inférieur, et l'inférieur est l'ombre du supérieur ; ce qu'il y a dans l'un se trouve dans l'autre, bien que l'inférieur soit corporel et le supérieur spirituel, le tout étant 'celui-ci en face de celui-là'. Et tout le récit de la Création parle des êtres inférieurs et fait allusion aux supérieurs, car Lui, béni soit-Il, a fait exister tous les mondes, et tous dépendent de Sa grande lumière.

Et bien que dans tel monde la lumière se soit dévoilée avec plus de subtilité que dans tel autre, cela tient à l'enchaînement des degrés ; mais tout provient de Sa grande lumière.