Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Hashem (4/8)

Sache que l'Atsilout (le monde de l'émanation) ne s'est dévoilé que pour que Sa divinité se dévoile par Sa conduite, afin de conduire le monde par 'hessed (bonté), din (rigueur) et rahamim (miséricorde). Et la conduite, qui est 'hessed, din et rahamim, s'opère par les sept sefirot que sont 'Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsa'h, Hod, Yessod, Malkhout, dans le secret du masculin et du féminin, les six extrémités.

Dans le secret du masculin : les six extrémités qui dispensent. Dans le secret du féminin : celle qui reçoit l'influx, pour conduire par elles les mondes.

Tel est le langage du Pardes (Pardes Rimonim de Rabbi Moche Cordovero), chapitre cinq de l'Ordre de l'Atsilout, à savoir que l'essentiel de la conduite des êtres inférieurs ne se fait que par les six extrémités que sont Guedoula ('Hessed), Guevoura, Tiferet, Netsa'h, Hod, Yessod ; ce sont elles qui dirigent et qui jugent le monde en bien et en mal, selon la volonté de leur Créateur.

Et voici que ces six extrémités sont à l'image de l'arbre qui a besoin d'être planté et repiqué. L'intention est qu'il faut d'abord une existence dissimulée par laquelle se fera l'arrosage de cet arbre : ce sont ses racines fichées à l'intérieur de Bina ; et de là le fleuve qui sort d'Éden arrose le jardin des délices, afin qu'il fasse du fruit selon son espèce, dont la semence est en lui, sur la terre inférieure, qui est Malkhout.

Il se trouve donc que ces extrémités requièrent trois existences nécessaires : l'existence de la plantation, qui sont les racines ; l'existence du repiquage, qui sont les branches de l'arbre ; et l'existence des fruits, qui sont en bas, lieu des influx de l'action.

Et voici : puisque la réalité de l'Atsilout requiert ces trois choses, lorsqu'il monta dans Sa volonté que leur plantation fût dans Keter, cela ne pouvait subsister ; et de même dans 'Hokhma, en raison de leur proximité avec leur source, comme nous l'avons expliqué ; et les Havayot (les existences issues du Nom) étaient en elles dans la force des rahamim simples, et le din n'y apparaissait pas comme l'exige la conduite du monde, ainsi que nous l'avons expliqué. C'est pourquoi, lorsque les extrémités parvinrent à Bina, c'est là que fut leur première plantation et là qu'est l'existence de leur racine, afin que de là leur abondance leur soit dispensée par les racines dissimulées dans Bina ; et leur racine qui est dans Bina tire de leur racine qui est dans 'Hokhma, et leur racine qui est dans 'Hokhma tire de leur racine qui est dans Keter.

Et là, dans Bina, est la première existence des extrémités, en une existence qui se dévoile au din et aux rahamim. Car dans 'Hokhma, bien qu'il y ait là aussi une existence - comme le passage l'a signalé en disant 'et Il gravait et ciselait en elle dans la parsa (le voile séparateur)', ce qui enseigne que leur existence est dans 'Hokhma, comme nous l'expliquerons - c'est néanmoins dans Bina que se dévoila une existence manifeste au din et aux rahamim, en ce sens qu'elle est din et que 'des rigueurs (dinin) s'éveillent d'elle' ; mais de 'Hokhma, de là, aucune rigueur ne s'éveille.

Et même dans Bina il n'y a pas de din en elle-même : c'est seulement d'elle qu'elles s'éveillent pour se dévoiler en leur lieu. Et ensuite, depuis Bina, elles furent repiquées en leur lieu propre, c'est-à-dire la seconde existence des extrémités, qui est leur lieu véritable, où les six extrémités brillent toutes et accomplissent leur action ; et elles sont comme le tronc de l'arbre qui tête de ses racines : ainsi les sefirot tètent des racines dissimulées dans Bina.

Telle est la seconde existence de toutes les extrémités. Ensuite l'arbre fait ses fruits, qui sont les actions des sefirot opérées par Malkhout, comme on le sait.

Et le propre de ces six extrémités est qu'elles sont doubles : six pour le din et six pour les rahamim ; et ce sont là les douze Havayot qui sont dans Tiferet, lesquelles sont les douze frontières.' Fin de son langage (le Pardes).

De là s'éclaire le passage (dans le Zohar, parachat Tazria, cité plus haut) sur 'Que Tes œuvres sont nombreuses', etc. Il veut dire : combien grandes sont Tes œuvres, car l'ensemble de Tes œuvres est dissimulé dans 'Hokhma, où il n'y a aucune saisie sinon l'être même de 'Hokhma, qui se trouve être.

Et bien qu'il n'y ait là aucune autre saisie que l'être de l'existence, malgré tout 'toutes' - c'est-à-dire l'ensemble des dix sefirot - y sont incluses de façon dissimulée. Et tel est le sens de 'toutes, dans 'Hokhma' : car 'toutes' (koulam) est un terme d'ensemble, et le bet de 'be-'Hokhma' est un bet de lieu, comme 'un jardin dans Éden', 'dans la maison', 'dans le champ' ; tel est ici le sens du bet, car toutes étaient placées dans l'intériorité de 'Hokhma et toutes sont dissimulées dans son intériorité.

Ensuite le verset dit 'Tu as faites' (עשי"ת), pour indiquer l'ordonnancement qui est dans Bina, où se fait la mise en œuvre du tikoun (mise en ordre, réparation) des sefirot, c'est-à-dire le tikoun de l'existence des racines des extrémités qui s'y sont enracinées dans le secret de la plantation.

Et ensuite le verset dit 'est remplie', ce qui fait allusion à l'ordonnancement de Tiferet, lequel se remplit et se déploie en ses six extrémités depuis les racines dissimulées, dans le secret du repiquage, au point que, par la grandeur et la puissance de sa plénitude, il se montre, se dévoile et se remplit en ses six extrémités par-dessus toutes ses rives, si bien que tu n'y trouveras aucune extrémité qui ne comprenne en elle six extrémités, et tu n'y trouveras aucune extrémité qui ne comprenne en elle dix sefirot, toutes pleines de chefa (abondance, influx), rassasiées de faveur pour dispenser à Malkhout. Ensuite 'la terre est Tes acquisitions', ce qui fait allusion à l'ordonnancement de Malkhout, qui reçoit la plénitude en ses six extrémités, dans le secret où elle est la terre et le lieu des fruits, à partir des six extrémités de Tiferet son époux, pleines de chefa à dispenser, au point qu'elle acquiert droit à cette abondance comme l'homme qui acquiert droit à son bien.

Et pour bien comprendre la chose, il te faut savoir que, bien qu'il y ait dix paroles, secret de l'émanation des sefirot, la racine de l'édifice du monde fut néanmoins du côté des dou-partsoufin (les deux partsoufim accolés, masculin et féminin), qui sont Tiferet et Malkhout. Car 'en six jours ה' a fait' (Exode 20,11) : ce sont les six jours supérieurs, les six extrémités, à savoir Tiferet qui comprend six sefirot, lesquelles sont ses rameaux.

Et 'de ma chair je contemplerai Dieu' (Job 19,26) : comme le corps qui comprend ses deux bras, ses deux jambes et l'alliance de la chair, laquelle dispense à la sefira Malkhout. Et 'ה' est dans le palais de Sa sainteté' (Habaquq 2,20) : c'est le palais du Nom, qui reçoit la chefa, et qui ensuite la verse en bas pour faire exister en acte les mondes de Beria, Yetsira et Assia.

Car les trois premières, Keter, 'Hokhma et Bina, sont dissimulées en raison de la grande proximité de leur source pour ce qui touche à la conduite des actions, à conduire le monde par 'hessed, din et rahamim et leurs ramifications ; et elles ne sont aucunement saisissables, ni en rien ni pour l'essentiel : elles sont seulement le secret de Sa pensée (מחשבת"ו), de Sa sagesse (חכמת"ו) et de Son intelligence (בינת"ו), à savoir la connaissance, le connaissant et le connu, de la dissimulation desquels se dévoilèrent les dou-partsoufin, dans leur émanation, en leur lieu. Et, s'il est permis de parler ainsi, par manière de parabole, il en va comme de celui qui pense, use de sagesse, comprend et décide comment il fera l'édifice : voici que l'édifice est dissimulé dans la pensée, et ensuite il se dévoile.

Ainsi en va-t-il pour l'Atsilout saint et pur.

Et c'est à ce sujet qu'il a été dit : dans les trois premières, il n'y a pas de saisie, et l'homme n'a pas la force de les scruter, car elles sont hors de son édifice et de son monde ; et il n'est permis à l'homme de scruter que dans son monde et son édifice, c'est-à-dire depuis l'édifice (le binyan, les sefirot de la construction) et au-dessous, à savoir les sept jours du commencement ; mais de là et au-dessus, la porte est fermée. Et les sages de la vérité ont reçu que c'est à cela que visaient nos maîtres en disant, dans le traité Haguiga, chapitre Ein Dorchin (11b) : 'On aurait pu croire que l'homme peut interroger sur ce qui précède la création du monde ; l'enseignement dit (Deutéronome 4,32) : Depuis le jour où Elokim créa l'homme sur la terre.

On aurait pu croire qu'il ne peut pas interroger sur les six jours du commencement ; l'enseignement dit (ibid.) : les jours antérieurs. On aurait pu croire que l'homme peut demander ce qui est en haut, ce qui est en bas, ce qui est avant, ce qui est après ; l'enseignement dit (ibid.) : d'une extrémité des cieux jusqu'à l'autre extrémité des cieux - d'une extrémité des cieux jusqu'à l'autre extrémité des cieux tu interroges, et tu n'interroges pas sur ce qui est en haut, ce qui est en bas, ce qui est avant, ce qui est après.' Voici donc qu'ils ont expliqué, que la paix soit sur eux, qu'il n'est permis à l'homme d'interroger et de scruter que depuis l'édifice et au-dessous, ce qui va d'une extrémité des cieux jusqu'à son autre extrémité, et qui est son monde ; mais de là et au-dessus, que la main n'y touche pas.

Toutefois, le commencement de la pensée est la fin de l'action. Et la racine des six extrémités et de la conduite de l'action du monde par Malkhout est appelée, dans les midrachim de nos maîtres de mémoire bénie (Berechit Rabba 27,4), 'l'architecte' (אדריכ"ל), celui qui met en acte l'action des six jours supérieurs.

Cette racine-là est appelée, en haut, dans les trois premières, le secret de Daat, lequel est le degré dissimulé de Tiferet. Et la chose est ainsi : lorsqu'il monta dans la volonté du Primordial absolu de faire exister toute existence, alors Il fut appelé Ein Sof (l'Infini) 'qui se tient pour être connu' (de-kayéma le-oda'a), pour faire connaître Son existence absolue par Ses émanes.

Et dans les trois premières, qui comptent comme une seule, cette notification fut dans le secret de : Il est la connaissance, Il est le connaissant, Il est le connu. Et ensuite se dévoilèrent et furent connus les dou-partsoufin en leur lieu, et ils furent appelés 'temps', car ils sont les six jours supérieurs, et Tiferet et Malkhout sont la mesure du jour et la mesure de la nuit ; et d'eux découlent la question des temps et la conduite tantôt par le din, tantôt par les rahamim, le tout selon ce qu'exige la chose.