Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Beit Hashem (1/8)

Et par ce même point par lequel nous avons ouvert, ouvrons : parler de Beit ה' (la Maison de ה'), c'est-à-dire de Son existence, béni soit-Il et exalté.

L'existence du Nom est chose notoire, car le Nom de l'essence (chem haétsem) est le Nom יהו"ה. Pour la Torah, ce qui est notoire, son essentialité même, ce sont les 613 (taryag) commandements.

Pour l'homme, ce qui est notoire, l'essentialité même de son existence, c'est le libre choix et la volonté ; et du choix découlent la récompense et le châtiment. Or le mode de la liaison est que, dans la Torah et dans Israël aussi, on discerne la question de la volonté : voilà donc une liaison de trois sur trois, et ce sont tête, milieu et fin (roch, tokh, sof).

La tête, c'est le Saint béni soit-Il, premier, et il n'y a pas de commencement à Son commencement. Le milieu, c'est la Torah, par l'intermédiaire de laquelle Sa divinité, béni soit-Il, se révèle lorsque l'homme accomplit la Torah et le commandement ; et cela est la fin, le but de la création : 'Fin de la parole, tout est entendu : crains Dieu' etc.

(Ecclésiaste 12,13), et cela par le moyen de 'car c'est là tout l'homme'. Le Nom, béni soit-Il, est tête, milieu et fin - Il fut, Il est et Il sera, tout-puissant, et Il les inclut tous ensemble.

Et maintenant j'expliquerai, avec l'aide de ה', un point après l'autre. Et avant mon explication, je ferai savoir de façon générale, au sujet du passage qui a dit 'caché et révélé' (satim ve-galya), que l'auteur du passage nous a fait savoir que le révélé est le caché : c'est-à-dire que la révélation du caché et son déploiement, voilà le révélé ; il se trouve donc que le révélé est le caché.

Et de même pour ce qui touche à la Torah : le révélé n'est pas un domaine à part du caché, comme le comprend le commun des gens - la voie du caché d'un côté et la voie du révélé de l'autre ; il n'en est rien, mais le caché s'est enchaîné par degrés et s'est révélé. Et c'est ce que suggère le verset (Proverbes 25,11) : 'Des pommes d'or dans des ciselures d'argent, une parole dite en son temps.' Il veut dire : de même que l'argent est proche de l'or, sauf qu'il est d'un degré inférieur à lui, ainsi le révélé par rapport au caché.

Et proche de cela il est écrit dans le Moreh Nevoukhim (le Guide des égarés, dans l'introduction), et voici son langage : 'Le sage a dit : Des pommes d'or dans des ciselures d'argent, une parole dite en son temps. Écoute l'explication de la chose qu'il a mentionnée : les maskiyot sont les corps gravés de gravures ajourées, je veux dire dans lesquels il y a des ouvertures aux mailles très fines, comme l'ouvrage des orfèvres ; et cela est ainsi nommé parce que le regard les traverse, et le Targoum rend (Genèse 19,28) vayachkef (il regarda de haut) par veistekhi.

Et il a dit que la parabole des pommes d'or dans un treillis d'argent aux perforations très fines, c'est la parole dite en son temps. Et vois combien cette parabole est merveilleuse dans la description de la parabole bien ordonnée.

Et voici ce qu'il dit : la chose qui a deux faces, je veux dire qui possède un révélé et un caché, il faut que son révélé soit bon comme l'argent, et il faut que son intérieur soit meilleur que son révélé, jusqu'à ce que son intérieur soit par rapport à sa révélation comme l'or auprès de l'argent ; et il faut qu'il y ait dans sa révélation de quoi indiquer à celui qui réfléchit ce qui est en son intérieur - la pomme d'or que l'on a recouverte d'un treillis d'argent aux mailles très fines : quand on la voit de loin, alors, sans réflexion, celui qui la regarde pense qu'elle est une pomme d'argent ; et lorsqu'un homme a la vue perçante l'observe d'un bon regard, il lui devient clair ce qui est à l'intérieur et il sait que c'est de l'or' (fin de la citation du Moreh Nevoukhim). Et de même, le révélé de l'homme est à l'image de son caché.

Et après que Dieu nous a fait savoir cela, j'en viens à l'explication de ce que j'ai commencé.

Premier point : la question du Nom de l'essence יהו"ה ; et ensuite on expliquera comment la Torah et Israël sont ceux en qui s'est révélé le Nom יהו"ה. Langage du divin Maharam Cordovero (Rabbi Moche Cordovero), dans le livre Pardes Rimonim, chapitre 1 de la Porte du Nom de quatre lettres : 'Que celui qui étudie ne s'imagine pas dire que ce que nous appelons le Nom de l'essence signifie l'essence de Celui qui émane, l'Ein Sof (l'Infini) - à Dieu ne plaise, car c'est une chose inconvenante, comme nous l'avons expliqué et développé au chapitre 1 de la Porte 'si l'Ein Sof est le Keter' ; mais notre intention, en disant Nom de l'essence, est qu'il est l'essence des sefirot, c'est-à-dire le Nom qui inclut toute l'essence des sefirot.

Et il est connu que l'Atsilout (le monde de l'émanation) est le Nom de l'Ein Sof, c'est-à-dire qu'il indique Son essence. La parabole en cela : de même que le nom Yitshak est une poignée (beit yad) pour saisir cet homme-là, poignée par laquelle la parole peut le saisir ; et si nous ne lui attribuions pas de nom, nous ne pourrions pas parler de lui, car nous ne le connaîtrions pas.

Ainsi l'Ein Sof : par l'Atsilout, il y a pour Lui une poignée et un nom qui indique Son essence, afin que nous puissions nous en occuper. C'est pourquoi le Nom de quatre lettres est un nom qui inclut tout l'Atsilout, dans sa généralité et dans son détail, tant en beaucoup qu'en peu ; et c'est pourquoi nous Lui attribuons Son Nom, c'est-à-dire Son Atsilout.'

'Et le Nom de quatre lettres à Son égard, ou les autres Noms, n'est pas comme le nom propre à l'égard des hommes, car leurs noms sont conventionnels : c'est-à-dire qu'Avraham notre père a convenu d'appeler son fils Yitshak pour une raison ou pour plusieurs raisons, mais non que le nom Yitshak lui soit attribué en fonction d'une qualité quelconque, ni que son nom indique son essence. Il n'en est pas ainsi de Ses Noms, béni soit-Il, car tous indiquent la qualité de la chose ainsi nommée.

Et c'est pourquoi nous avons dit que le Nom de l'essence n'indique pas l'essence de Celui qui émane, car il n'y a rien qui puisse limiter Son essence et Son unité, à Dieu ne plaise. Et cela étant vrai, les sages d'Israël et leurs prophètes se sont accordés pour Le désigner par des noms qui indiquent la dissimulation, comme je l'ai expliqué dans la Porte mentionnée - des noms qui indiquent que Sa sainteté est dérobée aux pensées des cœurs ; et tel est le nom par lequel L'appellent, dans les cieux d'en haut, toute l'armée supérieure, rang face à rang : 'Où est le lieu de Sa gloire ?', afin de Le révérer, car ils ne Lui connaissent pas de lieu et ne saisissent de Lui aucune qualité.

Toutefois, ce qui nous révèle Sa divinité et une part de Son élévation, ce sont Ses émanations ; selon la voie de la vérité, il est juste, d'après cela, que Son Atsilout est Son Nom, lequel indique une part de Ses occultations et de Ses dissimulations ; et le Nom de l'essence, qui est le Nom de quatre lettres, est celui qui indique l'essence de Ses émanations, dans leur généralité et dans leur détail, selon ce qui a été révélé, par la volonté de Sa miséricorde et pour notre mérite, à Moche notre maître, que la paix soit sur lui. Et quant à l'existence qui inclut les émanations, les explications à son sujet sont nombreuses, comme nous l'expliquerons dans un chapitre à part, avec l'aide de ה'' (fin de la citation du Maharam Cordovero dans le Pardes).

Et le sage accompli, le Maharam de Fano (Rabbi Menahem Azaria de Fano), dans Pélah haRimon, feuillet 24a, a écrit : 'Il est un nom pour l'essence de l'Atsilout, etc., non pour l'essence de Celui qui émane, à Dieu ne plaise, mais pour l'intériorité de l'Atsilout, laquelle est une âme à l'intérieur des sefirot ; et celles-ci sont pour lui comme des kelim (récipients) pour les actions qui en découlent dans le monde séparé, en bas. Et puisque le sage, que la paix soit sur lui, dans son livre, Porte 19, chapitre 1, a écarté l'attribution du grand Nom même à l'essence de l'Atsilout, je dois avertir celui qui étudie que cela est fort, fort bien selon sa méthode', fin de son langage.

Or les uns et les autres sont paroles du Dieu vivant, car 'il y a un haut au-dessus du haut qui veille, et de plus hauts encore au-dessus d'eux' (voir Ecclésiaste 5,7) ; et cela requiert une large explication, et par la force de notre explication s'éclairera l'enseignement de Rabbi Eliezer dans ses Chapitres. Les sages de la vérité ont rapporté dans les livres : 'Avant que le monde ne fût créé, Il était, Lui et Son Nom, seuls.' Et le Rav Yehouda Hayat a écrit dans les Maarekhot haChemot (les Ordonnances des Noms) que les lettres dont ce Nom est construit n'existaient pas encore ; et c'est pourquoi elles sont appelées otiyot, du terme ata (venir), c'est-à-dire qu'elles sont venues après que l'Atsilout se fût révélé, etc.

Et il en est ainsi explicitement dans le Raaya Mehemna, parachat Bo (Zohar II, 42b) : 'À qui Me comparerez-vous, pour que je lui sois égal ? (Isaie 40,25) - car avant que le Saint béni soit-Il n'eût créé de figure dans le monde et n'eût dessiné de forme, Il était seul, sans forme ni image ; et celui qui Le connaît tel qu'Il est avant la création, au-delà de toute figure, il lui est interdit de Lui faire forme ou figure dans le monde, ni par la lettre youd, ni par la lettre hé, ni même par le Nom explicite (chem hameforach), ni par aucune lettre ni aucun point-voyelle au monde ; et c'est le sens de (Deutéronome 4,15) 'car vous n'avez vu aucune image' : de toute chose en laquelle il y a image et ressemblance, vous n'avez rien vu.

Mais après qu'Il eût fait cette figure dans le char (merkava) de l'Homme suprême (Adam Ilaa), Il y est descendu, et on L'a appelé dans cette figure יהו"ה, afin qu'on Le connaisse dans chacune de Ses mesures, parmi Ses mesures (midot) ; et Il s'est appelé El, Elokim, Chadai, Tsevaot, Ehyeh, afin qu'on Le connaisse dans chaque mesure : comment le monde est conduit avec bonté ('hessed) et avec rigueur (din) selon les actes des fils de l'homme ; car si Sa lumière ne s'était pas déployée sur toutes les créatures, comment Le connaîtrait-on, et comment se réaliserait 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3) ?' - jusqu'ici son langage, pour ce qui est nécessaire à notre propos. S'il en est ainsi, voilà qui étonne : comment a-t-il dit 'avant que le monde ne fût créé, Il était, Lui et Son Nom' ?

Or nombreuses sont les explications de ceux qui commentent les paroles des Pirkei Rabbi Eliezer mentionnées ci-dessus ; toutefois, je vous dévoilerai ce qui m'apparaît dans ce passage, bâti sur des fondements que j'ai reçus de la bouche des scribes et de la bouche des livres, avec l'aide de Celui qui accorde à l'homme la connaissance. Glose (hagaha) : Et vous, mes fils, mes enfants, que leur Créateur les garde et les fasse vivre - puisque mon intention, dans la composition de cette voie de vie, est de vous faire acquérir l'intelligence, pour vous enseigner le chemin qui mène à l'attachement (devekout), comme il est dit (Deutéronome 4,4) 'et vous qui êtes attachés à ה' votre Dieu' : c'est-à-dire, en premier lieu, accomplir 'écarte-toi du mal', afin qu'il ne survienne pas d'écran ni de séparation entre vous et le Nom, béni soit-Il, selon ce qui est dit (Isaie 59,2) 'ce sont vos fautes qui faisaient séparation entre vous et votre Dieu'.

Et ensuite accomplir 'et fais le bien' ; et alors, 'celui qui vient se purifier, on l'aide' (Yoma 38b), et il ajoute sainteté sur sainteté à tout moment et à toute heure, et alors il s'attache à son Créateur. À condition qu'il connaisse Son Nom dans l'intention des commandements pratiques, ainsi que le secret de la prière, le tout dans le secret de Son Nom.

C'est pourquoi je me suis éveillé à dévoiler d'abord, comme des têtes de chapitres, quelques éléments de la sagesse de la vérité, pour comprendre et discerner, et il y aura profit ; car alors vous comprendrez ce que j'ai commencé maintenant dans l'explication du passage du Zohar dont je m'occupe. Il y aura aussi profit pour la suite, dans ce que j'indiquerai par allusion sur les secrets du Nom dans cet ouvrage.

Dans ce passage de Rabbi Eliezer il y a lieu de préciser un point considérable, dans l'expression 'avant que le monde ne fût créé' ; car les grammairiens ont déjà soulevé une objection contre le texte de l'office 'Tu es notre Dieu avant que le monde ne fût créé', imprimé ainsi dans tous les rituels achkénazes, et ils ont corrigé : 'Tu es notre Dieu avant que Tu n'aies créé le monde', car 'ne fût créé' laisse entendre, à Dieu ne plaise, comme s'il avait été créé par un autre et non par Lui, à Dieu ne plaise ; et ainsi est le texte des rituels de rite séfarade. Toutefois, corriger de même dans les Pirkei Rabbi Eliezer est loin de mes yeux.

Et en vérité, l'auteur de Avodat haKodech et de Toléat Yaakov a écrit dans ces deux livres qui sont les siens que certains lisent dans les Pirkei Rabbi Eliezer 'avant que ne fût créé', et d'autres lisent 'avant qu'Il n'eût créé'. Toutefois, dans presque tous les livres des sages de la vérité, la version est : 'avant que le monde ne fût créé, Il était, Lui et Son Nom, seuls'.

C'est pourquoi je dis que cette version est la véridique. Et de même, dans les rituels achkénazes, il ne faut ni corriger ni changer le texte antérieur.

Et cette version, 'Tu es, avant que le monde ne fût créé', se trouve dans les Tossafot du chapitre 'Chelocha cheakhelou' (Berakhot 46a, s.v. 'kol'), dans les Tossafot du chapitre 'Arvei Pessahim' (Pessahim 104b, s.v. 'kol'), et dans le Tour, Orah Haim, paragraphe 46.

Or Dieu m'a gratifié d'une explication des paroles de Rabbi Eliezer selon deux voies, et le tout va vers un seul lieu : le secret de l'unité, béni soit-Il. Une voie précise le mot 'était' (היה, haya), puisqu'il a dit 'Il était (היה), Lui et Son Nom'.

Et une autre voie précise le mot 'Lui' (הוא, Hou), puisqu'il a dit 'Il était, Lui (הוא) et Son Nom'. Et les deux sont justes ensemble ; et par ce sur quoi nous avons terminé, nous allons commencer.

Tous ceux qui scrutent les traces cachées de notre Torah, la Kabbale - qu'ils soient des maîtres de la Kabbale, ou des maîtres du sens simple (pchat), ou des investigateurs de notre sainte Torah - tous se sont accordés d'une seule bouche pour dire que ce Nom, יהו"ה, est le Nom de l'essence et la racine de tous les Noms, que ceux-ci en sont émanes et qu'il les inclut ; et pour ceux qui entrent dans le secret de ה', nous les expliquerons, car ce sont trois degrés selon lesquels se discerne la question du Nom de l'essence.

Les Noms écrits dans la Torah qui ne s'effacent pas sont au nombre de dix : Ehyeh, Yah, יהו"ה vocalisé comme Elokim, El, Elokim, יהו"ה vocalisé comme Tsevaot, יהו"ה Tsevaot, Elokim Tsevaot, Chadai, Adonaï. Et ces dix Noms sont l'Atsilout, les dix sefirot : Keter, 'Hokhma, Bina, etc.

Les sefirot sont les Noms, et les Noms sont les sefirot, car la spiritualité des sefirot aspire et rayonne sur les Noms, par l'intention de celui qui les écrit ou de celui qui les prononce de ses lèvres en sainteté et en pureté. De même que le Beit haMikdach est un palais et un lieu pour la résidence de la Chekhina, la lumière divine s'y trouvant concentrée entre les deux barres de l'arche, ainsi ces dix Noms sont des palais (heikhalot) pour la spiritualité des sefirot, à laquelle fait allusion le Nom יהו"ה.

Car le youd est 'Hokhma, et sa pointe fait allusion à Keter. Le premier hé est Bina.

Le vav fait allusion à Tiferet avec les six extrémités. Le hé final est Malkhout.

Comme nous l'expliquerons bien plus loin.

Et la spiritualité des sefirot est un vêtement pour la spiritualité intérieure à laquelle fait allusion le Nom de quatre lettres qui se trouve en chaque sefira, comme il est dit dans les Tikounim (Tikounei Zohar) ; et ils se distinguent par leur vocalisation. Et les voici : Keter supérieur, יָהָוָה, sa vocalisation étant tout entière kamats, ce qui indique le Keter ; et les quatre lettres qu'il contient indiquent les dix sefirot qui sont en lui, afin qu'il n'y ait pas de séparation, à Dieu ne plaise.

Et le Nom de 'Hokhma est יַהַוַה, tout entier patah, et c'est le Nom par lequel se révèle 'Hokhma. Bina aussi a un Nom, יֵהֵוֵה, tout entier tsere, et c'est le Nom par lequel se révèle Bina.

'Hessed aussi a un Nom, יֶהֶוֶה, et c'est le Nom par lequel se révèle 'Hessed, tout entier segol. Guevoura aussi a un Nom, יְהְוְה, tout entier cheva, et c'est le Nom par lequel se révèle Guevoura.

Tiferet aussi a un Nom, יֹהֹוֹה, tout entier en holam. Netsa'h aussi a un Nom, יִהִוִה, vocalisé tout entier en hirik, et c'est le Nom par lequel se révèle Netsa'h.

Hod aussi a un Nom, יֻהֻוֻה, et sa vocalisation est le kiboutz (contraction des lèvres). Yessod a également un Nom, et le voici : יוּהוּווּה, tout entier chourouk.

Malkhout a également un Nom, et il est sans aucune vocalisation, mais simple : יהו"ה ; et selon ce qu'elle reçoit, telle est sa vocalisation.

Et il y a toutefois une Havaya (le Nom de quatre lettres) simple, sans vocalisation, qui inclut tout l'Atsilout, dissimulée dans sa subtilité ; et ces dix Havayot, avec la vocalisation particulière propre à chaque sefira, sont les rameaux de la Havaya simple. Et c'est là le sens de l'expression 'l'essence qui se déploie' mentionnée dans les paroles des sages de la vérité.

Car l'essence et la racine de l'unification de l'Atsilout dans leur source, nous la concevons, dans la saisie de la pensée de l'intellect, comme une Havaya sans vocalisation, parce que c'est là la racine du Nom Havaya qui se révèle dans l'enchaînement des dix Noms qui ne s'effacent pas, aux endroits où le Nom יהו"ה les inclut, comme nous l'expliquerons. Et quant au déploiement de cette essence dans les dix Noms, à chaque Nom selon son élévation, son degré, sa subtilité et sa proximité avec Celui qui émane - c'est à ce déploiement que fait allusion ce que nous disons : dans Keter tout entier kamats, et dans 'Hokhma tout entier patah.