Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Toldot Adam, Introduction (2/4)

Et en raison de la décision du Maïmoni (le Rambam) selon laquelle il faut reprendre jusqu'à recevoir des coups, sa raison et son argument me paraissent justes, comme je l'ai expliqué : celui qui reprend sera comme un pilier de fer, il ne ménagera pas même la face du grand personnage. Au chapitre Helek (Sanhédrin 101b) : Yarovam mérita la royauté parce qu'il reprit Chelomo, etc.

Et au dernier chapitre de Ketoubot (105b) : ce jeune érudit que les gens de sa ville aiment, ce n'est pas parce qu'il vaut mieux qu'eux, mais parce qu'il ne les reprend pas, etc.

Et voici, nos Sages ont exposé (Chevouot 39a) les mots 'chacun par son frère' (Lévitique 26,37) : par la faute de son frère, car tout Israël est garant l'un pour l'autre ; mais en accomplissant la mitsva de la réprimande, il est ensuite exempt de cette garantie.

Et de même que c'est une grande mitsva pour celui qui reprend de reprendre, ainsi est-ce une grande mitsva pour celui qui est repris d'accepter la réprimande. Au traité Tamid, premier chapitre (28a), il est enseigné : Rabbi dit : quelle est la voie droite que l'homme doit choisir pour lui ?

[Glose : et Rachi a expliqué (s.v. 'quelle est la voie') : l'homme a beaucoup de choses droites à choisir ; la question est donc : quelle est celle des voies droites que l'homme doit choisir pour lui. Jusqu'ici.] Qu'il aime les réprimandes.

Car tant qu'il y a des réprimandes dans le monde, la satisfaction vient au monde, le bien et la bénédiction viennent au monde, et le mal se retire du monde, il est dit (Proverbes 24,25) : 'et pour ceux qui reprennent ce sera doux, et sur eux viendra la bénédiction du bien'. Jusqu'ici.

Et au chapitre 'Yech ba-Arakhin' (Arakhin 16b) : Rabbi Yo'hanan ben Nouri a dit : je prends à témoin le ciel et la terre qu'Akiva a été frappé bien des fois parce que je portais plainte contre lui devant Rabban Chimon fils de Rabbi, et bien plus encore : j'ai accru en lui l'amour, accomplissant ce qui est écrit (Proverbes 9,8) : 'ne reprends pas le moqueur de peur qu'il ne te haïsse, reprends le sage et il t'aimera'. Jusqu'ici.

Voici donc expliquée la grandeur de la mitsva de la réprimande. C'est pourquoi il convient à chacun de s'étendre sur les propos de réprimande selon ses capacités.

Il est vrai que tous les sujets ci-dessus visent la réprimande sur une faute déjà commise ; néanmoins nous en apprenons aussi qu'il faut se tenir debout et avertir pour l'avenir, faire connaître la voie bonne et droite. Et celui qui craint le Ciel s'acquitte des deux.

Car la réprimande sur le passé et l'enseignement de la morale et de la conduite pour l'avenir ont été placés sous une seule et même catégorie, et une seule raison les recommande tous deux : 'afin qu'ils entendent et afin qu'ils apprennent... et qu'ils veillent à accomplir toutes les paroles de cette Torah' (Deutéronome 31,12). De même Moche notre maître, la paix sur lui, a fait les deux : après avoir enseigné la Torah et les mitsvot à tout Israël, lorsqu'il vint à marcher sur le chemin de la vie éternelle, à l'approche de sa mort, il accomplit la réprimande morale. 'Voici les paroles' : des paroles de réprimande, par lesquelles il les reprit sur le passé, sur ce qu'ils avaient fauté depuis leur sortie d'Égypte.

Et il leur enseigna la morale pour l'avenir, tant dans l'accomplissement de la Torah et de ses mitsvot, étude et action, que dans le revêtement des traits de caractère, de manière à parvenir à l'attachement à Lui, béni soit-Il, et à marcher dans Ses voies et Ses attributs, comme cela est expliqué dans de nombreux versets du Deutéronome.

Et sachez, mes fils, que leur Rocher les garde et les fasse vivre, que toutes les leçons de morale mentionnées dans les paroles de nos Sages, dans le Talmud et dans les midrashim, tout ce qu'ont ensuite développé les auteurs des livres de techouva, des livres des traits de caractère et de morale, ainsi que ceux qui parlent selon le secret, du secret de l'attachement, comme le saint Rabbi Chimon bar Yohai, la paix sur lui, dans le Zohar et dans les Tikounim, et ceux qui l'ont suivi, premières et dernières générations : les paroles de tous sont déjà suggérées dans les paroles de morale de Moche notre maître, la paix sur lui. Celui qui a des yeux pour voir verra alors tout cela, par l'œil de l'intelligence, clairement expliqué.

Heureux l'œil qui a vu tout cela.

'Et voici les paroles que Moche adressa' (Deutéronome 1,1) : c'était à l'approche de sa mort, alors qu'il allait sur le chemin de la vie. Et sur la voie qu'a suivie le maître des prophètes ont marché aussi les prophètes, reprenant Israël et l'avertissant pour l'avenir, et ils l'ont fait plus encore à l'approche de leur départ de ce monde.

Ainsi fit Yehochoua son disciple. Ainsi fit Chemouel : 'et il advint, lorsque Chemouel fut vieux' (Samuel I 8,1).

Et déjà auparavant en Israël, Yaakov notre père, avant son départ, appela ses fils, etc. Et telle est la voie de tous les tsadikim : au moment de leur départ, ils s'occupent de réprimande morale avec plus de force encore.

Je sais que mon âme n'a pas le mérite d'être comptée parmi les tsadikim ; néanmoins il est écrit : 'sors sur les traces du troupeau et fais paître tes chevreaux' (Cantique des cantiques 1,8). Je sortirai donc sur les traces des anciens, 'pour connaître sagesse et morale, pour comprendre les paroles de l'intelligence', à l'adresse de ceux que ה' a bénis, les enfants : mes fils et mes filles, mes gendres et mes brus, mes petits-enfants, leur descendance et la descendance de leur descendance à jamais.

Que tous se tiennent dans la bénédiction, et que ה' ajoute sur vous mille fois autant. Et je composerai pour eux une réprimande morale, 'comme un homme corrige son fils', car c'est pour moi le moment de parler, puisque je m'arrache à eux pour aller me poser, avec l'aide de ה' béni soit-Il, en Terre sainte.

Il est enseigné au chapitre 'Elou megualhin' (Moed Katan 26a) : Rech Lakich dit à Rabbi Yo'hanan : Eliyahou est vivant. Il lui répondit : puisqu'il est écrit (Rois II 2,12) 'et il ne le vit plus', à son égard il est comme mort.

Et sur moi-même je lis, par voie d'allusion, ce verset par lequel j'ai commencé : 'et le chemin de la vie, ce sont les réprimandes de la morale' - c'est le chemin qui mène face à ה', vers la terre des vivants, 'car c'est là que ה' a ordonné la bénédiction, la vie à jamais'.

'Heureux ceux dont la voie est intègre, ceux qui marchent dans la Torah de ה'' (Psaumes 119,1). Car voici, j'ai eu l'idée de rattacher chaque enseignement de morale à des paroles de Torah, en longueur, en largeur et en profondeur, afin qu'il pénètre davantage dans le cœur et qu'il soit maintenu, pour étudier et enseigner, garder, faire et accomplir.

Ainsi se réalise pleinement la parole de nos Sages (Berakhot 64a) : celui qui prend congé de son compagnon ne doit prendre congé qu'au milieu de paroles de Torah, car par ce moyen il se souviendra de lui. Leur intention est qu'il dise des paroles de Torah, des sens simples et agréables, qui sont des paroles de morale pénétrant l'intérieur du cœur.

Et c'est ce qu'ils ont précisé dans leur formulation : 'au milieu de paroles de Torah', car j'ai déjà mentionné l'obligation de s'occuper de paroles de morale lorsqu'on prend congé de son compagnon ; et lorsqu'on dit la morale parée et ornée de paroles de Torah, alors elle pénètre bien davantage l'intérieur du cœur. Ainsi disons-nous dans la bénédiction 'Ahava Rabba' : 'et mets dans notre cœur de comprendre et de discerner, d'écouter, d'étudier et d'enseigner, de garder', etc.

Et alors 'la Torah de son Dieu est dans son cœur', et se réalise (Psaumes 40,11) 'au-dedans de mon cœur est Ta fidélité' : c'est cela qu'ils ont dit, 'au milieu de paroles de Torah'.

Et voici, ces paroles de Torah qui sont des enseignements de morale portent du fruit et laissent une empreinte, puisqu'elles entrent dans son cœur, et cette étude conduit à l'action. Il se trouve donc que, lorsque l'occasion d'agir se présente à lui, il se souvient de son compagnon qui lui a enseigné cette chose.

Et c'est ce qu'ils concluent : 'par ce moyen il se souviendra de lui'. Et voici 'on s'en souvient et on les accomplit' : je veux dire qu'il voit un cas concret et se souvient de la halakha, c'est-à-dire des paroles de Torah selon le sens simple qui lui furent dites là-dessus, et il se souvient de celui qui les a dites ; alors il apporte la délivrance, comme nous l'avons appris (Meguila 15a) : quiconque rapporte une parole au nom de celui qui l'a dite apporte la délivrance au monde.

Et s'il est mort, alors 'ses lèvres murmurent dans la tombe'. Il se trouve donc que le souvenir est double : l'action fait qu'il se souvient de la halakha, c'est-à-dire des paroles de Torah, et qu'il se souvient de son compagnon, et les deux ensemble sont bons.

Et alors l'allusion du verset (Proverbes 6,24) 'car la mitsva est une lampe', etc., se réalise dans sa plénitude et dans sa bonté, plus que tout ce que nous avons dit : lorsqu'il y aura le chemin de la vie, alors il veillera à prendre congé par des réprimandes de morale, la réprimande morale se fera par 'la Torah est lumière', et alors il méritera 'la mitsva est une lampe', car l'étude conduit à l'action.

Et afin d'accomplir ce verset 'car la mitsva est une lampe', etc., j'ai médité l'injonction de nos Sages (Tan'houma Ekev 6,1) qui ont dit : à celui qui commence une mitsva on dit : achève-la, une chose entière et non la moitié d'une chose. Car puisque mon intention est de vous être utile, mes fils, que leur Rocher les garde, ainsi qu'à ceux qui se joignent à vous, pour vous donner le mérite du monde à venir, j'ai compris qu'il est impossible de parvenir au but de l'attachement sinon par 'la mitsva est une lampe et la Torah est lumière'.

Je veux dire : vous éveiller à l'accomplissement des mitsvot et avertir au sujet de certains points, défenses et prescriptions, auxquels beaucoup ne prennent pas garde ; et cela tient à l'une de deux causes. La première : parfois c'est selon ce qu'ont dit nos Sages (Yoma 86b) : un homme a commis une faute puis l'a répétée, elle devient à ses yeux comme permise.

Et il y a, par nos nombreuses fautes, beaucoup de choses dans lesquelles se sont enfoncés ceux qui marchent dans les ténèbres. Ainsi nos Sages ont-ils témoigné (Baba Batra 165a) au sujet du vol, des unions interdites et de la médisance : la plupart tombent dans le vol, une minorité dans les unions interdites, et tous dans la poussière de la médisance.

J'en donne pour signe : il n'est pas un seul commandement qui ne contienne une part de la faute du veau (voir Sanhédrin 102a), car par voie d'allusion le mot 'veau' (עגל) est l'acronyme de ces trois : unions interdites (עריות), vol (גזל), médisance (לשון הרע). C'est pourquoi elles ont été placées côte à côte dans l'ordre de la confession : 'nous avons volé' (גזלנו), 'nous avons tenu des propos mauvais' (דברנו דופי), 'nous avons commis l'iniquité' (העוינו).

Car le mot 'iniquité' (עון) fait allusion aux unions interdites, comme l'a écrit le Rokeah dans ses secrets : עון écrit en toutes lettres, עי"ן ו"ו נו"ן, vaut 248, car il n'est pas de transgression accomplie par la sensation des 248 membres, sinon l'union. Voici donc que nos Sages ont témoigné au sujet de ces trois qu'elles sont des transgressions extrêmement graves et répandues.

Mais il y a encore, et bien plus, une seconde cause : parfois c'est par manque de connaissance, parce que le sujet de telle mitsva ou de telle chose n'est pas connu du grand nombre ni courant dans leur bouche ; c'est pourquoi, en pareil cas, il me faut le faire savoir. Ainsi que quelques lois nouvelles que j'ai innovées avec l'aide de ה' béni soit-Il et qui n'ont pas été mentionnées dans les paroles des anciens ; et tout cela relève de 'la mitsva est une lampe'.

Et 'la Torah est lumière' se réalisera par la connaissance des raisons des mitsvot et de leurs secrets, ce dont il est dit (Lévitique 18,5) : 'que l'homme accomplira, et il vivra par eux'. Par 'que l'homme accomplira', il s'agit de l'accomplissement de la mitsva en acte ; par 'et il vivra par eux', il veut dire l'attachement aux allusions de la mitsva, qui sont la vitalité spirituelle de la mitsva ; c'est par ce côté spirituel, qui est pensée, qu'il a un attachement à Son Nom, béni soit-Il, car l'intention de la mitsva est le secret de Son Nom, béni soit-Il.

Sans cela, il n'y aurait pas d'attachement depuis la matérialité de l'acte jusqu'à la spiritualité, laquelle a pour terme Celui qui est le terme du spirituel, béni soit Son Nom.

Et de même le service du cœur, qui est la tefila, tenant lieu du sacrifice qui nous rapproche et nous attache à Lui, béni soit-Il, doit être une tefila avec intention ; alors elle est un corps avec une nechama. Le corps de la tefila est son ordonnance telle que nos Sages nous l'ont fixée, avec crainte et révérence, et son âme est l'intention des secrets de la tefila.

Nos Sages ont dit (Midrach Tehilim 91,16) : pourquoi Israël prie-t-il sans être exaucé ? Parce qu'ils ne savent pas prier par le Nom, il est dit (Psaumes ibid.) : 'car il connaît Mon Nom, il M'appellera et Je lui répondrai'.

Et j'ai déjà mentionné au début de mes paroles que l'étude conduit à l'action, et l'action conduit à la contemplation.

Par là se comprend la formule établie dans la bénédiction 'Ahava Rabba' : il y est dit 'et mets dans notre cœur de comprendre et de discerner, d'écouter, d'étudier et d'enseigner, de garder, de faire et d'accomplir', etc. Voilà notre demande au sujet de l'étude : qu'elle nous conduise à l'acte, 'de faire et d'accomplir'.

Ensuite nous demandons : 'illumine nos yeux par Ta Torah, attache notre cœur à Tes mitsvot, et unifie notre cœur pour aimer et craindre Ton Nom' - c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il illumine nos yeux dans les secrets des mitsvot, ce que le roi David, la paix sur lui, a lui aussi demandé dans sa prière (Psaumes 119,18) : 'dévoile mes yeux et je contemplerai les merveilles de Ta Torah' ; et par là nous serons attachés à Son Nom, béni soit-Il, dans l'amour et dans la crainte. Il est expliqué dans le Zohar et chez les maîtres de la vérité que, de la matérialité de la mitsva, de la Torah et de la tefila, c'est-à-dire de l'action et de la parole, se forment des vêtements pour la nechama et pour le niveau du Gan Éden inférieur ; mais elle n'a de prise ni d'attachement dans le Gan Éden supérieur, qui sont des degrés d'une spiritualité subtile, que par le secret des intentions, lesquelles relèvent du secret de la connaissance de Ses Noms, béni soit-Il.

Or je ne suis pas venu maintenant parler de cette belle étude, mais seulement plus loin, en son lieu ; pour l'heure je ne fais que rappeler les têtes de chapitres de ce qui est nécessaire.

Et sachez, mes fils, que leur Rocher les garde, qu'il ne vous vienne pas à la pensée, en lisant ce que je mentionnerai dans ces cahiers des secrets des mitsvot et des tefilot, que j'en aurais sondé la profondeur : car la chose n'est même pas comme une goutte au regard du grand océan, ces secrets n'ayant ni fin ni terme. Un homme vivrait-il mille ans deux fois qu'il ne s'élèverait pas et n'atteindrait pas le terme d'une seule mitsva, jusqu'à sa profondeur, sa racine et la racine de sa racine, hormis Rabbi Chimon bar Yohai et ses compagnons, dont la demeure n'était pas avec la chair.

Grande connaissance aussi pour ses disciples et les disciples de ses disciples, qui ont mérité de jouir de sa grande lumière ; toutefois, tout cerveau ne peut supporter cela. Et moi, je ne suis venu que dévoiler un peu du peu de ce que j'ai reçu de la bouche des scribes et de la bouche des livres qui suivent le Zohar, en particulier des grands parmi les derniers : les livres saints du divin notre maître Rabbi Meir Gabbai, de mémoire bénie, du divin notre maître Rabbi Moche Cordovero, de mémoire bénie, et du dernier des grands, l'homme de Dieu, le saint Ari, de mémoire bénie.

Et j'y ajoute un peu du mien, pour rendre sage et faire comprendre, selon mon entendement, l'explication des sujets. Il est connu que la sainteté est une source qui jaillit toujours plus fort : l'homme se sanctifie un peu en bas, on le sanctifie beaucoup en haut (Yoma 39a).

Que le Saint béni soit-Il nous gratifie de sagesse, d'intelligence et de connaissance, et alors vous mériterez d'entrer dans le lieu le plus intime, avec des milliers de milliers de bonnes qualités, vers le Lieu, béni soit-Il.

Voici donc que ces cahiers dont je vous fais héritiers sont un fil triple : réprimande morale, lampe de la mitsva et lumière de la Torah ; et leur signe est le verset 'ה' est la part de mon lot' (מנ"ת), acronyme de morale (מוסר), lampe (נר) et Torah (תורה).

Et puisque les disciples sont eux aussi appelés des fils, et que j'ai mérité, louanges à ה', de former de nombreux disciples, voici que je vous ordonne : si un disciple désire ardemment copier ces cahiers, ne refusez pas le bien à qui il revient. Et vous, mes fils, écoutez la morale de votre père ; qu'elle soit un souvenir entre vos yeux, et transmettez-la en héritage à vos fils, car elle est votre vie et la longueur de vos jours.

Et plus encore que tout cela, mes fils, que leur Rocher les garde, prenez garde à un surcroît de sainteté, de pureté et d'attachement, car 'la sagesse est double', et il y a bien plus, au double et au quadruple, que ce que j'ai mentionné. D'autant que je les ai composés en hâte, au moment de partir sur la route toute tracée vers la Terre sainte, pour m'attacher aux terres des vivants.

C'est pourquoi j'appelle ces cahiers 'Derekh 'Hayim' (le chemin de la vie). Et aussi d'après le verset cité plus haut : 'car la mitsva est une lampe', etc., 'et le chemin de la vie', etc. ; et c'est le chemin vers la vie éternelle.