Sefat Emet — Devarim - Sukkot

Dès derniers jours de Souccot, en abrégé.

Les huit jours de la fête donnent vie à tous les jours de l'année. Car la diffusion de la vitalité issue de Roch Hachana se fait pendant la fête, et c'est [le sens de] la libation d'eau (nissoukh hamayim).

Les sept jours de Souccot sont la vie de ce monde-ci, et c'est pourquoi les nations y ont aussi une prise, et cela [correspond aux] soixante-dix taureaux [offerts]. Mais Chemini Atseret est la vie du monde à venir ; et c'est la vie propre à Israël, par le fait que la Torah est l'essentiel de notre vie.

Et c'est [le sens d']atseret (arrêt, rassemblement), car la Torah est la vitalité intérieure, sauf qu'elle s'est revêtue dans l'œuvre de la Création. La vie de ce monde-ci n'est qu'extériorité, et c'est pourquoi il faut une protection et une soucca, qui est le témoignage par lequel le Saint béni soit-Il atteste sur nous que l'essentiel de notre vie est la Torah et la vie du monde à venir.

Et c'est ce que dit le Zohar : elle est 'l'ombre de la foi' (tsila demehemnouta), comme plus haut. Mais Chemini Atseret, qui est véritablement la vie du monde à venir comme dit, n'à pas besoin de protection ni de l'ombre de la soucca : il est lui-même l'aspect de la soucca véritable.

Et il est possible que ce soit [le sens de] ce que nos sages ont dit : 'nous demeurons assis' (yetouvei yativnan) ; bien que l'on ne s'assoie plus dans la soucca [à Chemini Atseret], cela s'appelle ainsi, comme dit.

Et dans la Guemara et le Midrach : 'Fais-moi un petit festin, etc.'. Voici : le Nom béni soit-Il donne vie à toutes les créatures, bien que les créatures n'aient pas la force de recevoir l'illumination de la sainteté ; seulement, dans Sa miséricorde, Il contracte (metsamtsem) Sa sainteté pour déverser la vitalité à tous.

Mais Israël est singularisé pour recevoir l'illumination par lui-même, du fait que l'Assemblée d'Israël (Kneset Yisrael) est attachée à Lui, béni soit-Il. Et c'est ce qu'on appelle un 'petit festin', car ils font descendre la vitalité dans la petitesse (katnout), comme il est dit : 'une petite section [de la Torah] à laquelle sont suspendus les corps [principaux] de la Torah', à savoir 'connais-Le dans toutes tes voies' (Proverbes 3,6).

Et c'est la Torah orale, les prolongements de la vie de la Torah dans l'œuvre de la Création et dans la nature aussi. Et c'est [le sens d']atseret, qui est selon la mesure et la limite, pour recevoir Sa parole béni soit-Il qui n'à ni limite ni fin du tout.

[Je ne me souviens pas exactement des termes ; mais l'explication des choses est selon ce qui est écrit : 'soleil et bouclier, le Nom Elokim' (Psaumes 84,12). L'aspect 'soleil' est au-dessus de la nature et seulement par voie de Sa miséricorde ; c'est pourquoi il s'étend aussi aux nations, car tout vient de Lui.

Israël est singularisé pour l'aspect 'Elokim' selon le jugement et le droit, et c'est l'aspect 'bouclier' ; c'est l'aspect des jours ouvrables et du saint jour de Chabbat, qui est propre à Israël : comprends-le bien]. Et il est écrit : 'ce sera pour vous une atseret' ; c'est pour retenir (laatsor) ce qui est à vous, afin d'être vous aussi uniquement pour le Nom béni soit-Il.

Simhat Torah, c'est se réjouir de ce qu'on reçoit les paroles du Saint béni soit-Il. Car le sens essentiel de 'Torah' (enseignement) est l'étude de ce qu'on ne savait pas jusqu'à présent.

Et bien que, de façon simple, le savoir procure de la joie, Israël se réjouit dans l'annulation de son propre savoir, uniquement pour la parole du Nom, même lorsqu'elle lui est incompréhensible. Il est écrit : 'Moché nous à prescrit une Torah, héritage (moracha) de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4), pour être attachés et annulés à la vie de la Torah. 'Héritage' (moracha) : nos sages ont dit : ne lis pas 'moracha' (héritage) mais 'meorassa' (fiancée) ; et ils ont aussi dit : elle n'est pas un héritage pour toi.

Assurément, de celui qui fait partie de l'ensemble d'Israël on dit certainement 'moracha' (héritage). Mais l'homme ne peut accéder à cet aspect que lorsqu'il se prépare à s'annuler devant l'Assemblée d'Israël, comme il est dit 'l'assemblée de Yaakov'.

Et selon l'effort fourni, il mérite [la Torah] aussi par voie d'héritage et de don [comme je l'ai expliqué ailleurs à propos de 'j'ai peine et j'ai trouvé', au nom de mon aïeul mon maître et enseignant, de mémoire bénie].

'Le Nom est venu du Sinaï, il à resplendi depuis Séir, etc.' (Deutéronome 33,2). Nos sages, de mémoire bénie, ont dit qu'Il proposa et rendit la Torah aux nations, etc.

Et le Zohar explique que c'est de cela même qu'Il nous à illuminés : de ce qu'elles, elles n'ont pas voulu recevoir [la Torah]. On peut encore dire : il est rapporté que Moché notre maître, la paix sur lui, répondit aux anges que la Torah ne les concerne pas ; si tel est le cas, comment les nations pouvaient-elles [prétendre] la recevoir ?

Mais [c'est] que la Torah à plusieurs sens et plusieurs voies, du plus haut au-dessus du haut, et pour les anges il y avait le [sens] secret [ainsi l'écrit le Ramban (Nahmanide), de mémoire bénie, dans son introduction à la Torah]. Si tel est le cas, assurément, lorsqu'Il proposa aux nations de la recevoir, il y avait aussi le sens dans sa dimension matérielle, plus que pour Israël.

Car à Israël la Torah fut donnée d'une manière au-dessus de la nature ; et du fait que les nations n'ont pas voulu la recevoir, cette voie [matérielle] fut donnée elle aussi à Israël. Et c'est ce que nos sages ont dit : pourquoi [la Torah] à-t-elle commence par 'Bereshit' ?

Parce que ce qui est propre à Israël est '[à partir de] ce mois-ci [sera] pour vous' (Exode 12,2), qui est le premier commandement d'Israël. Seulement, 'Il à annoncé la puissance de Ses œuvres' (Psaumes 111,6) ; l'explication est que la vitalité de la Torah qui se trouve à l'intérieur de l'œuvre de la Création et de la nature, Il la leur a annoncée aussi, pour 'leur donner l'héritage des nations', comme dit.

[Et c'est le sens de 'Et voici la bénédiction' (Deutéronome 33,1) que bénit Moché notre maître, la paix sur lui, faisant descendre la vitalité de la Torah vers Israël jusque dans l'œuvre de la Création et la nature, comme dit ; et j'abrégé.]

5634 [תרל״ד]

Et je ne me souviens pas dans l'ordre.

Le sens de la soucca est comme celui du dais nuptial (houppa) qui parachève l'acquisition (kinyan) de la femme par son mari. 'Dans des souccot je [vous] ai fait habiter' (Lévitique 23,43). Car lors de la sortie d'Égypte, Israël fut consacré au Nom béni soit-Il, comme il est dit : 'Je suis le Nom qui vous sanctifie, qui vous fait sortir, etc.' (Lévitique 22,32-33).

Et à ce sujet il y a une accusation [céleste] pour qu'Israël soit sélectionne afin d'être l'acquisition du Nom béni soit-Il, plus que toutes les créatures. Et à ce propos il est écrit : 'et pour son bétail (miknehou) il fit des souccot' (Genèse 33,17).

Il est écrit : 'Celui qui déploie la soucca de paix' ; 'déployer' (perissa) est de la même racine que 'pras' (part) et 'helek' (portion), comme il est dit : 'la part du Nom est Son peuple' (Deutéronome 32,9), car le Nom béni soit-Il s'est choisi une part parmi les créatures. [Comme il est dit dans le Tana deve Eliyahou : riche et heureux de sa part, vois la-bas, et dans le commentaire Yechouat Yaakov.] Or le Nom béni soit-Il possède la perfection totale : pourquoi s'est-Il choisi une demi-chose ?

Mais il est écrit : 'Je réside avec le contrit (daka), etc.' (Isaie 57,15), et le Zohar écrit que la perfection réside dans le fait que l'homme à le cœur brisé, vois la-bas [dans] la paracha Emor. Au contraire, c'est la Sa louange, béni soit-Il : car en tout lieu où Il réside, il y a perfection, et Il fait d'une demi-chose une chose entière.

Et c'est [le sens de] 'Celui qui déploie la soucca de paix'. Car en vérité le point intérieur qui est en tout lieu, c'est la perfection ; et de même Israël parmi toutes les créatures.

Or à Souccot [on offre] soixante-dix taureaux en face des nations, et [il y a] la libation d'eau, comme il est rapporté dans la Guemara, car Israël doit demander que Sa royauté béni soit-Il s'étende sur toute la Création, à la manière de ce qu'ils ont dit : 'Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître afin de recevoir une récompense (pras)' (Avot 1,3). Et vois ce que j'ai encore écrit plus loin.

'Vous prendrez pour vous, etc., un fruit de l'arbre magnifique (etrog), etc.' (Lévitique 23,40). Car à Souccot le Nom béni soit-Il rapproche Israël, comme il est dit 'Il déploie la soucca de paix', et Il nous protège du côté de ce qu'ils sont appelés 'enfants de l'Omniprésent'.

Et Israël, de son propre côté, désire s'attacher à Lui et accomplir de bonnes actions devant Lui, afin que [tout] ne vienne pas du seul côté de la bonté gratuite ('hessed). Et c'est [le sens de] 'vous prendrez pour vous', de votre côté.

Il est écrit : 'Tu me feras connaître le chemin de la vie' (Psaumes 16,11). Et il est rapporté que 'loulav' à la valeur numérique (guematria) de ''hayim' (vie), et Israël désire recevoir la vie véritable dans son intériorité.

Et c'est [le sens de] 'rassasiement de joies' (sova semahot, Psaumes 16,11) : selon la profondeur de la réception dans le cœur, au point qu'on l'appelle 'satiété'. Et cela [se fait] par les espèces du loulav, par lesquelles les enfants d'Israël font allusion, par l'acte, [devant] le Nom béni soit-Il, [à leur désir] de recevoir la lumière de la soucca qui leur a été donnée en cadeau, comme dit.

Et lorsque le roi invite des hôtes, il leur accorde les demandes de leur cœur, comme il est rapporté : 'celui qui est invite à manger et à boire est [aussi] invite [à demander]'. C'est pourquoi Il nous dit 'vous prendrez pour vous', afin que nous choisissions pour nous la vie.

Et à Souccot la connaissance (daat) est donnée à chaque homme d'Israël, comme il est écrit 'afin qu'ils sachent, etc.' (Lévitique 23,43). Et il apparaît ainsi que la connaissance de toute l'année vient à la fête de Souccot, qui est la dernière des trois fêtes de pèlerinage sur lesquelles toute l'année repose.

Le commandement de la soucca est [reçu] par lui-même, et les espèces du loulav sont la réception par laquelle les enfants d'Israël reçoivent et amènent la connaissance jusqu'à la profondeur de leur cœur, comme dit. Car chaque année la vie descend, comme il est écrit : 'les yeux du Nom ton Elokim [sont sur elle], etc., depuis le début de l'année' (Deutéronome 11,12) ; et nos sages, de mémoire bénie, ont expliqué qu'au début de l'année il y a une bénédiction pour toute l'année.

C'est pourquoi le Nom béni soit-Il nous à donné cette fête au début de l'année, après Roch Hachana et Yom Kippour, où tout Israël à été purifie, comme il est écrit 'pour vous purifier' (Lévitique 16,30). Et chaque homme doit croire qu'il est devenu pur en ces jours.

Certes, que la pureté demeure pour toute l'année dépend de la préparation de l'homme à recevoir la pureté ; mais en ces jours chaque homme d'Israël devient pur. Et à ce sujet même il y a une accusation [céleste], et il faut une protection à Souccot, comme dit.

Et après qu'ils ont été purifiés vient la fête de Souccot où tout Israël se rassemble, comme il est rapporté dans la Guemara : 'tout Israël mérite de siéger dans une seule soucca'. Et [la fête] est appelée 'fête de la récolte' (hag haassif).

De même, les espèces du loulav sont l'ensemble d'Israël, comme l'ont dit [nos sages] : 'la aravah (saule) [représente] celui qui n'à ni goût ni odeur, etc.'. Le conseil à ce sujet est le regroupement (erouv), par lequel [chacun] se rassemble dans l'ensemble d'Israël ; et cela est ce qui compte le plus pour susciter la bénédiction, comme il est écrit : 'les saules du torrent' (arvei nahal, Lévitique 23,40) ; et 'nahal' (torrent) évoque l'écoulement de l'abondance (chefa).

Et [l'Écriture] à inscrit cela précisément auprès de la aravah, comme dit. Et les jours de la fête aident à cela, afin qu'Israël puisse se rassembler et que chacun s'annule devant l'ensemble d'Israël ; et par ce moyen ils peuvent recevoir comme il convient la bénédiction de l'année, comme il est rapporté : 'le seul récipient qui contient la bénédiction est la paix'.

Et c'est l'aspect de Joseph le juste, et il est écrit : 'et ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21).

La réjouissance de la maison du puisage (Simhat Beit Hachoéva), d'où l'on puise l'esprit saint (roua'h hakodech) ; car la joie est le récipient pour puiser les eaux vives, qui sont l'esprit saint, comme il est écrit : 'et Il insuffla dans ses narines une âme [de vie], etc.' (Genèse 2,7). Et selon que l'homme s'attaché à la source de la vitalité qu'il tient du Nom béni soit-Il, la vie se diffuse dans tous ses membres.

Et il est rapporté : 'nous n'avons pas vu de sommeil' [durant la fête], comme il est rapporté dans le Midrach au sujet de Moché notre maître, la paix sur lui, que durant les quarante jours où il fut au ciel il ne pouvait pas dormir, car il savait qu'il n'y a pas de mesure à ce qu'il pouvait recevoir à chaque heure. Et de même il est écrit 'sept jours dans l'année' au sujet des jours de Souccot, ce qui n'est dit pour aucune autre fête, car l'essentiel de l'illumination de l'année dépend de ces sept jours.

Et le récipient pour la recevoir est la joie.

Les trois fêtes de pèlerinage [correspondent à] 'de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton meod (excédent, tout ce que tu as)' (Deutéronome 6,5). À Pessa'h, [Israël] fut délivré du mauvais penchant (yetser hara).

À Chavouot, [c'est] la sensation dans l'âme : 'mon âme est sortie à Sa parole' (Cantique 5,6). Et à Souccot, [c'est] 'mêôdekha' (ton excédent) : sors de la demeure permanente, comme l'ont dit [nos sages] : ne pas se fier à son argent et à ses bâtiments, mais avoir confiance dans le Nom béni soit-Il.

De même, l'affection des nuées de gloire est une affection supplémentaire, à la manière de la richesse qui est extérieure au corps. Et de façon semblable, j'ai entendu de mon aïeul, de mémoire bénie, que les trois fêtes de pèlerinage [correspondent] à l'envie, au désir et à l'honneur ; et c'est aussi comme dit plus haut : l'envie [est] dans le corps, comme il est dit 'la pourriture des os, c'est l'envie' (Proverbes 14,30) ; le désir [concerne] l'âme ; et l'honneur est extérieur au corps, comme dit.

'Mieux vaut une paume [pleine] de repos [que les deux mains pleines de labeur]' (Ecclésiaste 4,6) : ils l'ont interprété dans le Midrach au sujet du Chabbat. Et pourquoi [le verset] dit-il 'paume' (kaf) [pour le Chabbat] et 'les deux poings' (hofnayim) pour les jours ouvrables ?

Car assurément 'l'homme est né pour le labeur' (Job 5,7), et le salaire de celui qui travaille les jours ouvrables est abondant. Mais l'homme doit se réjouir davantage le Chabbat, du côté de ce qu'il y a pour le Saint béni soit-Il une satisfaction (nahat roua'h) le Chabbat.

Et c'est [le sens de] 'poursuite de vent' (reout roua'h), [ce] qui est appelé 'peine et croque', c'est-à-dire qu'on prend un salaire pour son effort. Et tout dépend de la création des cieux et de la terre : la création de chaque jour eut lieu par une parole (maamar) et une action particulières.

C'est pourquoi le maintien du monde durant les jours ouvrables se fait aussi par le labeur des justes, comme il est rapporté qu'ils maintiennent le monde qui a été créé par dix paroles. Et le Chabbat, il y eut le repos (chevita), comme il est dit 'et Il se reposa, etc.' (Exode 20,11).

Et c'est le repos, la joie qu'à eue le Saint béni soit-Il le Chabbat : ce fut l'achèvement de la Création, comme l'expliqué Rachi : 'l'œuvre fut terminée et achevée'. C'est pourquoi le maintien du monde le Chabbat se fait par la joie des justes le Chabbat ; et c'est [le sens de] 'une paume de repos', car chaque âme à un repos le Chabbat, s'attachant à la racine supérieure plus qu'en semaine.

Et il est rapporté [que le Chabbat est] 'un souvenir de l'œuvre de la Création'. On peut expliquer qu'il y a pour toute la Création un souvenir, [permettant] de se rappeler ce qui était avant la Création, lorsque chaque chose était en un lieu spirituel, à la manière dont on fait prêter serment à l'homme 'sois juste, etc.' avant sa venue au monde ; de même, avant la Création, il y avait un attachement intense pour toute la Création.

Et le Chabbat il y a un souvenir pour chaque chose, c'est pourquoi il est aisé de repousser la nature le Chabbat ; à plus forte raison y a-t-il un souvenir pour l'homme d'Israël, dont l'âme vient d'un lieu plus élevé. On peut encore dire, dans le sujet ci-dessus, que la 'paume de repos' du Chabbat vient aussi des 'deux poings de labeur' en semaine ; car durant les jours ouvrables on prépare le Chabbat, et selon l'effort fourni durant les jours d'action pour trouver la lumière cachée et dissimulée dans l'action (assiya), on mérite de recevoir l'illumination du Chabbat, comme il est rapporté : 'celui qui a peine la veille de Chabbat [mangera le Chabbat]'.

Et un mélange de la sainteté du Chabbat existe aussi en semaine, sauf qu'il est mêlé, et c'est [pourquoi la veille de Chabbat] est appelée 'erev Chabbat' (mélange de Chabbat), comme dit.

Le commandement de la aravah (saule) à Hochana Rabba, [au sujet duquel] nos sages de mémoire bénie ont préfère la aravah plus que toutes les [autres] espèces, bien qu'elle corresponde à ceux qui n'ont ni goût ni odeur. Car en vérité, c'est de la que se reconnaît le mieux l'attachement d'Israël au Nom béni soit-Il.

Car d'où vient l'affection [portée] à ces gens-la ? Seulement de ce qu'Israël est appelé 'enfants de l'Omniprésent'.

Et il y a en chaque homme d'Israël un attachement au Nom Elokim, comme il est écrit : 'et vous qui êtes attachés au Nom votre Elokim, vous êtes tous vivants [aujourd'hui]' (Deutéronome 4,4). Il est écrit : 'Qu'il me baise des baisers [de sa bouche], etc. ; car tes caresses sont meilleures que le vin' (Cantique 1,2).

Le sens de 'baiser' (nechika) est comme 'faire toucher' (hachaka) dans l'eau : par le fait de s'attacher à sa racine, on devient pur. Ainsi la Torah, appelée 'eau', fut donnée à Israël, comme il est dit : 'une vie éternelle Il à plantée au milieu de nous'.

[C'est] l'aspect de la Torah orale, qui est une grande merveille : que les sages puissent ajouter à la Torah, et que leurs paroles laissent une empreinte dans les cieux, comme il est dit : 'à Dieu qui accomplit pour moi' (Psaumes 57,3). Et à ce sujet il est dit 'tes caresses sont meilleures que le vin', car nous faisons des libations de vin toute l'année ; et [ces caresses] sont les commandements et les bonnes actions qu'Israël amassé pour le Saint béni soit-Il, [de sorte] qu'Il tire satisfaction des enfants d'Israël et non des nations.

Et à Souccot, [c'est la libation d']eau. Le sens en est que, même sans les actions, du seul côté de l'essence de la Création, il y a aussi un attachement intense d'Israël, plus que de toutes les nations ; et cela s'est clarifié à Souccot, c'est pourquoi il faut une protection, comme dit plus haut.

Et les enfants d'Israël se réjouissent davantage de ce point-la, qui est imprimé en eux du côté de la Création, que de ce qu'ils méritent par leurs actions ; car que peut donc opérer l'action d'un être de chair et de sang ? Et c'est [le sens de] 'tes caresses sont meilleures', [ce] qui vient du Saint béni soit-Il du côté de 'la part du Nom est Son peuple', par rapport à ce qu'ils méritent par nos actions, comme dit.

Et il est écrit : 'Heureux, vous qui semez au bord de toutes les eaux, qui laissez libre le pied [du bœuf et de l'âne], etc.' (Isaie 32,20). Comme il est écrit : 'une lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11), et 'ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21).

Et il y a un point intérieur, comme dit, en chaque homme d'Israël, du côté de la nature, comme dit ; sauf qu'il se révèle après le retrait de l'extériorité, et c'est [le sens de] 'qui laissez libre le pied, etc.'. C'est pourquoi, après Roch Hachana et Yom Kippour, se révèle l'aspect de Souccot, comme dit.

Et à Hochana Rabba, Israël se réjouit précisément dans l'aspect de la aravah, même sans goût ni odeur, comme dit.

Chemini Atseret (huitième jour de clôture). 'Après Soukot, ce sera pour vous jour d'assemblée (Atseret)' etc. Car durant Soukot descend du ciel un flux de vie pour toute l'année, pour toutes les créatures.

C'est pourquoi (l'on offre) soixante-dix taureaux et la libation d'eau. Mais tout dépend de l'aptitude de ceux qui reçoivent.

Or il n'est de récipient qui retienne la bénédiction que la paix. Et cela fut donné aux enfants d'Israël.

Voilà le sens de 'Atseret sera pour vous', précisément. Car même si, du côté de l'effusion du Saint béni soit-Il, toutes les créatures reçoivent, il n'est de récipient apte à recevoir que les enfants d'Israël.

Le sens d'Atseret (retenue) est l'aspect de crainte, où il y a élan et retrait (ratso va-chov). Et l'essentiel du conseil pour que l'illumination pénètre à l'intérieur de l'homme comme il convient, c'est par la sérénité de l'esprit (yichouv ha-daat) : l'homme voit qu'il n'est pas digne de fouiller dans l'appréhension de hauteurs pareilles, et tombe sur lui crainte et frayeur.

Par cela il reçoit l'illumination dans son cœur. Et ceci est un conseil pour toute l'année, afin qu'elle demeure dans le cœur, comme l'écrivent les livres véridiques.

Et cette chose fut donnée à Israël, car les nations sont pour elles-mêmes (legarmeihou), prêtes à recevoir tous les biens de ce monde. Mais les enfants d'Israël, des qu'ils ressentent quelque chose, se font petits comme dit plus haut, et par cela ils reçoivent.

Voilà 'Atseret sera pour vous'. Et il me semble avoir entendu de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, l'explication : retenir (laatsor) le 'pour vous' (ha-lachem) et l'intérêt personnel, comme dit plus haut.

[Et c'est ce que signifie 'un petit repas', qui vient par la petitesse (katnout). Et dans le Zohar : du côté (de la Torah orale) [de la Malkhout] Il fait un repas modeste (seouda zoutarta).

C'est comme dit plus haut, que les enfants d'Israël comptent selon la lune, ce qui relève du service des êtres d'en bas, comme il est écrit 'ceux qui accomplissent Sa parole' (Ps. 103,20), selon les mots de l'Enfant (Yenouka) et du Machiah.] Et par cette préparation, l'aspect de crainte susdit, un flux nouveau s'éveille.

C'est ce que dit le Midrach : 'sur toi d'ajouter pour nous des fêtes', qu'Atseret est incluse dans la fête de Soukot. C'est que les enfants d'Israël méritent d'atteindre le jour de fête par la réception comme il convient, comme dit plus haut.

Et les trois fêtes de pèlerinage correspondent aux trois prières de chaque jour, ce qui est le tikoun (réparation) du temps. Et le Moussaf (prière additionnelle) est le surcroît, l'aspect de Chemini Atseret susdit.

Et mon grand-père paternel, de mémoire bénie, à rapporté au nom de notre maître de Przysucha, de mémoire bénie, l'explication de 'Celui qui choisit les cantiques de louange (chirei zimra)' : c'est lorsque l'homme se remplit de chants et de louanges, de ces chants que sa bouche ne peut contenir, c'est cela que choisit Dieu, qu'Il soit béni, comme dit plus haut. Et c'est la joie de Chemini Atseret : 'tu seras seulement joyeux' (Deut.

16,15), jusqu'à ce que l'on ajoute encore de la joie, comme dit plus haut. Et c'est la joie de la Torah (Simhat Torah) à Chemini Atseret, car à Chavouot (fut donnée) la Torah écrite, et maintenant c'est la joie de la Torah orale que les enfants d'Israël suscitent.

Car voici que par le labeur les sages d'Israël renouvellent des paroles de Torah qui furent dites à Moche notre maître, la paix sur lui, tout ce qu'un disciple chevronné est destiné à innover. Et cela par la crainte de recevoir les paroles de la Torah écrite : par cela il ajoute, comme il est dit 'quiconque dont la crainte précède' etc.

Simhat Torah est une préparation pour toute l'année, pour être assidu (kavoua) dans la Torah, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie, à propos de (la destruction du pays,) 'parce qu'ils n'ont pas béni la Torah d'abord'. C'est pourquoi, au début de l'année, il y a Simhat Torah, afin que l'homme contemple la grandeur de la Torah, qui sont les paroles du Dieu vivant.

Et par le désir et la joie de s'attacher à la Torah, demeure ensuite un attachement (devekout) à l'étude de la Torah. Comme dit le Midrach sur 'Ve-zot ha-berakha', qu'il y a une bénédiction de la Torah avant elle et après elle.

Et de même, même les gens qui sont marchands, qui durant toute l'année ne s'occupent pas continuellement de la Torah, néanmoins par la joie du début de l'année, qu'il fixe en son cœur, et il lui est pénible de se séparer des paroles de Torah, cela lui profite pour ne pas oublier totalement, même s'il s'occupe d'autres affaires. Et il est écrit 'Réjouis-toi Zeboulon en ta sortie' (Deut.

33,18). Or c'est difficile : pourquoi se réjouirait-il de cette part ?

Seulement, c'est un conseil : par la joie avant qu'il ne sorte au commerce, par cela il sera préserve en sa sortie. C'est pourquoi il y a Simhat Torah au début de l'année, comme dit plus haut.

'De Sa droite un feu de loi (ech dat) pour eux' etc., 'aussi Il chérit les peuples' etc., 'ils se sont rangés à Tes pieds, il porte' etc. (Deut.

33,2-3). Explication de 'feu de loi' : la conduite de la Torah est au-dessus de l'intellect humain, comme il est écrit 'Ma parole n'est-elle pas comme le feu' etc.

(Jer. 23,29).

Et néanmoins elle fut donnée aux enfants d'Israël. [Et c'est ce que le buisson montra à Moche, 'il ne se consumait pas' : les enfants d'Israël adhèrent au feu de la Torah, comme il est dit dans le saint Zohar, Vaera.] 'Aussi Il chérit les peuples (hovev amim)', de la langue de braises couvantes (omemout) : même s'il y a des hommes en Israël en qui ne brûle pas tant le feu de l'enthousiasme pour la Torah, néanmoins par l'annulation (bitoul) envers la communauté d'Israël et les saints d'Israël, 'ils sont dans Ta main' etc.

Et eux, les humbles, 'se sont rangés à Tes pieds', et par la soumission et leur annulation ils ajoutent encore de la force. 'Il porte (yissa)', de la langue de porter des signaux de feu (massouot), car ils éveillent les paroles de la Torah pour que les paroles s'élèvent vers la racine du feu. C'est ce que dit 'il porte de Tes paroles', alors qu'il aurait fallu dire 'ils portent (yissou)', comme il est dit 'ils se sont rangés (toukou)' etc.

5635 (תרל״ה)

Recueil de propos (Likoutei devarim).

Soukot (est) un rappel des nuées de gloire. Et d'où les enfants d'Israël ont-ils mérite les nuées de gloire ?

Dans le saint Zohar : 'Je me souviens en ta faveur de la grâce... ta marche derrière Moi au désert' etc. (Jer.

2,2). Et le principe général de la chose : par le fait qu'ils se sont placés sous Sa royauté, qu'Il soit béni.

Car après la sortie d'Égypte, ils craignirent pour leur âme de ne pas tomber une seconde fois sous la domination du Sitra A'hra (l'autre côté). C'est pourquoi, bien que le libre choix soit donne à l'homme, malgré cela il y a aussi en ceci un choix : qu'il choisit de toute son âme de ne pas être dans son propre choix, mais choisit la conduite de Dieu, qu'Il soit béni, afin qu'Il le mène par un chemin droit.

Et des paroles comme celles-ci (valent) aussi après les jours du jugement, Roch Hachana et Yom Kippour, où les enfants d'Israël sont purs de la faute : ils doivent également choisir la conduite de Dieu, qu'Il soit béni. Et cela aussi est un aspect de techouva (repentir).

Auparavant c'était une techouva par crainte, et maintenant c'est par amour, du fait qu'ils voient la grâce de Dieu qui nous à pardonne et nous à purifiés de la faute. Malgré cela ils reviennent à Lui et comprennent que nous n'avons de place par nous-mêmes que pour nous abriter à Son ombre, qu'Il soit béni.

La soukka est un témoignage pour les enfants d'Israël qu'ils ont été purifiés de leur faute. Comme il est rapporté dans la Guemara : dans l'avenir les nations voudront revenir (se repentir), et Dieu leur donne le commandement de la soukka etc.

Et l'explication : car tout baal techouva (pénitent) l'est par une grâce suprême, le Saint béni soit-Il tendant la main pour le recevoir, en deçà de la stricte mesure du jugement (lifnim mi-chourat ha-din). Et sur cela argumentent les impies.

Et la réponse : car le Saint béni soit-Il est un juge de vérité. Celui en qui il y a un point intérieur (tourne) vers le bien, seulement qu'il ne peut le faire passer de la puissance à l'acte, Dieu l'aide.

Et puisqu'il peut se tenir sous Son ombre, qu'Il soit béni, c'est un signe qu'il y a en lui un point de vérité, comme il est dit [dans le saint Zohar] : 'celui qui est de la souche et de la racine d'Israël siégera dans les souccot' etc. Mais les impies ne peuvent être dans la soukka, comme il est écrit 'le mal ne séjournera pas chez Toi' (Ps.

5,5). Et telle est la raison du commandement de la soukka après le jugement de Roch Hachana et Yom Kippour : il est un témoignage sur le jugement véridique.

Soukot est appelée 'la fête de la récolte (Hag ha-assif)', car chacun rassemble tous ses biens dans sa maison. C'est pourquoi nous devons nous souvenir que nous, et tout ce qui est à nous, appartenons à Dieu, qu'Il soit béni.

Et de même qu'ici c'est le temps du rassemblement, de même il en est en haut : le Saint béni soit-Il nous rassemble dans Sa maison, qui est la soukka.

Chacun doit être prêt à voir la face de Dieu lors des fêtes. Et il est difficile de comprendre comment le plus modeste d'Israël accomplissait ce commandement.

Et assurément la bénédiction de la fête porte sur cela, comme il est écrit 'selon la bénédiction de Dieu ton Dieu qu'Il t'à donnée' (Deut. 16,17).

C'est la bénédiction de chaque fête, comme nous demandons 'et accorde-nous la bénédiction de Tes fêtes' etc. Et l'on peut dire l'explication : 'ils se tenaient serrés (tsefoufim)', c'est-à-dire par miracle, 'et se prosternaient au large (revahim)', comme si c'était par leur mérite.

Comme il est écrit 'Tu rétribues chaque homme selon son œuvre' (Ps. 62,13), car le Saint béni soit-Il aide l'homme de sorte qu'il puisse faire le bien de lui-même, bien qu'en vérité ce soit par l'aide divine.

Chemini Atseret est la bénédiction de la fête. Car le commandement de la soukka est de sortir de sa demeure pour s'abriter à Son ombre, qu'Il soit béni.

Et nous sommes comme des hôtes dans la maison du Saint béni soit-Il. Et il est écrit 'le huitième jour il renvoya le peuple' (I Rois 8,66).

Et 'renvoyer (chiloua'h)' est de la langue d'accompagnement (levaya), car le maître de maison doit accompagner ses hôtes. C'est ce que le commandement de la soukka et les jours de la fête apportent comme bénédiction à Israël pour leurs maisons.

Et de même il est dit dans la Guemara : (Chemini Atseret) est le complément (tachloumin) du premier (jour). Et l'explication de 'Atseret sera pour vous' : car les enfants d'Israël reçoivent toutes les effusions données en ces jours.

Car chaque année une vitalité nouvelle est donnée à Roch Hachana, Yom Kippour et Soukot à toutes les créatures. Et ceux qui reçoivent sont de deux aspects : l'un se réjouit de ce qu'il reçoit pour lui-même (legarmei), ce sont les nations, et cela n'est que pour un temps, aussi leur bien diminue-t-il.

Mais les enfants d'Israël se réjouissent de ce que le Saint béni soit-Il répand sur eux, par quoi ils ont un attachement à Lui, qu'Il soit béni. Car ainsi l'homme avisé se réjouit de recevoir un présent du roi, du côté du roi, plus que de l'importance du présent lui-même.

Et cette réception à une pérennité éternelle. Et par cela les enfants d'Israël méritent de recevoir toutes les effusions, car telle était Sa volonté, qu'Il soit béni, en toute Son effusion : que la réception soit comme il convient.

C'est ce que disent nos sages, de mémoire bénie : 'un petit repas', 'qui me plaira de votre part (che-ehene mikem)', précisément, car les enfants d'Israël reçoivent afin de s'attacher à Lui, pour accomplir Sa volonté, non pour leur jouissance. C'est ce que dit 'Atseret sera pour vous', que le flux demeure pérenne pour vous, tandis que pour les nations il ne fut que pour un temps.

Et quant au fait que l'on fait Simhat Torah maintenant : selon le sens simple, car maintenant nous n'avons plus la joie de la fête ni la libation d'eau, et il ne nous reste que la Torah. Et en vérité, dans la Torah nous avons tout cela, comme il est écrit 'voici la loi de l'oblation, du sacrifice pour la faute' (Lev.

6,7 ; 6,18), (dont) nos sages, de mémoire bénie, ont exposé : 'quiconque s'occupe de la Torah' etc. C'est pourquoi, par la force de la Torah, on peut éveiller toute la joie de la fête.

Et c'est aussi un signe que pour les enfants d'Israël la joie demeure à jamais, tandis que pour les nations elle ne fut que pour un temps. Et de même nos sages, de mémoire bénie, ont dit que les nations ont perdu davantage lors de la destruction du Temple.

Allusion pour Simhat Torah : 'Tu aimeras Dieu ton Dieu de tout ton cœur' etc., 'ton âme' etc., 'ton intensité (mêôdekha)', 'et ces paroles seront' etc. (Deut.

6,5-6). 'Ton cœur (levavekha)', c'est à Roch Hachana et aux dix jours de pénitence, où les enfants d'Israël reviennent et désirent asservir aussi les mauvaises pensées à Dieu, qu'Il soit béni. Et c'est '(avec) tes deux penchants (yetsarim)'. 'Ton âme (nafchekha)', c'est à Yom Kippour, 'et vous affligerez vos âmes' (Lev.

16,29). 'Ton intensité (mêôdekha)', c'est à Soukot, temps de la récolte, 'lorsque tu récolteras' etc. (Deut.

16,13), et malgré cela ils délaissent toute leur abondance pour siéger dans une demeure précaire et s'abriter à Son ombre, qu'Il soit béni. Et ensuite 'et ces paroles seront... sur ton cœur' (Deut.

6,6), car après cela l'homme peut recevoir les paroles de Torah en son cœur. Et c'est Chemini Atseret : retenir (laatsor) et recevoir l'illumination de la Torah dans la profondeur du cœur.

'Moche nous à prescrit une Torah, héritage (moracha) de l'assemblée de Yaakov' (Deut. 33,4).

Mon grand-père maternel, de mémoire bénie, à expliqué : ce que dirent les enfants d'Israël 'parle, toi, avec nous... de peur que nous ne mourions' (Ex. 20,16), bien que les enfants d'Israël aient livre leur âme pour le Saint béni soit-Il, seulement ils comprirent que ce qui est par voie de miracle ne serait pas pérenne à jamais.

C'est ce que dit 'Moche nous à prescrit', c'est pourquoi elle est un 'héritage' etc. Et l'on peut encore dire que la Torah à plusieurs niveaux, comme on le sait.

C'est pourquoi, lorsqu'ils convinrent que Moche notre maître, la paix sur lui, serait celui qui reçoit, il reçut toute la Torah. Et de ce fait, le monde dans son ensemble, comme communauté d'Israël, possède toute la Torah.

Et ils craignaient que, s'ils recevaient eux-mêmes, il y aurait un mélange de bien et de mal (tov va-ra), c'est ce que dit 'de peur que nous ne mourions'. Mais Moche notre maître reçut de l'arbre de vie comme il convient.

Et dans la Guemara : 'ne lis pas héritage (moracha) mais fiancée (meorassa)'. Car l'héritage est par nature (transmis) du père au fils, tandis que l'homme et sa femme (s'unissent) par leur action.

Et il est enseigné (dans les Maximes des Pères) : 'préparé-toi (à l'étude de la Torah)... car elle n'est pas un héritage pour toi'. Nous avons expliqué : même s'il est écrit 'héritage', c'est seulement que l'homme doit se préparer afin de pouvoir entrer dans la communauté d'Israël, et alors elle est un 'héritage' etc.

Et comprends tout ceci.

5636 (תרל״ו)

Au commencement nous avons parlé de la raison de Soukot après Roch Hachana et Yom Kippour. Car les baalei techouva (pénitents) n'ont pas de place, et le Saint béni soit-Il leur donne une place, qui est la soukka.

Car les enfants d'Israël sont maintenant des pénitents et siègent à l'ombre de l'Omniprésent. Et dans la mesure où l'homme sait qu'il n'à pas de place par lui-même, le Saint béni soit-Il lui donne une place.

Et cette place est plus haute que ce qu'il mérite par ses actes. Et sur cela ils ont dit : 'à la place où se tiennent les pénitents, les justes parfaits ne peuvent se tenir'.

Car les pénitents siègent en une place qui leur est donnée du ciel, comme dit plus haut. Or à Roch Hachana et Yom Kippour les enfants d'Israël sont délivrés du mauvais penchant par une grâce suprême.

Et après cela ils ont besoin d'une protection accrue. Car la réparation (tikoun) qui ne vient pas du côté de son propre mérite, les accusations la poursuivent.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous protège ensuite dans la soukka. Et sur cela il est dit 'Béni soit Celui qui rachète et délivre (pode oumatsil)'. 'Il racheté' à Roch Hachana et Yom Kippour, et 'Il délivre' à Soukot, afin que les accusations ne viennent pas à l'avenir.

Et il est enseigné : 'sur trois choses le monde subsiste : la vérité, le jugement (din) et la paix' etc. Et ce sont Roch Hachana, Yom Kippour et Soukot.

Car Roch Hachana (est) le jugement, du côté où le Saint béni soit-Il y donne la vie à toutes les créatures. Et 'Dieu (est) vérité', et de ce fait s'éveille le jugement de chacun, quant à la manière de recevoir en vérité ce qui lui revient.

C'est pourquoi l'on dit à Roch Hachana 'et Ta parole est vérité', car de ce côté vient le jugement à Roch Hachana. Mais l'essentiel du jugement est à Yom Kippour.

Et la paix est à Soukot, comme il est écrit 'Il étend la soukka de la paix'. Et par ces trois jours de fête se maintient toute l'année.

Sujet de la soukka et du loulav, comme il est écrit 'et vous prendrez pour vous' (Lévitique 23,40). Car il est écrit 'et tu sauras aujourd'hui et tu feras revenir à ton cœur' (Deutéronome 4,39).

Car dans les soukkot le daat (la connaissance) est attiré vers les enfants d'Israël, comme il est écrit 'afin qu'ils sachent' (Lévitique 23,43). Et les quatre espèces servent à attirer le daat dans l'intériorité de l'homme.

Et voici l'explication du sujet: la soukka et le loulav sont comme les tsitsit et les tefilin, qui sont la lumière environnante (or makif) et l'attirance du daat dans les quatre compartiments (batim) des tefilin, comme les quatre espèces. Car il est connu qu'il y a en toute chose une intériorité (pnimiyout) et une extériorité (hitsoniyout).

Et de même dans le service de l'homme. À l'époque où le Temple existait, toute l'extériorité était aussi réparée, car tout le sujet des sacrifices est un acte matériel.

Et maintenant il ne reste que le sujet de l'intériorité. Et en vérité c'est une qualité supérieure, sauf qu'on ne peut atteindre l'intériorité sans la réparation de l'extériorité.

C'est pourquoi, à l'époque où le Temple existait, tout était facile. 'Et vous prendrez pour vous' vient faire allusion à ce que grande est la qualité de l'intériorité, laquelle est dans la main de l'homme. Et c'est le sujet des soixante-dix taureaux de la fête, face aux soixante-dix princes (des nations).

Car l'attirance de l'abondance (chefa) par les anges et les princes, tout cela relève de l'extériorité. Et parce que les enfants d'Israël se choisissent l'intériorité, ils laissent tout aux soixante-dix princes.

Et c'est comme le roi qui fait entrer un hôte dans sa maison, et il y a en cela deux choses: qu'on lui fournit ses besoins, et qu'il se trouve dans le palais du roi. Et le sage s'attaché à ceci: qu'il est dans le palais du roi.

Et c'est ce que dit 'et vous prendrez etc.', à la manière de 'Toi, tu soutiens mon sort' (Psaumes 16,5), qui fait allusion aux enfants d'Israël de se choisir l'intériorité. Et revenons au début de nos propos: les quatre espèces servent à attirer le daat vers tous les détails.

Et nos sages, de mémoire bénie, ont dit que les quatre espèces correspondent aux hommes qui sont en Israël: ceux qui ont goût et odeur, ceux qui ont goût où odeur, et ceux qui sont sans goût ni odeur etc., et qu'ils soient tous une seule liasse (agouda à'hat) etc. Car en vérité quelle différence y a-t-il devant l'Omniprésent, béni soit-Il, entre le grand et le moindre en Israël, selon la grandeur de Son élévation, du fait qu'Il à choisi Israël.

C'est pourquoi ceci est l'essentiel: s'annuler au sein de la collectivité d'Israël, et alors il fait monter goût et odeur devant le Saint béni soit-Il. Et en vérité, même en chaque homme particulier il y a ces quatre espèces dans des traits (midot) et des membres particuliers, dans lesquels il est plus réparé etc.

C'est pourquoi, dans la mesure où il s'annule et fait entrer ses bonnes actions dans la collectivité d'Israël, selon la parole de nos sages qu'il les remette bien à la communauté, par cela il en devient un sacrifice communautaire (korban tsibbour). Il mérite par la de faire monter aussi les endroits qui se trouvent en lui et qui ont besoin de réparation, comme il à été dit.

Et à la manière de ce qu'ont dit nos sages: plus que ce que le maître de maison fait avec le pauvre, le pauvre fait avec lui. De même 'il n'y a de pauvre que de la Torah' etc.

Et par cela qu'il fait la tsedaka (charité) avec le daat qui est en lui, lui aussi reçoit. Et tout le service doit être afin qu'il y ait pour le Saint béni soit-Il un contentement (na'hat roua'h) de la part de la collectivité d'Israël.

Et c'est ce que dit 'et vous prendrez pour vous etc. et vous vous réjouirez devant l'Éternel votre Dieu' (Lévitique 23,40): faire monter la joie devant le Saint béni soit-Il par la prise, que vous vous preniez vous-mêmes pour être inclus comme un seul.

Au nom de mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie: les trois fêtes de pèlerinage servent à annuler les trois mauvais traits: la jalousie, le désir et l'honneur (kina, taava, kavod). Et vraisemblablement Souccot correspond à l'honneur (kavod), car elle correspond aux nuées de gloire (anane ha-kavod).

Et en cette fête le Saint béni soit-Il honore les enfants d'Israël plus que toutes les nations. Et c'est une indication que les enfants d'Israël sont prêts à recevoir l'honneur.

Car il est enseigné: celui qui accroît l'honneur du Ciel et amoindrit son propre honneur, l'honneur du Ciel s'accroît et son honneur s'accroît. Et il est difficile de comprendre: que m'importe que son honneur s'accroisse?

Seulement, il mérite par cela de pouvoir recevoir l'honneur, de sorte que, même si son honneur s'accroît, il en résulte aussi un accroissement de l'honneur du Ciel. C'est pourquoi, après Roch Hachana et Yom Kippour, où les enfants d'Israël sont revenus en techouva (repentir), ils sont prêts à recevoir l'honneur, comme ci-dessus.

Sur le verset 'bonne est la sagesse avec un héritage etc.' (Ecclésiaste 7,11-12), 'à l'ombre de la sagesse, à l'ombre de l'argent'. Dans le Midrach, comme il est dit 'belle est l'étude de la Torah avec une occupation (derekh erets)' etc.

Car il y a deux protections du côté de la bonté suprême (chessed elyon). Et c'est 'à l'ombre de la sagesse', comme il est écrit 'l'Éternel est ton ombre' (Psaumes 121,5), et c'est la soukka qui est appelée 'l'ombre de la sagesse' comme on le sait.

Et 'à l'ombre de l'argent' est par le désir (techouka) qui est dans l'homme, du terme 'tu as vivement désire' (nikhsaf nikhsafta, Genèse 31,30), car par cela aussi il y a une protection sur l'homme. Même s'il n'est pas réparé comme il faut, seulement par le fait que sa volonté languit vraiment (megaguea) vers son Père qui est aux Cieux.

Et c'est aussi une ombre qui vient par la générosité d'une bonne volonté qui est dans l'homme. Et c'est le sujet du loulav, 'et vous prendrez pour vous etc.'.

Et il est appelé 'héritage' (na'hala), qui est l'attirance du daat vers tous les endroits qui sont dans l'homme. Allusion à la chose: 'les saules du torrent' (arve na'hal, Lévitique 23,40).

Et 'na'hal' (torrent) est écrit avec la arava (le saule), qui est le trait le plus bas, sans goût ni odeur, car l'attirance du daat vers l'endroit du degré le plus bas, cela est supérieur à tout. C'est pourquoi les hommes de la Grande Assemblée (Anche Knesset ha-Gedola) ont choisi à Hochana Rabba la mitsva de la arava, car c'est sur elle que nous nous appuyons maintenant dans l'exil.

Et c'est la réparation des fêtes de pèlerinage, car les générations vont selon l'ordre. Et de ce côté il y a une importance au degré inférieur, par cela que tout l'édifice repose sur lui.

Et c'est le sujet des 'soutiens de la Torah' (tomkhin de-oraita), et c'est le talon du Messie (ikveta di-mechi'ha).

La réjouissance de la maison du puisage (Sim'hat Beit ha-Choéva), d'où l'on puise l'esprit saint (roua'h ha-kodech). Explication: de la, c'est-à-dire de la joie de ces jours.

Et bien que même maintenant nous n'ayons pas de quoi accomplir cette joie comme il faut, malgré cela c'est une promesse: 'et tu seras vraiment joyeux' (ve-hayita akh same'ah, Deutéronome 16,15). Mais le mot 'akh' (seulement) expliqué: même dans les générations basses où la joie ne sera pas dans sa plénitude.

Et de même il est enseigné dans le Midrach sur le verset 'mais (akh) le quinzième du mois etc.': que signifie 'akh' etc., vois-y dans le Yalkout. Et il est possible que ce soit ce que disent nos sages 'pour inclure les nuits du dernier jour de fête', c'est-à-dire les bons jours dans l'exil qui ressemble à la nuit, à la fin des jours, comme ci-dessus.

Sujet de Chemini Atseret et de Sim'hat Torah après la fête. Il est enseigné dans le Ra'aya Mehemna, paracha Nasso, qu'il y a deux sortes de baale techouva (pénitents): celui qui revient seulement afin de réparer la faute; mais la techouva complète, c'est qu'après être revenu il s'efforce dans la Torah de toute sa force etc., vois-y.

Explication: la techouva n'est pas en vue de l'expiation de son âme, seulement afin d'être pur pour le service du Créateur. C'est pourquoi il revient pour ôter la cloison (me'hitsa) qui s'est faite dans son âme par les fautes.

Et c'est pourquoi c'est un signe qu'aussitôt après les jours de techouva on reçoit le joug de la Torah comme il faut. Et c'est pourquoi, au jour de Chemini Atseret etc., 'pour vous' précisément (lakhem dayka).

Car les portes de la techouva sont ouvertes à tous. Mais les enfants d'Israël se réjouissent davantage dans l'acceptation du service à nouveau que de ce que le Saint béni soit-Il leur a pardonne le châtiment des fautes.

Et dans les jours de la fête, où tout est dans la bonté suprême et où les bontés de l'Éternel parviennent à toutes les créatures, il y a donc aussi une prise pour les soixante-dix princes. Mais les enfants d'Israël, l'essentiel de leur degré est de mériter seulement par leurs actions selon le jugement (michpat), et cela advient à Chemini Atseret.

C'est pourquoi il est enseigné que les billets (petakin) sont retardés jusqu'à Chemini Atseret. Car Chemini Atseret correspond à la techouva, c'est-à-dire le changement de l'action vers le bien après la techouva, comme ci-dessus.

Autre sujet: il est écrit 'héritage de la communauté de Yaakov' (moracha kehilat Yaakov, Deutéronome 33,4), que la Torah est en héritage pour la collectivité d'Israël. Car pour l'individu il est enseigné qu'elle n'est pas un héritage pour toi, comme je l'ai écrit ailleurs.

Et Souccot est appelée 'la fête de la récolte' ('hag ha-assif), où les enfants d'Israël s'unissent pour être un, et de même le sujet du loulav, comme il est enseigné dans le Midrach. Et en vérité, après Roch Hachana et Yom Kippour où tous les cœurs se sont purifiés, chacun peut s'inclure dans la collectivité d'Israël.

C'est pourquoi il y a ensuite Sim'hat Torah. Et aussi l'explication de 'atseret sera pour vous', comme l'expliqué Rachi 'rassemblement (knoufia)' etc.

Et l'on réalise maintenant 'préparé-toi à étudier la Torah', car du fait que les cœurs se sont réparés et purifiés, alors advient 'héritage de la communauté de Yaakov'.

Sujet de Chemini Atseret, qui est une fête à part entière, et néanmoins il n'y a que trois fêtes de pèlerinage. Et le sujet est que les trois fêtes sont des dons du Ciel.

Et quand on reçoit les trois fêtes comme il faut, on mérite Chemini Atseret. Et c'est ce que dit le Midrach, paracha Pin'has: 'il t'incombe de nous ajouter des fêtes' etc.

Et c'est ce que dit 'et tu seras vraiment joyeux' (ve-hayita akh same'ah), qui vient inclure Chemini Atseret, car celle-ci vient d'elle-même quand on accomplit les fêtes comme il faut. Et c'est comme un surcroît de bénédiction qui se déploie à partir des trois fêtes, un surcroît d'une fête à part entière.

Et il est enseigné dans la Michna: trois sont les couronnes, la couronne de la Torah, du sacerdoce et de la royauté, et la couronne du bon renom (keter chem tov) s'élève au-dessus d'elles. Et les trois couronnes sont les trois fêtes, et Chemini Atseret s'élève au-dessus d'elles.

Et ce sont les trois patriarches et David le roi, que la paix soit sur lui, la quatrième jambe (regel) du Trône.

Il est enseigné dans le Midrach [Tan'houma] que Chemini Atseret aurait dû être cinquante jours après la fête, comme Atseret (Chavouot) après Pessa'h, seulement qu'Il ne veut pas les importuner dans les jours d'hiver etc., vois-y [paracha Pin'has]. Le sujet est comme lors de la sortie d'Égypte, où après qu'ils furent délivrés on compta quarante-neuf jours de pureté (yeme tohar), comme il est écrit dans le Zohar saint, paracha Emor: 'comme cette femme dans ses jours d'impureté (nidda)' etc.

De même, en ces jours de Roch Hachana et Yom Kippour où les enfants d'Israël ont été délivrés du mauvais penchant (yetser ha-ra), ils ont aussi besoin de jours de pureté pour mériter la Torah. Seulement que la purification se fait maintenant durant les sept jours de la fête, au lieu des sept semaines des jours du Compte (Sefira).

Car c'est avec l'aide de la mitsva de la soukka et du loulav, par la bonté de l'Éternel qui plane sur nous. Il apparaît aussi que la raison est comme il est écrit dans le Zohar saint: que les baale techouva viennent avec une grande force et, en un seul instant, réparent beaucoup, vois-y.

C'est pourquoi maintenant, où l'on est dans l'aspect des baale techouva, la réparation se fait rapidement et l'on mérite aussitôt Sim'hat Torah à Chemini Atseret. Et le principe est que, dans les bons jours qui précèdent, nos âmes se sont réparées et les enfants d'Israël sont devenus des réceptacles (kelim) pour recevoir l'abondance de bénédiction et de sainteté.

C'est pourquoi à Atseret c'est le corps même de la réception. 'Atseret sera pour vous', explication: maintenant vous avez à recevoir, car vous êtes parvenus à la perfection qui est le réceptacle contenant la bénédiction. Et la bénédiction est à Chemini Atseret et Sim'hat Torah, c'est pourquoi on lit 've-Zot ha-Berakha' (Et ceci est la bénédiction), et vois ce que j'écris plus loin.

Et il est enseigné dans le Midrach sur le verset 'l'Éternel donne la sagesse, de Sa bouche viennent daat et discernement (tevouna)' (Proverbes 2,6): une parabole d'un roi qui distribue des portions, et quand vient son fils il lui donne de la portion qui est dans sa bouche etc., vois-y. Et tout ceci s'accomplit en ces jours.

Car la sagesse (''hokhma) est la vie de tout, comme il est écrit 'Tu les as tous faits avec sagesse' (Psaumes 104,24). Et 'l'Éternel donne la sagesse' est à Roch Hachana et Yom Kippour, où le Saint béni soit-Il donne la vie à toute créature. 'De Sa bouche daat' est à Souccot.

Et 'tevouna' (discernement) est à Chemini Atseret, qui est l'établissement (hityachvout) du daat chez celui qui reçoit, ce qui est la différence entre daat et tevouna. Et l'on peut dire encore que 'de Sa bouche' fait allusion à Yom Kippour, où les enfants d'Israël jeûnent et leur bouche est en sainteté, seulement dans la prière tout le jour.

Et c'est la différence entre la fête et Chemini Atseret, qui est propre aux enfants d'Israël, venant de ce qui est dans Sa bouche, comme ci-dessus. Et c'est la Torah.

C'est pourquoi les enfants d'Israël se réjouissent dans la joie de la Torah plus que de toutes les effusions de vie et de subsistance, comme ci-dessus.

Dans le Midrach 've-Zot ha-Berakha': l'officiant (celui qui passe devant l'arche) qui s'est trompé, comment fait-on? Un autre passe à sa place etc.

Moche notre maître, que la paix soit sur lui, à ouvert par 'zot' (ceci), par lequel Yaakov à terminé etc., vois-y. Explication du sujet: c'est le sujet de la perfection qui est en Israël, qui sont le réceptacle contenant la bénédiction, comme il est écrit 'il n'est de réceptacle contenant la bénédiction que la paix (chalom)' etc.

Car bien qu'il y ait des fauteurs en Israël, ils sont par accident (be-mikre). Mais dans la collectivité d'Israël il y a toujours quelqu'un qui peut restituer et réparer.

Et c'est le sujet du Michne Torah (le Deutéronome) et de 've-Zot ha-Berakha', où Moche notre maître est revenu et à réparé tout ce qui leur était arrivé depuis le début de la sortie d'Égypte jusqu'au moment de sa disparition. Et c'est ce que dit le Midrach: car la réparation ne s'est pas interrompue, et un autre vient et commence à l'endroit où le premier à terminé, comme ci-dessus.

5637 (תרל״ז)

Sur le verset 'afin que sachent vos générations que dans les soukkot j'ai fait habiter etc.' (Lévitique 23,43), et sur le verset 'je me suis souvenu en ta faveur de la bonté de ta jeunesse etc.' (Jérémie 2,2). Le principe du sujet: qu'en Nissan l'Éternel nous à fait sortir d'Égypte, et cela fut par la seule bonté de l'Éternel, comme il est écrit 'et toi nue et dénudée etc.' (Ezechiel 16,7).

Cependant le Saint béni soit-Il voulut que cette bonté fut méritée par le mérite des bonnes actions (maasim tovim) des enfants d'Israël, afin qu'elle subsiste à jamais. Et ainsi il est écrit 'et à Toi, Seigneur, la bonté, car Tu rétribues chacun selon son action' (Psaumes 62,13).

Explication: le Saint béni soit-Il fait tourner par Sa bonté que l'homme lui-même mérite cette bonté par ses actions, car Il est la Cause de toutes les causes. Et cela advint ensuite, lorsque les enfants d'Israël voyagèrent au désert et méritèrent les nuées de gloire.

Explication: le fait qu'ils méritèrent par leur propre action, cela ôte l'accusation (kitroug) d'auprès des enfants d'Israël. Et 'celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte' etc., mais celui qui mérite par ses actions est honore, et vois ce que j'écris plus loin à ce sujet.

Et voici, ce sujet se révèle aussi chaque année. À Pessa'h, la sortie d'Égypte par la bonté de l'Éternel.

Et ensuite, à Roch Hachana, l'homme est juge s'il à réparé ses actions par la bonté. Car toutes les bontés de l'Éternel sont afin que l'homme réparé ses actions par la bonté, et quand il est déclare méritant au jugement, il se trouve que la bonté s'accomplit aussi selon la mesure du jugement (midat ha-din).

Et c'est la bonté de la fête de Souccot, qui est la bonté venant selon le jugement. Et tout cela fut fait pour nos pères.

Et c'est ce que dit 'je me suis souvenu en ta faveur de la bonté de ta jeunesse': explication, le Saint béni soit-Il à fait que la bonté soit remémorée pour les générations, du fait qu'elle fut selon leurs bonnes actions d'Israël. Et le souvenir est dans le jugement: explication, la bonté n'est que passagère, sauf pour celui qui mérite la bonté selon le jugement, pour lui elle subsiste à jamais [et ce sont 'les bontés fidèles de David' (Isaie 55,3)].

Et c'est ce que dit 'car dans les soukkot j'ai fait habiter': bien que Souccot aussi soit un souvenir de la sortie d'Égypte, mais c'est un souvenir de la bonté qui fut faite selon le mérite des enfants d'Israël etc. Et par cela se résout la question du Tour.

Sur le verset 'Tu me feras connaître le chemin de la vie etc.' (Psaumes 16,11), vois-y dans le Midrach sur 'et vous prendrez pour vous le fruit de l'arbre etc.' (Lévitique 23,40). Car voici, la soukka fait allusion au monde à venir (olam ha-ba) et au jardin d'Éden (Gan Éden).

C'est pourquoi on dit ainsi: 'puissions-nous mériter de nous asseoir dans la soukka faite de la peau du Léviathan'. Malgré cela il y a dans le jardin beaucoup de chemins, et le maître du jardin connaît le chemin de la vie qui est dans le jardin.

Et c'est la mitsva du loulav, comme l'ont dit nos sages 'lo lev' (à lui un cœur). Explication: celui qui est doué de daat n'à pas à se réjouir de toutes les sortes d'arbres et de parfums qui sont dans le jardin du roi, seulement de donner son cœur au roi, du fait qu'il à mérité d'être l'hôte dans le jardin du roi.

Et c'est ce que dit 'le roi m'à introduit dans ses chambres, exultons et réjouissons-nous en Toi' précisément (Cantique 1,4), comme il est enseigné dans le Midrach du Cantique des Cantiques 'je n'ai de désir meilleur que Toi'. Et par la mitsva du loulav l'homme reçoit dans son cœur l'illumination (heara) de la soukka.

Car le Saint béni soit-Il à donné la mitsva de la soukka aux enfants d'Israël parce que le Sitra À'hra (l'autre côté) poursuit les enfants d'Israël du fait qu'ils ont mérité au jugement à Roch Hachana et Yom Kippour. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous sauve par 'l'ombre de la foi' (tsila di-meheimnouta).

Mais les enfants d'Israël se réjouissent dans cette ombre plus que du salut par lequel ils ont été sauvés. Et c'est le sujet de 'et vous prendrez pour vous etc.': bien que l'intention de l'Omniprésent béni soit-Il soit de nous sauver, seulement les enfants d'Israël d'eux-mêmes ont à prendre l'illumination de la soukka et à se réjouir devant le Saint béni soit-Il.

La mitsva de la soukka donne bénédiction et illumination de sainteté à la demeure de l'homme. Et c'est 'afin que sachent vos générations' (Lévitique 23,43): puisque la mitsva est dans la demeure, il en reste une bénédiction pour la demeure de l'homme [la mezouza à l'extérieur et la soukka à l'intérieur].

'Et tu seras seulement (akh) joyeux' (Deutéronome 16,15). Parce que la joie peut se déployer jusqu'à en venir à rejeter le joug, à Dieu ne plaise, c'est pourquoi il est dit à son sujet 'akh', terme d'amoindrissement.

Et nos sages ont dit 'akh (mais) l'or': qu'il faut en ôter la rouille; de même 'akh same'ah' (seulement joyeux), pour que la joie soit uniquement pour l'amour du Ciel, sans scorie (psolet). Et 'akh' vient aussi amoindrir les nations, comme il est écrit 'dans sa joie ne se mêlera pas d'étranger', et vois ce que j'écris plus loin.

Que ta grâce est précieuse, Elokim, et les fils de l'homme s'abritent à l'ombre de tes ailes (Psaumes 36,8). Comme il est enseigné : Versez devant moi de l'eau à la fête afin que soient bénies pour vous les pluies de l'année.

Car voici : celui qui a besoin de grâce, il est évident qu'il doit s'abriter dans la grâce supérieure ('hessed elyon). Toutefois les fils d'Israël (benei Israël), après avoir été acquittés au jugement (din) à Roch Hachana et Yom Kippour, et malgré cela ils espèrent les grâces de ה', en raison de la préciosité de la grâce d'Elokim.

Car ils savent qu'il n'y a pas de mesure aux grâces de ה'. Et il n'y a pas de comparaison entre ce que le Saint béni soit-Il épanche dans sa grâce et ce que l'on peut mériter par l'acte lui-même.

Toutefois, certes, celui qui mérite par ses actes peut ensuite obtenir la faveur de ה' pour mériter sa grâce. Car celui qui demande la grâce parce qu'il à faute et qu'il à besoin de grâce, à son sujet il est dit : la grâce des nations est péché (Proverbes 14,34).

Et voici qu'à Souccot se révèlent les grâces de ה' sur toutes les créatures, et les fils d'Israël se réjouissaient beaucoup lors de la réjouissance du puisage (Simhat Beit Hachoéva). À première vue, quelle est cette réjouissance pour les fils d'Israël ?

N'est-ce pas seulement face aux soixante-dix nations, comme on le sait. Mais c'est comme ci-dessus : ils se réjouissent de la grâce de ה' précisément parce qu'ils n'ont pas besoin de la grâce.

Et c'est pourquoi ils peuvent recevoir la grâce comme il convient. Et c'est la notion du hassid qui agit au-delà de la lettre de la loi (lifnim mi-chourat ha-din).

C'est-à-dire : après avoir été acquitte au jugement, il entre ensuite dans le niveau (behina) de la grâce. Et à ce sujet il est dit : Que ta grâce est précieuse, Elokim, comme ci-dessus.

C'est pourquoi les fils d'Israël se réjouissent, car celui qui mange ce qui n'est pas à lui, seulement par grâce, à honte de regarder son bienfaiteur. Mais celui qui n'à pas besoin de la grâce, si ce n'est à la manière des justes (tsaddikim), qui, bien qu'ils puissent s'appuyer sur leurs actes, ne demandent qu'un don gratuit, ceux-là n'ont pas honte, mais reçoivent la grâce avec une grande joie, comme ci-dessus.

Par exemple : il y a celui qui invite un hôte parce que celui-ci n'à pas de quoi manger ; et il y a celui qui invite un hôte pour l'honorer, bien que celui-ci n'ait pas besoin de lui, et c'est seulement pour l'honorer. Et c'est aussi la raison pour laquelle Souccot vient après Roch Hachana et Yom Kippour : parce que les fils d'Israël ont été acquittés au jugement et que malgré cela ils se réjouissent et attendent la grâce de ה', en raison de la préciosité de la grâce d'Elokim à leurs yeux.

Et c'est le repentir par amour (techouva me-ahava). Et c'est aussi ce qui écarte l'accusation (kitroug) contre les fils d'Israël, du fait qu'ils montrent qu'eux aussi ont besoin de la grâce.

C'est pourquoi les nations s'imaginent qu'ils sont tous égaux ; mais en vérité cette grâce-ci n'est pas semblable à celle-là. Et par cela les fils d'Israël méritent de recevoir toutes les émanations (hachpaot) qui sont données du ciel en premier.

Et c'est ce qu'ils ont dit : Versez de l'eau à la fête afin que soient bénies pour vous les pluies de l'année ; c'est-à-dire que la bénédiction dans les pluies sera pour vous. Le Rav le Maguid de Kozhnitz, de mémoire bénie, à dit que les fils d'Israël doivent veiller à être tous acquittés par le jugement, car par la grâce toutes les nations aussi se rapprochent - vois cela dans ses saints ouvrages.

C'est-à-dire qu'ils méritent de ne pas avoir besoin de la grâce, mais certes toutes les bonnes actions ont pour but de mériter la grâce supérieure. Et c'est ce qui est dit : Semez pour vous selon la justice, et moissonnez selon la grâce (Osée 10,12) ; car bien qu'on sème de bonnes actions (maasim tovim), néanmoins la réception doit se faire par la grâce de ה', à la manière des justes qui demandent un don gratuit, comme ci-dessus.

[Et c'est ce qui est dit plus haut : mais joyeux (akh sameah) - pour exclure les nations, c'est-à-dire qu'elles ne peuvent pas recevoir la grâce avec joie autant que les fils d'Israël, parce qu'elles ont besoin de la grâce, comme ci-dessus.] Et en vérité l'homme peut toujours avoir besoin de la grâce de ה', car tous les niveaux (madregot) ne sont pas égaux ; et celui qui veut s'élever davantage à davantage besoin de la grâce. Et c'est cela même le sens de : Je me suis souvenu en ta faveur de la grâce de ta jeunesse (Jérémie 2,2).

Car bien que nos Sages de mémoire bénie aient écrit qu'ils étaient nus, sans commandements (mitsvot), cela s'entend selon la volonté du Créateur, béni et loue soit-Il, de les rapprocher de Lui et qu'ils soient sa part et son héritage ; mais face aux nations, n'étaient-ils pas préservés de la débauche (erva) et plus saints que toutes les nations. Et ils ont consenti à se laisser attirer à la suite de ה' béni soit-Il, même d'une manière où ils auraient besoin de la grâce, comme ci-dessus.

Et c'est la grâce de ta jeunesse : ce sont eux qui ont éveille la grâce et l'ont voulue - comprends bien cela.

Et dans le Midrach, sur le verset : Tu t'es enveloppe d'une nuée pour empêcher la prière de passer (Lamentations 3,44). Les portes de la prière sont parfois fermées, les portes du repentir sont à jamais ouvertes.

Car la prière dépend du service de l'homme et de sa position (amida) ; mais le repentir est pour mériter la douceur supérieure (noam elyon), au-dessus du service de l'homme, et c'est le niveau de la soucca.

Sur le verset : Vanité des vanités, dit Kohelet, tout est vanité (hevel havalim, souffle des souffles) (Ecclésiaste 1,2). J'ai entendu de la sainte bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, que après Roch Hachana et Yom Kippour, où les fils d'Israël se sont purifiés de leurs fautes, le souffle (hevel) de leur bouche devient sans faute, comme celui des jeûnes enfants dont le souffle de la bouche maintient le monde ; c'est pourquoi on l'appelle Kohelet - fin de ses paroles.

Et voici, en vérité, à Roch Hachana se renouvelle la vitalité (hiyout) de tout homme d'Israël, et c'est ce qui est dit : Il insuffla dans ses narines une âme de vie, etc. (Genèse 2,7).

Et c'est la parole, comme le traduit (Onkelos) : en un esprit qui parle (roua'h memalela). Et en vérité, du fait que l'on sait que tout ce qui est vain en ce monde-ci n'est que souffle des souffles, par cela on mérite le souffle (hevel) de la Torah, qui fait allusion au jour du Chabbat, le souffle dans la sainteté, comme il est dit dans le Midrach que 'tout est hevel' correspond au saint Chabbat, et c'est un souffle de vérité.

Et après Roch Hachana et Yom Kippour, où les fils d'Israël reviennent par le repentir et rejettent les vanités du monde, ils méritent la parole de ה' dans leur bouche. C'est pourquoi ils ont besoin d'une protection accrue.

Et c'est ce qui est dit : J'ai mis mes paroles dans ta bouche - c'est à Roch Hachana et Yom Kippour ; et à l'ombre de ma main je t'ai couvert (Isaie 51,16) - c'est à Souccot ; afin que la force de l'homme ne se répande pas hors de la sainteté.

Et la fête de la récolte (Hag ha-Assif), au tournant de l'année (Exode 34,22) ; et ailleurs : lorsque tu recueilles tes ouvrages du champ (Exode 23,16). Rachi explique : du terme d'entourage (hakafa) ; c'est-à-dire que ces sept jours entourent toute l'année.

Car le temps essentiel est de sept jours, puis encore sept jours, etc. Et c'est ce qui est dit : sept jours dans l'année, etc.

Et ils sont la force de toute l'année, comme il est dit : le mois des puissants (yerah ha-eitanim) (I Rois 8,2), qui sont forts dans le commandement. Et voici, ces trois niveaux - monde, année, âme (olam, chana, nefech) - dépendent l'un de l'autre.

Et de même que le niveau du 'monde' est le temps de la récolte, pour rassembler les fruits de toute l'année, de même dans l'âme de l'homme, de toutes ses actions durant les jours de l'année, les fruits s'achèvent en cette fête. Et c'est ce qui est dit : lorsque tu recueilles tes ouvrages du champ - c'est-à-dire que toutes les actions de l'homme doivent s'annuler devant le Nom.

Et lorsqu'elles sont semées à leur place, alors elles produisent des fruits par la suite, et cela s'achève à Souccot. Comprends cela [car de l'achèvement du service descendent les restes (chirayim) à l'homme, car l'essentiel est dans le monde à venir, comme il est dit : le capital demeure, etc.].

Pour Hochana Rabba, le commandement du saule (arava) : nos Sages de mémoire bénie ont dit que le saule correspond à ceux qui n'ont ni goût ni odeur (ni Torah ni bonnes actions). Si donc, que leur reste-t-il, sinon la prière, dont la voix est douce (arev) devant le Saint béni soit-Il.

Et c'est le niveau de David, roi d'Israël, la douceur des chants d'Israël (neim zemirot Israël) (II Samuel 23,1). Et de même il est dit : le saule ressemble aux lèvres ; et c'est la différence avec la tsaftsafa (autre saule) dont la 'bouche' (le pourtour) n'est pas lisse.

C'est pourquoi on a institué de nombreuses prières à Hochana Rabba. Et c'est une préparation à Simhat Torah.

De même qu'il en fut lors de la sortie d'Égypte : par les nuées de gloire qui allaient dans le désert, ils se rapprochèrent de ה' béni soit-Il jusqu'à dire : nous ferons et nous écouterons (naasse ve-nichma) (Exode 24,7), du fait qu'ils se purifièrent en voyageant dans la nuée de ה'. De même, par la soucca, l'ombre de la foi (tsila di-mehemnouta), les fils d'Israël se rapprochèrent de ה'.

Et le terme arava est comme mélange (taarovet), car ils se sont attachés à ה' et ont appris le chemin de la sainteté jusqu'à savoir émettre une voix douce devant le Nom béni soit-Il. Et par cela ils méritent la Torah.

Et Simhat Torah est le niveau de la Torah orale (Torah che-be-al-pe), qui est dans la force de ceux qui la reçoivent, et l'on ne peut en dire davantage.

Le sujet de Chemini Atseret. Dans le Midrach : Tu as accru la nation, o le Nom, etc.

(Isaie 26,15) - c'est à Toi d'ajouter pour nous des fêtes, etc. [Ce] qu'on appelle Chemini Atseret est un ajout (tossefet), car les sept jours sont l'ensemble de ce monde-ci ; c'est pourquoi ils ont un rapport avec les soixante-dix nations.

Mais le huitième est au-dessus de la nature. Et parce que les fils d'Israël ont garde [le] commandement durant les sept jours comme il convient, ils méritent ensuite l'ajout du monde à venir.

Comme il est dit : que la douceur de ה' soit sur nous (Psaumes 90,17), qu'Il fasse reposer la Chekhina sur l'œuvre de nos mains, etc. - vois cela dans le saint Zohar. Et il est écrit : le huitième jour il renvoya le peuple (cf.

Nombres 29,35). Car la il n'y a de perception que pour les fils d'Israël, du fait qu'ils désirent s'annuler devant ce qui est au-dessus de leur perception ; ils ont un rapport aussi avec le monde à venir.

Et comme il est enseigné dans le saint Zohar sur le verset : et Toi, le Nom, ne t'éloigné pas (Psaumes 22,20) - bien que le Saint béni soit-Il soit élevé au-dessus de tout ce qui est élevé, néanmoins les fils d'Israël s'attachent à Lui et ne Le laissent pour ainsi dire pas se séparer d'eux. Par exemple, le roi qui invite à un festin, puis se retire dans sa demeure : ses fils et les notables accompagnent le roi et entrent aussi dans la chambre du roi.

Ainsi durant les jours de la fête se révèle la sainteté dans les mondes inférieurs, et à Chemini Atseret c'est au-dessus de la nature, comme ci-dessus. Et voici, les nations ne veulent que saisir pour elles ce qu'elles peuvent, puis s'en vont ; mais le désir des fils d'Israël n'est que de s'attacher à la force de Celui qui donne, c'est pourquoi on leur ajoute.

Et tout ajout du Saint béni soit-Il est plus abondant que le principal, comme il est dit dans le Midrach de Hayei Sarah.

Tu ne seras que joyeux (Deutéronome 16,15) - pour inclure les nuits du dernier jour de fête, etc. C'est comme ci-dessus : du fait que l'on garde les jours de la fête comme il convient, c'est une assurance qu'ils auront un rapport pour se réjouir aussi au huitième jour, qui est au-dessus de la nature, comme ci-dessus.

[Et vois ce qui est écrit plus haut : 'akh' pour exclure les nations ; de plus 'akh' (aleph-khaf) à la valeur numérique (guematria) d'Ehie (21), et la : renvoyer tu renverras la mère, etc., seulement les enfants tu prendras (Deutéronome 22,7).] Et voici, en chaque fête il y a un commandement particulier : la matsa à Pessa'h ; la soucca et les quatre espèces à Souccot. Seuls Chavouot et Chemini Atseret n'ont pas de commandement, hormis au Temple où il y avait les sacrifices additionnels (moussafin).

Et l'explication est que ces deux fêtes proviennent du monde supérieur, et elles n'ont pas d'attachement à des commandements pratiques. C'est pourquoi le conseil est par la Torah : à Chavouot, le don de notre Torah, et à Chemini Atseret, la réjouissance de la Torah orale.

Car par la Torah on peut s'attacher aussi à ce qui est au-dessus de la nature. C'est ce qui est dit : la Torah parfaite, restaurant l'âme (Psaumes 19,8) - car nous n'avons rien en ce monde-ci, dans l'exil, par quoi nous attacher à ces fêtes, si ce n'est par cette Torah.

Par manière d'allusion plaisante : 'pour inclure les nuits du dernier jour de fête' est comme 'à la fin des jours' - dans l'exil, où les jours ressemblent aux nuits. Néanmoins l'Écriture promet que nous pourrons éveiller la joie. 'Ve-hayita' (et tu seras) est comme 'nihyeta' (tu es devenu) et 've-nahalta' (et tu hériteras).

De même 'akh' est comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'akh Noah' (mais Noé) qui gémissait et criait ; c'est-à-dire que par l'humilité dans l'exil et en se lamentant sur la perte de la joie, par cela on peut ressentir un peu de joie. Car à la place des sacrifices additionnels nous disons 'ce jour' et 'à cause de nos fautes' (mi-penei hataeinou), car nous attendons de revenir à ה' béni soit-Il, et par cela nous éveillons la joie.

C'est pourquoi 'akh' est un terme de diminution, car la joie n'est pas complète, comme ci-dessus.

Sur le verset : Certes Il chérit les peuples (af hovev amim), etc., et eux sont rangés à tes pieds, il porte tes paroles, etc. (Deutéronome 33,3).

Mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, à dit : l'explication du Targoum est : ils marchent sous ta nuée, ils voyagent sur ta parole, etc. ; c'est pourquoi après Souccot vient Simhat Torah - ainsi finissent ses saintes paroles. Et l'on peut encore dire que 'Il chérit les peuples' se rapporte aussi aux jours de la fête, où l'on offre des sacrifices en face des soixante-dix nations, et la libation d'eau (nissoukh ha-mayim), comme on le sait.

Tous ses saints sont dans ta main - Israël ; et eux sont rangés à tes pieds - c'est-à-dire, bien que les fils d'Israël soient dans ta main, néanmoins ils offrent en face des soixante-dix nations, parce que telle est la volonté de l'Omniprésent, béni soit-Il ; et ils s'abaissent et se réjouissent de la volonté de l'Omniprésent plus que de l'élévation de leurs propres niveaux. Et par cela : il porte tes paroles - 'la Torah que Moché nous à ordonnée', etc.

(Deutéronome 33,4). Et l'explication de la chose : il y a le minéral, le végétal, l'animal et le parlant (domem, tsomeah, haï, medaber), chacun plus élevé que le précédent.

Et le végétal contient aussi du minéral ; et l'animal (baal haï) contient du minéral et du végétal ; et le parlant contient aussi du minéral, du végétal et de l'animal, comme on le sait. Et voici, les fils d'Israël sont aussi au-dessus du 'parlant', et sont appelés 'tes paroles' (medaberotekha) ; car le sens de 'medaber' (parlant) est celui qui peut se conduire lui-même.

Mais l'animal ne peut pas se conduire de lui-même ; tandis que les fils d'Israël se laissent conduire selon la conduite du Créateur béni soit-Il, et sont appelés 'tes paroles'. Et voici, chaque espèce ne peut se réparer (tikoun) elle-même qu'après avoir d'abord réparé le niveau inférieur qui est en elle, comme ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : Je donnerai de l'herbe, etc., pour ton bétail d'abord, et ensuite 'tu mangeras', etc.

(Deutéronome 11,15). C'est pourquoi nous voyons que l'homme ne peut se réparer comme il convient qu'après avoir d'abord réparé l'âme animale qui est en lui.

Et l'homme doit accepter cela comme il convient ; bien qu'il veuille s'élever davantage, néanmoins, puisque telle est la volonté de l'Omniprésent de réparer ces lieux souillés, il doit accepter Sa volonté béni soit-Il avec joie. Et par cela on mérite ensuite de s'élever aussi soi-même.

C'est pourquoi les fils d'Israël ont du d'abord offrir des sacrifices pour les nations ; et de même à Roch Hachana et Yom Kippour où l'on demande : place ta crainte, etc., pour réparer toutes les créatures ; et par cela on mérite ensuite Chemini Atseret et Simhat Torah, comme ci-dessus.

Le sujet de Simhat Torah : puisque ce sont des jours de joie, il faut accepter maintenant le joug de la Torah. Car tout commandement que l'on a reçu avec joie, on l'accomplit encore avec joie.

Et de même j'ai entendu au nom du saint Rav de Kotzk, de mémoire bénie, la raison : puisque les fils d'Israël ont de la joie en ces jours, on place la joie dans la Torah. Et il est vrai qu'Atseret signifie 'rassemblement' (kenoufia), comme l'expliqué Rachi de mémoire bénie, car les fils d'Israël s'unissent en ce jour.

C'est pourquoi ils méritent la Torah, comme il est écrit : héritage de l'assemblée de Yaakov (Deutéronome 33,4). Et au début de l'année il faut accepter le joug de la Torah.

Et par cela le Saint béni soit-Il ôtera de nous le joug de la royauté et le joug des soucis matériels (derekh erets). Bien que le but de l'acceptation du joug de la Torah ne soit pas d'ôter de nous le joug de la royauté, néanmoins, afin que le cœur de l'homme ne défaille pas en lui - comment l'accepté-t-il alors qu'il connaît l'encombrement du joug de la royauté et du joug des soucis matériels - c'est pourquoi la Michna nous promet que, lorsque nous acceptons le joug de la Torah, on ôtera de nous le joug de la royauté et le joug des soucis matériels, afin qu'il n'y ait pas d'empêchement pour nous.

Qu'ainsi soit la volonté divine.

'À son ombre j'ai désire être assis' (Cantique 2,3) - c'est durant les jours de Souccot ; 'et son fruit est doux à mon palais' - c'est à Chemini Atseret. Car voici, toutes les choses de ce monde-ci proviennent toutes de la Torah, selon la parole : 'Berechit' (au commencement) - Il regarda dans la Torah et créa le monde, etc.

Et la raison pour laquelle la Torah est appelée 'commencement' (rechit), c'est que la racine et le commencement de toutes les créatures sont dans la Torah, et elle est le commencement et le fondement de tout. Et cela à été donné aux fils d'Israël, et c'est ce qui est dit : la force de ses œuvres il à annoncée, etc.

(Psaumes 111,6). Et parce que les fils d'Israël s'annulent devant le Saint béni soit-Il et désirent s'attacher à Lui et rattacher chaque acte à sa racine supérieure, par cela leur sont révélés les sens (les teamim) de la Torah.

Et ils connaissent l'attachement de toutes choses au Saint béni soit-Il par la Torah. Et c'est le sens de 'à son ombre j'ai désire', etc., 'et son fruit est doux', etc.

5638 (תרל״ח)

En bref

Afin qu'ils sachent, etc., que dans des souccot j'ai fait habiter les fils d'Israël, etc., lorsque je les ai fait sortir du pays d'Égypte (Lévitique 23,43). Comme il est écrit : Je suis le Nom votre Dieu (Elokeikhem) qui vous ai fait sortir, etc., pour être pour vous un Dieu (Elokim), etc.

(Nombres 15,41). Et cela même - que Son Nom béni soit-Il repose sur les fils d'Israël au point d'être appelé 'Dieu d'Israël' - c'est la protection et la soucca.

Et l'allusion à la chose : car 'ohel' (tente) est un nom divin (Eloha). Et c'est le vêtement (malbouch) que possède chaque homme d'Israël.

Et à Roch Hachana, où se renouvelle la vitalité à partir du Vivant des vivants (Hei ha-'Hayim). Et tout point supérieur à besoin d'un vêtement pour s'y revêtir ; et ce vêtement est donné lors de la fête de Souccot.

Et à ce sujet il est dit : Il étend une soucca de paix, etc. Car la perfection (chelemout) doit se faire avec l'aide divine, car la paix (chalom) est à Lui. 'Le Nom donnera la force à son peuple' (Psaumes 29,11) - c'est le point intérieur ; ensuite 'Il bénira son peuple par la paix' - c'est le vêtement et la protection mentionnés ci-dessus.

Dans la Guemara : 'À Toi, le Nom, la bonté...' (Ps 62,13) -- au début 'Tu paies à chacun selon son œuvre', et à la fin 'À Toi, le Nom, la bonté'. Car il est enseigné à ce sujet : il s'éleva dans la pensée [divine] de créer le monde par la mesure de la rigueur (din), et Il vit que le monde ne pourrait subsister, alors Il lui associa la mesure de la miséricorde (rahamim).

Et tout ceci se réalise en cette fête, après les jours du jugement. Le Saint béni soit-Il apaise les enfants d'Israël à la fête de Souccot, parce que les enfants d'Israël sont prêts à recevoir le jugement, et que tout homme d'Israël consent aux jugements du Nom comme étant vérité.

C'est pourquoi ils méritent ensuite la mesure de la bonté et de la miséricorde. Et il est vrai qu'il y a un jugement même dans la mesure de la bonté : à savoir juger l'homme pour voir s'il peut recevoir la bonté comme il convient, sans en venir à l'orgueil (gassout), etc.

Et ce jugement-la est réservé uniquement aux enfants d'Israël. C'est pourquoi il est enseigné que le jugement s'achève à Chemini Atseret, et c'est le jugement susdit, dans l'aspect de la bonté, comme il est écrit :

'Le temps de notre joie.' Car il est écrit : 'pour les cœurs droits, la joie' (Ps 97,11). C'est pourquoi, après Roch Hachana et Yom Kippour, les enfants d'Israël deviennent des cœurs droits, car il est écrit : 'Elokim à fait l'homme droit' (Eccl 7,29), et ce n'est qu'à cause de la souillure des fautes qu'il recherche 'de multiples calculs' (ibid.).

C'est pourquoi, après les jours de purification, la joie s'éveille :

Au nom de mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie : les trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim) servent à annuler trois mauvaises dispositions -- la jalousie, le désir et l'honneur. Et il apparaît qu'elles correspondent aux trois termes de 'de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton pouvoir' (Deut 6,5).

Car le désir est dans le cœur, la jalousie dans l'âme, et l'honneur dans les biens. Et au sujet de ces trois, il est écrit : 'que le sage ne se glorifie pas... ni le puissant... ni le riche... mais en ceci' (Jer 9,22-23).

Explication de 'en ceci' : qu'il sache que tout vient du Créateur, béni soit Son Nom ; et 'en ceci' qu'il ne se glorifie pas lui-même, etc. -- 'que par ceci se glorifie celui qui se glorifie', etc. :

Résumé de propos tenus à Chemini Atseret et lors de la brit-mila de mon fils Menahem, qu'il vive, qui eut lieu le jour de Hochana Rabba.

Chemini Atseret est la fin de toutes les fêtes, et elle donne la bénédiction sur toute l'année. En ce jour se révèle l'attachement intérieur (penimiout) des enfants d'Israël à notre Père qui est aux cieux.

Et c'est de cette fête qu'il est dit : 'à la [lune] cachée, pour le jour de notre fête' (Ps 81,4). Car la finalité des jours de jugement est de parvenir ensuite à cette fête sainte ; mais au temps du jugement, cela était caché (be-hester).

Et c'est le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit sur 'depuis le commencement (rechit) de l'année jusqu'à sa fin' (Deut 11,12) : le mot 'rechit', écrit de manière déficiente, évoque la pauvreté (racha) en son début, mais sa fin montre qu'elle à une bonne issue (aharit) ; et cette fête est cette bonne issue. Car voici : 'les yeux du Nom ton Dieu sont sur elle' (ibid.) -- c'est la providence (hachgaha) durant ces vingt-et-un jours, depuis Roch Hachana jusqu'à Chemini Atseret.

Et Sa providence, qu'Il soit exalté, donne la vie sur toute l'année. [Allusion : 'mais tu seras joyeux' (אך שמח, Deut 16,15) -- le mot אך vaut vingt-et-un et correspond à ces vingt-et-un jours, qui font allusion au Nom אהי״ה.] Et les jours de Souccot, en particulier les sept jours, sont le maintien de toute l'année, comme il est écrit : 'à la fête de Souccot... sept jours... dans l'année' (Lev 23,34.41), vois la paracha Emor.

C'est pourquoi elle est appelée 'fête de la récolte' (hag ha-assif), comme il est écrit 'au tournant de l'année' (Ex 34,22), car elle est la force et la puissance (koah ve-tokef) de toute l'année. Et il est écrit : 'donne une part à sept, et aussi à huit' (Eccl 11,2) -- aux sept jours de la fête, et aussi aux huit, [c'est-à-dire] Chemini Atseret, où les jours de la circoncision [au huitième jour], vois la.

Explication de la chose : il est écrit 'et il sera sept jours sous sa mère, et du huitième jour et au-delà il sera agréé [en offrande]' (Lev 22,27). Car pourquoi le Nom, qu'Il soit exalté, n'à-t-Il pas ordonné de circoncire aussitôt ?

Mais c'est parce que, en passant sur lui sept jours alors qu'il est encore incirconcis (arel), puis en entrant sous les ailes de la Chekhina par la circoncision, il peut ensuite dominer et soumettre tout le Sitra A'hra (le côté de l'impureté) ; car sinon, le Sitra A'hra n'aurait aucune prise sur l'homme. De même, durant les jours de Souccot, tant que les 'eaux impétueuses' (Ps 124,5) dominent encore.

Et il est dit 'donne une part' -- ce sont les soixante-dix taureaux [offerts à Souccot], correspondant aux soixante-dix nations : parce que ces jours sont encore dans la nature (teva) et que [les nations] ont encore une prise, c'est pourquoi il faut une protection. Et pour cela fut donné le commandement de la souccah, et le verset s'accomplit littéralement : 'sept jours sous sa mère'.

De même, le Chabbat saint, [Il] étend 'la souccah de la paix' ; et parce que le Chabbat saint rassemble tous les sept jours, c'est pourquoi, à l'entrée du saint Chabbat, il faut une garde. Toutefois, une illumination supplémentaire (heara yeteira) se diffuse ensuite durant le Chabbat saint, comme je l'ai écrit ailleurs.

Et maintenant, à Chemini Atseret, c'est l'attraction (hamchakha) de ce qui est au-dessus de la nature ; c'est le retrait du prépuce (orla), et se révèle l'attachement intérieur des enfants d'Israël, comme ci-dessus. Ensuite j'ai trouvé dans les Tikounim l'explication de 'sept jours sous sa mère' rapportée aux sept jours de la fête, vois la, et dans [le Zohar] paracha Emor, folio 92à :

Les trois fêtes de pèlerinage correspondent aux trois mondes, comme il est dit : 'un grand vent... après le vent un tremblement... un feu... puis une voix de fin silence' (I Rois 19,11-12). C'est pourquoi, à chaque fête, il y a un commandement particulier ; car en tout lieu où l'extériorité (hitsoniout) exerce aussi une emprise, il faut un commandement et une action concrète : à Pessa'h, la matsa ; à Atseret (Chavouot), les deux pains ; et à Souccot, la souccah et le loulav.

Mais Chemini Atseret est la révélation du monde supérieur, après le retrait des trois 'prépuces', dont il est dit : 'trois années il sera pour vous incirconcis (arel)' (Lev 19,23). Et c'est comme dans le futur, dont il est dit : 'ton Maître ne se cachera plus' (Is 30,20).

Car le sens de la 'vision' -- puisqu'il est écrit 'trois fois... il sera vu' (Ex 23,17 ; Deut 16,16) -- alors que 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Is 6,3) [pourquoi seulement trois fois ?] : mais comme il est écrit, 'vos fautes ont fait séparation' (Is 59,2). C'est pourquoi les trois fêtes ont la vertu (mesougal) que ces cloisons de fer ne fassent plus séparation -- ce sont les trois 'prépuces', [correspondant] aux commandements de la mila (la coupe), de la peria (le decouvrement) et de l'aspiration du sang (atoufei de-dama).

Mais à Chemini Atseret, par la révélation du signe de l'alliance sainte, toutes les kelipot (écorces, forces impures) sont totalement annulées, 'et tes yeux verront ton Maître' (Is 30,20), et l'on n'à besoin d'aucun stratagème, comme il est écrit :

Sur le verset : 'et eux se sont prosternés à Tes pieds, il portera Tes paroles' (Deut 33,3), 'Moché nous à prescrit une Torah' (Deut 33,4), etc. Mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à dit qu'il y a la une allusion à Simhat Torah après Souccot, d'après le Targoum : 'et ceux qui campent sous Ta nuée se mettent en marche selon Ta parole', etc., puis 'Moché à prescrit une Torah', etc.

Pour ajouter une explication à cela : voici, ainsi en fut-il lors du don de la Torah. Après la sortie d'Égypte, il y eut une préparation à la réception de la Torah, comme il est écrit : 'Je me suis souvenu en ta faveur... de ta marche après Moi dans le désert' (Jer 2,2).

De même, après Roch Hachana et Yom Kippour, lorsqu'on est délivre du yetser hara (le mauvais penchant), il faut une soumission et un effacement (bitoul) devant le Créateur, qu'Il soit exalté, qui nous à délivrés. Et c'est la sortie vers la souccah, pour être prêt à se laisser attirer vers tout lieu que le Créateur, qu'Il soit exalté, voudra, comme il est écrit : 'nous courrons après Toi' (Cant 1,4).

Par ce moyen : 'Il m'à fait entrer dans Ses chambres' (Cant 1,4) -- c'est la souccah ; 'exultons et réjouissons-nous' -- c'est la joie de la Torah (Simhat Torah). Car la Torah est au-dessus de tout, et il est impossible de la mériter par les actes, car 'elle est cachée aux yeux de tout vivant' (Job 28,21).

Et c'est seulement par l'effacement total -- 'ils se prosternent à Tes pieds' -- que par cela 'Il portera Tes paroles'. Car il est enseigné dans le Zohar : dans la mesure où l'homme s'efface sous le joug du Royaume des cieux, au point d'être comme un seuil que l'on foule, pour l'amour de la Chekhina, dans cette même mesure la Chekhina l'élève, etc.

Et telle est la force des commandements, par lesquels l'homme mérite la Torah, qui est en vérité au-dessus des commandements matériels. Malgré cela, tout advient par les commandements et les bonnes actions accomplis avec humilité, pour l'amour du Ciel.

Et c'est ce que signifie : 'ils se prosternent', puis 'Il portera Tes paroles'. C'est pourquoi, par leur marche dans le désert, qui est effacement devant la conduite du Créateur -- de même, à Souccot, on mérite ensuite la Torah.

Et il est enseigné : 'je me réjouis de Ta parole' (Ps 119,162) se rapporte au commandement de la circoncision, [car] David, le roi, la paix sur lui, se vit nu [au bain] ; des qu'il regarda la circoncision, il se réjouit, etc. Rachi explique : 'Ta parole' -- une parole unique, etc.

Mais cela n'est pas encore bien compris : pourquoi rattacher à cela le commandement de la circoncision ? On peut dire [ceci] : 'sur Ta parole' -- assurément, par la circoncision, 'de ma chair je contemple Dieu' (Job 19,26), et la révélation de la sainteté vient à l'homme par le retrait du prépuce.

Il se trouve donc que le commandement à conduit l'homme à ce qui est bien plus haut ; et c'est le sens de 'sur Ta parole', car le commandement, dans sa matérialité -- retirer le prépuce -- à conduit l'homme à l'attachement au monde supérieur, au-dessus de la nature. Et de la vient l'essentiel de la joie, lorsque l'homme s'attaché à sa racine, au-dessus de la nature, et c'est par la circoncision, comme ci-dessus.

De même, à Chemini Atseret, il y a un attachement à la racine au-dessus de la nature ; c'est pourquoi c'est Simhat Torah, comme il est écrit : 'car ils sont notre vie et la longueur de nos jours' (Deut 30,20). Explication : 'la longueur de nos jours' est l'extension des jours vers le haut, jusqu'à la racine.

Et la est 'le monde entièrement long', car la vitalité des enfants d'Israël est attachée au monde supérieur. Et la, chaque homme d'Israël à une part dans la Torah, et c'est le sens de 'héritage' (moracha, Deut 33,4), qui est comme une possession sans interruption.

Il est vrai aussi que, par la joie du commandement, on s'attaché également à la racine de la Torah. C'est pourquoi, en cette fête, 'le temps de notre joie', on mérite la Torah.

Et de même nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : 'les commandements qu'ils ont acceptés avec joie, ils les accomplissent encore avec joie'. C'est pourquoi, au début de l'année, chacun doit accepter le joug de la Torah en ces jours de joie, pour tous les jours de l'année.

Le reste des propos, je les ai oublies en raison du temps écoule :

Année 5639 [תרל״ט] :

Dans le Zohar, la souccah est appelée 'l'ombre de la foi' (tsila di-mehemnouta), comme il est écrit : 'Je me souviens en ta faveur de la grâce de ta jeunesse... de ta marche après Moi dans le désert' (Jer 2,2). De même, chaque année, après Roch Hachana et Yom Kippour, lorsque l'homme est racheté de ses fautes et de ses péchés, cela s'appelle une délivrance (gueoula).

[Et en ces jours, chaque homme d'Israël devient comme un petit enfant qui vient de naître, un petit qui a besoin de sa mère ; et pour ainsi dire, le Créateur, qu'Il soit exalté, nous conduit en ces jours comme une mère ses enfants.] Et l'homme doit se jeter sur le Créateur, qu'Il soit exalté, cherchant à sortir de son libre choix et de son propre pouvoir, pour ne se laisser attirer qu'après la conduite du Créateur, comme il en fut dans le désert : 'le Nom marchait devant eux' (Ex 13,21). Et par le désir dont ils ont brûle pour cela, comme il est écrit : 'à son ombre j'ai désire, et je m'y suis assis' (Cant 2,3), 'attire-moi après Toi, nous courrons' (Cant 1,4).

Et tout cela se réalise aussi durant les jours de Souccot. Car, puisque l'homme à déjà trébuché dans les fautes, il doit craindre pour son âme de se corrompre de nouveau, et il doit se réfugier sous Ses ailes, qu'Il soit exalté.

Et même tant qu'il est encore dans la souccah, il doit revenir par le repentir (techouva) ; et sur cela il est dit : 'ils reviendront, ceux qui habitent à son ombre' (Osée 14,8). Comme il est écrit dans le livre Kedouchat Levi, qu'à Souccot [c'est] un repentir par amour (techouva me-ahava), vois la.

Et il est vrai aussi que cela même est une épreuve pour l'homme ; car le Créateur, qu'Il soit exalté, nous rapproche afin que nous revenions devant Lui par le repentir. Comme nous le trouvons chez Aaron, 'poursuivant la paix, aimant les créatures' (Avot 1,12), vois la, car il rapprochait même les transgresseurs afin qu'ils aient honte d'eux-mêmes, etc.

Et d'où Aaron l'à-t-il appris ? Sans doute l'à-t-il appris des attributs (midot) du Saint béni soit-Il, qui ouvre les portes du repentir dans les cœurs des enfants d'Israël, soit par l'éloignement, soit par le rapprochement.

C'est pourquoi, à Roch Hachana, jours du jugement, l'homme doit revenir par la crainte ; et à Souccot, il doit revenir par le rapprochement. Et sur cela il est dit : 'paix... au lointain et au proche' (Is 57,19) -- soit celui qui revient par crainte, du fait de l'éloignement, soit par le rapprochement :

La raison pour laquelle Souccot [vient] après Roch Hachana et Yom Kippour : c'est qu'on ne peut mériter cette demeure que par la force du repentir. Et sur cela il est dit : 'à la place où se tiennent les repentants (baalei techouva), les justes accomplis ne peuvent se tenir'.

Et pour les hommes de service [divin], c'est le paiement du salaire pour ce qu'ils ont accompli devant [Lui] durant les Jours redoutables ; et c'est à la manière de la gratification (haanaka). Indice de la chose : il est écrit [à propos de Souccot] 'de ton aire et de ta cuve' (Deut 16,13), et à propos de la gratification il est écrit aussi 'de ton aire et de ta cuve' (Deut 15,14), et il est écrit 'tu te souviendras que tu fus esclave...' (Deut 15,15) ; Rachi explique : 'et Je t'ai gratifie et J'ai recommence pour toi', etc.

Et de même qu'après la sortie d'Égypte il y eut une gratification, un grand bien (rekhouch gadol), de même, par la réparation des fautes, lorsqu'on est délivre du yetser hara, il y a aussi un profit. Et c'est le sens de : 'des rebuts de l'aire et de la cuve, l'Écriture parle' -- et ces fautes qui se sont transformées en mérites par le désir [du repentir], ce sont elles la protection qui protège ensuite les repentants :

Les quatre espèces (arbaa minim) servent à lier et à unir les âmes des enfants d'Israël, comme il est dit dans le Midrach : il y en a parmi elles qui ont goût et parfum, etc. Et par ce faisceau (agouda), on mérite d'entrer dans la souccah, car il est écrit : 'l'amour de tes épousailles, ta marche après Moi' (Jer 2,2) ; car on ne peut parvenir à cette attraction -- être attire après le Créateur, qu'Il soit exalté -- que si l'on s'inclut dans l'ensemble d'Israël (klal Israël).

Et les Sages ont interprété : 'tout indigène (ezrah)...' (Lev 23,42) -- tout Israël est digne d'habiter dans une seule souccah ; et 'tout ce qui est apte au mélange, le mélange ne l'empêche pas'. C'est pourquoi, le Chabbat, on n'à pas besoin du loulav, car le Chabbat aussi les âmes des enfants d'Israël s'unissent, comme il est écrit : 'qu'elles s'unissent dans le mystère de l'Un (be-raza de-ehad)' :

La réjouissance de la Maison du puisage (Simhat Beit ha-Choéva), d'où l'on puise l'esprit saint (roua'h ha-kodech). Car il est écrit : 'Il insuffla... et l'homme devint une âme vivante' (Gen 2,7), que le Targoum traduit par 'un esprit parlant (roua'h memallela)'.

C'est pourquoi, après Roch Hachana et Yom Kippour, où la vie est donnée à l'homme et où un esprit de vie se renouvelle en lui, il mérite l'esprit saint. Et comme il est dit dans la Guemara : lorsque le nourrisson commence à parler, son père lui enseigne la Torah.

C'est pourquoi, en ces jours, s'ouvrent les portes de la connaissance (daat) dans les cœurs des enfants d'Israël, et c'est pourquoi Simhat Torah [vient] après Souccot. Dans la prophétie il y a plusieurs degrés, et la racine de tout est la parole : qu'un homme puisse énoncer des paroles de Torah comme il convient, comme l'ont dit [nos Sages], le mot 'navi' (prophète) [venant] de l'expression 'niv sefatayim' (fruit des lèvres, Is 57,19).

C'est pourquoi, même celui qui n'atteint pas le degré de prophète, néanmoins, dans l'éveil d'un esprit de vie, s'il peut faire sortir de sa bouche des paroles de Torah, cela s'appelle esprit saint. Et c'est l'essentiel de la joie, quand l'homme parvient à la plénitude de l'esprit qui est en lui, comme il est écrit : 'joie pour l'homme dans la réponse de sa bouche' (Prov 15,23).

Au nom de mon grand-père, mon maître, de mémoire bénie : 'et vous prendrez pour vous' (Lev 23,40) -- [c'est] prendre notre être même [pour le porter] vers le Créateur, qu'Il soit exalté. Et c'est comme il est enseigné dans les Midrachim : l'etrog ressemble au cœur, le loulav à l'échine, le hadas (myrte) aux yeux, la arava (saule) aux lèvres.

Et l'homme doit avoir l'intention d'incliner tous ces membres vers Lui, qu'Il soit exalté ; et le commandement qui fait allusion à cela aide aussi l'homme, car tout commandement est aussi une promesse [garantissant] qu'il s'accomplira finalement, du fait qu'ils font allusion à ce qu'on désire :

Nos Sages, de mémoire bénie, ont institué de dire les Hochaanot en ces jours. Et 'les paroles des sages sont comme des aiguillons' (Eccl 12,11), pour faire allusion, en chaque temps, à ce qui est beau en son temps ; car ces jours sont appelés jours de salut (yechoua).

Et il est écrit : 'je Te rends grâce car Tu m'as répondu' (Ps 118,21) -- c'est durant les Jours redoutables, [à] Yom Kippour, 'vous affligerez vos âmes' (Lev 16,31) ; par cela, 'Tu es devenu pour moi salut' (ibid.), à la fête de Souccot. Et il est écrit : 'montre-nous, Nom, Ta bonté' (Ps 85,8) -- c'est la souccah ; 'et donne-nous Ton salut' (ibid.) -- c'est le loulav et ses espèces, ainsi qu'il est écrit 'et vous prendrez' (Lev 23,40), [don] qui est un présent du Créateur, qu'Il soit exalté, permettant de s'attacher à ces commandements d'où vient le salut. 'En Ta bonté j'ai eu confiance' (Ps 13,6) -- c'est la souccah ; 'mon cœur exultera en Ton salut' (ibid.) -- c'est par ces espèces, ainsi qu'il est écrit 'et vous prendrez... et vous vous réjouirez' (Lev 23,40).

Et le jour de Hochana Rabba, jour de la arava, qui fait allusion à la bouche ; et il est écrit : 'élargis ta bouche' (Ps 81,11), car au temps de la délivrance et du salut, il faut multiplier les supplications, pour être sauvé d'un salut éternel. Et c'est la faveur (hen) qu'à le Créateur, qu'Il soit exalté, même envers ceux qui ressemblent à la arava, sans goût ni parfum, qui, seulement par l'humilité, prient devant Lui, qu'Il soit exalté.

Et la force d'Israël est dans la bouche, comme il est écrit : [Esav] se glorifie de son héritage, [mais] 'la voix est la voix de Yaakov' (Gen 27,22), car leur voix Lui est agréable, qu'Il soit exalté. Toutefois, l'essentiel de la faveur [va] à ceux qui ont goût et parfum ; et néanmoins, par le faisceau [des espèces] ensemble, [chacun] s'inclut dans l'ensemble d'Israël et s'attaché à la arava, parce qu'il sait qu'il peut être sauvé davantage par la prière que par la force de ses actes.

C'est pourquoi les Sages ont laissé toutes les espèces et n'ont saisi que la arava. Et sur cela il est dit : 'homme et bête [Tu sauvés, Nom]' (Ps 36,7) -- [ceux] qui sont ruses en connaissance et se font comme des bêtes devant le Créateur, qu'Il soit exalté :

"Le huitième jour sera pour vous une assemblée solennelle (Chemini Atseret)" (Nombres 29,35). Car durant les jours de Souccot les nations ont une prise, elles qui correspondent aux sept midot (attributs), les soixante-dix âmes, comme il est écrit "Il fixa les frontières des peuples..." (Deutéronome 32,8).

Mais la où il y a révélation d'une lumière du Monde à Venir, comme le Chabbat qui est un avant-goût du Monde à Venir, la l'étranger n'à aucun contact, comme il est écrit "C'est un signe entre Moi et vous" (Exode 31,13). De même, Chemini Atseret est "pour vous" précisément.

Or les Sages ont institué en Chemini Atseret la joie de la Torah (Simhat Torah). Il apparaît que c'est une allusion aux secondes Tables.

Car il est enseigné que les premières, qui furent données dans les tonnerres, le mauvais œil eut prise sur elles -- rien n'est plus beau que la discrétion. Et à Yom Kippour le Créateur, béni soit-Il, s'est réconcilie avec les enfants d'Israël et fit descendre par Moche notre maître, que la paix soit sur lui, les secondes Tables.

Ces deux événements se réalisent chaque année : à Chavouot, le don de la Torah est une allusion au premier degré, celui des justes parfaits ; et après les jours de techouva (repentir), les enfants d'Israël méritent les secondes Tables, qui sont dans le secret. C'est pourquoi cela n'est pas explicite dans la Torah.

Et cela vient aussi par le voilement des Jours redoutables, qui sont les jours du jugement. C'est pourquoi il est dit à ce sujet "au jour couvert (dissimulé) fixe pour notre fête" (Psaumes 81,4).

C'est pourquoi il y a d'abord les jours de Souccot, les taureaux de la fête, tout cela afin que le mauvais œil ne domine pas. Et chacun des soixante-dix princes (célestes) se réjouit de sa part, qu'ils saisissent pour eux-mêmes de l'abondance qui descend pour toute l'année.

Mais pour les enfants d'Israël, l'essentiel de leur joie est dans la Torah qui inclut toute la vie. Et le verset leur fait allusion qu'ils doivent puiser à la racine supérieure et ne pas s'attacher à la matérialité de l'abondance -- seulement "le huitième jour, assemblée solennelle...".

Et c'est la Torah, racine de toute la Création, comme il est expliqué "Berechit (Au commencement)" -- pour la Torah qui est appelée "commencement" (rechit), car la racine et le commencement de tout sont dans la Torah. Et comme il est enseigné que le Saint béni soit-Il rendit aux enfants d'Essav... pour qu'ils reçoivent la Torah...

De manière semblable cela se réalise maintenant durant la fête, où il y a un certain rapprochement des soixante-dix nations. Et lorsque le Créateur béni soit-Il voit, pour ainsi dire, qu'il n'y a en elles rien de réel, Il rend tout aux enfants d'Israël.

Et c'est cela la véritable joie de la Torah : la Torah se réjouit de ce qui a été clarifié, que les enfants d'Israël sont fidèles et élus pour le Nom, béni soit-Il. Comme il est dit "Malheur aux créatures à cause de l'outrage fait à la Torah".

Et nous avons expliqué la que les enfants d'Israël ont un tel attachement à la Torah que, par leur délaissement de la Torah, il y a un outrage, à Dieu ne plaise, à la Torah ; à plus forte raison dans le sens inverse, en bien : "Donnez force à Dieu" (Psaumes 68,35), pour ainsi dire. Sur cela : que les enfants d'Israël se sont purifiés en ces jours après Yom Kippour, la Torah se réjouit de ce qu'ils s'occuperont d'elle en pureté désormais.

Dans le Midrach : "Et j'ajouterai à toute Ta louange" (Psaumes 71,14). Car Chemini Atseret est un ajout aux jours de la fête, et l'ajout du Saint béni soit-Il est plus grand que l'essentiel.

Le sens est que par la se distingue la grandeur des enfants d'Israël, qui ajoutent du profane au sacré ; et par cela ils méritent aussi un ajout suprême, en haut. Car la profondeur du sommet dépend de la profondeur du bas, comme je l'ai expliqué ailleurs à ce sujet.

C'est pourquoi, bien que durant les jours de Souccot les soixante-dix nations aient une prise, malgré cela, par l'ajout qui réside dans les cœurs des enfants d'Israël -- l'aspiration à s'attacher à la racine, comme dit plus haut -- leur est ajouté Chemini Atseret, et dans l'ajout l'étranger n'à aucun contact. Médite bien tout cela.

"Et tu ne seras que joyeux" (Deutéronome 16,15) -- pour inclure les nuits du dernier jour de fête. Car par les vingt et un jours depuis Roch Hachana jusqu'à Chemini Atseret, la joie se clarifie maintenant, comme il est dit dans le Tana deve Eliyahou : "Je me suis réjoui du sein de ma crainte..." -- car la joie qui vient par la crainte est pure et limpide.

Et "akh" (seulement) est un terme de clarification, comme "seulement l'or" -- pour en ôter la rouille. Et "ve-hayita" (et tu seras) est de la même racine que "nihyeti ve-nehleti" (je fus terrasse et défaillant, Daniel 8,27), car cette joie vient par les jugements qui ont passé durant les vingt et un jours précédents -- "akh" (dont les lettres valent vingt et un).

Et tout cela afin que le jour de Chemini Atseret soit clarifié pour le bien, en discrétion, comme il est dit "au jour couvert fixe pour notre fête" (Psaumes 81,4). Et cela suffit à l'homme avisé.

"Le Nom vint du Sinaï..." (Deutéronome 33,2). Il y a dans la Torah le Pardes (les quatre niveaux d'interprétation) face aux quatre mondes ; et dans trois d'entre eux la Sitra A'hra (le côté impur) à un pouvoir, pour combattre et annuler la sainteté de l'homme.

Comme il est dit : "Sinaï" -- d'où descendit la haine pour les nations ; "de Séir" -- les fils d'Essav ; "Paran" -- les fils d'Ichmael ; "des myriades de sainteté" -- c'est le monde supérieur, face au Sod (secret), la où l'étranger n'à aucun contact. On peut aussi dire que les trois correspondent aux trois fêtes de pèlerinage, qui correspondent aux trois patriarches, et que le quatrième est l'aspect de Chemini Atseret, qui est au-dessus du "monde dissimulé" (alma de-itkassia), comme je l'ai expliqué ailleurs à ce sujet également.

"Un feu de loi" (Deutéronome 33,2) -- qui était écrit devant Lui, feu noir sur feu blanc. Et mon aïeul, mon maître, de mémoire bénie, à dit que c'est pourquoi l'homme doit d'abord purifier son cœur, afin que l'embrasement du cœur soit uniquement pour la Torah, et alors les lettres de la Torah se gravent dans son cœur.

C'est pourquoi, après ces jours de pureté, il y a Simhat Torah. "Héritage de la communauté de Yaacov" (Deutéronome 33,4) -- c'est pourquoi à Chemini Atseret il y a la joie de la Torah.

Car voici : les trois fêtes de pèlerinage correspondent aux trois patriarches, et elles servent à réparer les trois transgressions -- idolâtrie, débauche et effusion de sang -- tandis que Chemini Atseret correspond à David, roi d'Israël, que la paix soit sur lui, pour réparer la faute de la médisance (lachon hara) qui équivaut à toutes. C'est pourquoi à Souccot il faut qu'il y ait l'amour d'Israël, de même que les espèces du loulav relient tous les détails ; et c'est pourquoi ils méritent la Torah, comme dit.

5640 (תר״מ)

Propos mêlés, sans ordre.

La souccah est une allusion au Monde à Venir. C'est pourquoi il faut d'abord Yom Kippour et "vous affligerez vos âmes" (Lévitique 16,31).

Car le Monde à Venir et la Terre d'Israël s'acquièrent par les souffrances, comme il est enseigné dans le Midrach et comme il est écrit "Il t'à affligé et affamé... afin de te faire connaître..." (Deutéronome 8,3). Et c'est l'allusion du jeûne de Yom Kippour : seulement par la prière, qui est "ce qui sort de la bouche du Nom", comme l'à dit le Ari, de mémoire bénie.

Et à Souccot s'achève le but du jeûne. Les trois sont inclus dans la fête de Souccot : le puits, qui est la libation d'eau ; Souccot, les nuées de gloire ; et la manne, qui fut par le mérite de Moche, pain du ciel -- c'est l'aspect du loulav et de ses espèces.

Allusion, comme il est écrit "Je fais pleuvoir pour vous" et "vous prendrez pour vous". C'est le daat (la connaissance) qu'atteignent en cette fête toutes les âmes des enfants d'Israël, comme il est écrit "afin que vos générations sachent" (Lévitique 23,43) [et il est écrit "dorotekhem" en graphie défective, pour inclure aussi les générations abaissées].

Et c'est "afin de te faire connaître...". C'est pourquoi on multiplie les prières et les Hochaanot à Souccot, car s'ouvre l'aspect de "ce qui sort de la bouche du Nom", en particulier le jour du saule, qui est Hochaana Rabba, lequel est l'achèvement du jeûne, car il est connu que Hochaana Rabba est le scellement final du jugement de Yom Kippour.

Il est écrit "Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse..." (Jérémie 2,2). Car assurément, après l'exil, les enfants d'Israël devaient parvenir à de grandes atteintes spirituelles, et eux aussi l'avaient certainement compris, comme il est écrit "et ensuite ils sortiront avec de grands biens" (Genèse 15,14) ; malgré cela ils suivirent le Créateur béni soit-Il, et ne se firent même pas de provisions, et furent éprouvés par la faim et la soif, et ensuite ils atteignirent tout, jusqu'à recevoir la Torah.

De même, après Roch Hachana et Yom Kippour -- qui ressemble à la sortie d'Égypte dans l'atteinte de l'âme vers le Créateur béni soit-Il -- par l'affliction ils méritent ensuite tous ces dons à Chemini Atseret. Et aussi à Souccot même, dans la réjouissance de la maison du puisage (Simhat Beit haChoeva), d'où l'on puise l'esprit saint, comme il est écrit "Crée en moi un cœur pur, o Dieu, et renouvelle en mon sein un esprit droit" (Psaumes 51,12).

Et lorsque les cœurs des enfants d'Israël se sont purifiés à Yom Kippour, comme il est écrit "pour vous purifier" (Lévitique 16,30), aussitôt s'éveille un esprit de sainteté dans les cœurs des enfants d'Israël ; c'est "ce qui sort de la bouche du Nom" qui se trouve en chaque homme d'Israël, comme il est écrit "et Il insuffla en ses narines" (Genèse 2,7). Et comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : que l'homme se voie comme si un saint résidait au-dedans de ses entrailles.

Au sujet du loulav et de ses espèces. Il est enseigné dans le Midrach qu'elles correspondent aux distinctions parmi les enfants d'Israël -- certains ont goût et parfum, etc.

C'est-à-dire que chacun peut trouver le sien en cette fête, comme il est écrit "vous prendrez pour vous..." (Lévitique 23,40). Mais chacun doit s'annuler devant la collectivité afin d'accomplir la volonté du Créateur béni soit-Il en Israël, comme il est écrit "et vous vous réjouirez devant le Nom votre Dieu" (Lévitique 23,40) -- que ce soit la tout le but.

C'est pourquoi c'est un temps de joie, car toute la joie est lorsque l'homme parvient à sa racine et à sa place. Et cette fête distribue le daat à chacune des âmes des enfants d'Israël selon son degré.

C'est la Torah, dans laquelle il y a le Pardes, qui correspond assurément à ces quatre degrés : goût et parfum, etc. C'est pourquoi après Souccot il y a Simhat Torah, comme il est dit "Exultons et réjouissons-nous en Toi" (Cantique 1,4).

Explication : les soixante-dix nations, chacune, son prince prend sa part et s'en va ; mais les enfants d'Israël disent : nous n'avons de bien plus désirable que Toi. "Le roi m'à introduit dans ses appartements" (Cantique 1,4) -- c'est à Souccot, où il leur est donné permission de prendre chacun ce qu'il veut, et eux ne sont attirés qu'après Lui, béni soit-Il, comme il est dit "en Toi" -- dans les vingt-deux lettres de la Torah.

Sur le verset "Celui qui couvre les cieux de nuées, qui prépare la pluie pour la terre..." (Psaumes 147,8). Nous l'avons expliqué au sujet de la fête de Souccot.

Car il y a l'aspect de 'hessed (bonté) et de rahamim (miséricorde) ; et les enfants d'Israël, leur attribut essentiel est la miséricorde. Car le 'hessed était antérieur au don de la Torah, comme il est dit "le monde sera bâti par le 'hessed" (Psaumes 89,3), et c'est la subsistance de toutes les créatures et des nations ; tandis que les enfants d'Israël sont l'aspect de l'association de l'attribut de miséricorde à l'attribut de rigueur -- et c'est l'aspect des cieux, et l'aspect du loulav.

Mais le Nom, béni soit-Il, couvre les cieux de nuées, ce qui est le 'hessed du Nom à soixante-douze (chem À''B) ; et c'est la mitsva de la souccah, afin de préparer la pluie, comme il est dit "versez devant Moi de l'eau durant la fête...". Explication : les enfants d'Israël doivent montrer qu'ils ont besoin du 'hessed supérieur afin qu'il y ait subsistance pour toutes les créatures ; c'est l'aspect des soixante-dix taureaux pour les soixante-dix nations, qui ne subsistent que par le 'hessed supérieur.

Et c'est ce que conclut le verset "le Nom agréé... ceux qui espèrent en Son 'hessed" (Psaumes 147,11) : ce sont les enfants d'Israël qui se réjouissent dans la mitsva de la souccah, de s'abriter en Son 'hessed, béni soit-Il. Car celui qui a besoin du 'hessed, il n'y a pas de mérite particulier à ce qu'il l'espère ; c'est seulement des enfants d'Israël qu'il est dit "ceux qui espèrent en Son 'hessed" -- dont les initiales forment "ohel" (tente), qui est la souccah, comme dit.

[C'est pourquoi l'absence de pluie durant la fête est un signe de bénédiction, car le Saint béni soit-Il doit montrer que les enfants d'Israël l'emportent au jugement, bien que nous espérions et attendions assurément Son 'hessed, comme dit.]

Sur le verset "Va, mange dans la joie..." (Ecclésiaste 9,7). Cela porte sur la fête de Souccot, le temps de notre joie.

"Car déjà (kevar) Dieu à agréé tes œuvres" -- que signifie ce terme "déjà" ? Le sens est comme il est dit "Ramène-nous, o Nom... renouvelle nos jours comme jadis" (Lamentations 5,21).

Car la racine des enfants d'Israël est au-dessus de la nature, comme il est dit qu'ils montèrent dans la pensée (divine) avant que tout le monde ne fut créé. Mais par la faute, il est écrit "vos fautes ont fait séparation" (Isaie 59,2) ; et par la techouva on retourne à la racine, et il se trouve de soi que, rétroactivement, tout est réparé.

Et c'est "déjà à agréé" : par la techouva ils sont revenus à leur place première. Et il est enseigné : "grande est la techouva, qui atteint jusqu'au Trône de gloire".

Allusion à la mitsva de la souccah après Yom Kippour, où tous les enfants d'Israël qui reviennent devant Lui, béni soit-Il, méritent la souccah, qui est nommée d'après les nuées de gloire. Et dans le livre Kappot Temarim il est expliqué, sur la Guemara mentionnée, que tous les enfants d'Israël sont graves dans le Trône, comme il est dit que l'image de Yaacov est gravée sur le Trône de gloire, laquelle est la racine de toute âme des enfants d'Israël ; et par la techouva chacun s'attaché à sa racine, vois-y.

C'est pourquoi il y a ensuite la joie, car l'essentiel de la joie est dans la racine, et la tous les enfants d'Israël sont un. Sur cela il est écrit : tous les Israélites méritent de siéger dans une seule souccah, comme il est écrit "tout indigène (kol haezrah)" (Lévitique 23,42).

C'est le rayonnement (zeriha) de la racine de l'ensemble des enfants d'Israël, l'image de Yaacov, comme dit.

Le saule (arava) correspond à ceux qui n'ont ni goût ni parfum. Si tel est le cas, quelle est leur importance ?

Mais la bouche, qui est la force essentielle d'Israël -- "la voix est la voix de Yaacov" (Genèse 27,22) -- et c'est l'aspect de David, roi d'Israël, que la paix soit sur lui. Car les trois espèces sont les trois patriarches, tandis que David, roi d'Israël, à dit "et moi, je suis prière" (Psaumes 109,4).

Bien que certainement la voix des justes qui ont goût et parfum s'élève à des degrés bien plus nombreux, néanmoins ils ont un mélange de bonnes actions ; mais celui qui n'à ni goût ni parfum n'est que prière seule. C'est ce qui est dit "Prière pour le pauvre lorsqu'il défaille (yaatof)..." (Psaumes 102,1) -- c'est-à-dire qu'il s'enveloppe (mitatef) tout entier dans la prière, comme il est dit "et moi, je suis prière".

Et cela est agréable (arev) devant Lui, béni soit-Il, et c'est appelé arava (saule). C'est pourquoi ce jour est appelé Hochaana Rabba, car en ce jour sont sauvés aussi les humbles qui n'ont ni goût ni parfum, comme dit.

C'est un salut aussi pour nos générations abaissées, qui n'avons que la prière. En ce jour s'ouvrent les portes de la prière dans la bouche d'Israël ; c'est l'achèvement de Yom Kippour, comme dit plus haut au sujet de "ce qui sort de la bouche du Nom".

Et l'homme avisé comprendra.

Dans le Midrach, sur le verset "Le huitième jour sera pour vous une assemblée solennelle" : "Tu as accru la nation, o Nom, Tu t'es glorifie..." (Isaie 26,15). Car Chemini Atseret est un ajout.

Car les trois fêtes de pèlerinage sont les colonnes de l'année, qui sont fixées et doivent nécessairement être en Israël, comme il est dit "trois fois (pèlerinages)..." (Exode 23,14), et sur elles le monde tient, et elles sont l'aspect des trois patriarches. Et Chemini Atseret est un ajout, l'aspect de David, roi d'Israël, qui n'à rien de lui-même, sinon qu'il est le rassemblement de toutes les trois fêtes, à la manière de "tous les torrents vont à la mer" (Ecclésiaste 1,7).

C'est l'aspect du saint Chabbat, où se révèle la lumière des sept jours, l'aspect du "huitième". Car toute lumière au-dessus de la nature est appelée "ajout" (tossefet), et cet aspect est réservé uniquement aux enfants d'Israël.

Et Souccot est la subsistance de la Création, tandis que Chemini Atseret est un ajout de ce qui est au-dessus. Il est enseigné qu'il est une fête à part entière, une bénédiction en soi, et il y a à ce sujet plusieurs explications.

La plus simple est que chaque fête laisse une bénédiction sur toute l'année, comme il est dit "la bénédiction de tes fêtes" ; et Chemini Atseret à une bénédiction à part, réservée uniquement aux enfants d'Israël, comme dit.

Dans le texte de la bénédiction "Béni soit notre Dieu qui nous à créés pour Sa gloire". Il faut y regarder de près : n'à-t-Il pas tout créé pour Sa gloire, comme il est dit "tout ce que le Saint béni soit-Il à créé... c'est pour Sa gloire" ?

Le sens est comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : "Le monde entier n'à été créé que pour tenir compagnie à celui-ci" (l'homme d'Israël). Car Sa gloire, béni soit-Il, se réalise par l'homme d'Israël, et l'Israélite multiplie la gloire du Ciel au moyen de toutes les créatures.

C'est ce qui est dit "et Il nous à donné une Torah de vérité" : y aurait-il une Torah de mensonge ? Mais le sens est que la Torah est la vitalité de toutes les créatures, et il n'est rien qui ne contienne un point de vitalité issu de la sainte Torah.

Allusion à cela, ce qu'ont dit les Sages : "tout mensonge qui ne contient pas de vérité ne subsiste pas..." -- il se trouve donc qu'il y a de multiples revêtements. Mais aux enfants d'Israël à été donnée la Torah de vérité, comme il est dit dans le Zohar qu'ils sont attachés au tronc de l'arbre, tandis que les nations et les autres créatures sont dans les branches, les feuilles et les écorces, vois-y.

C'est pourquoi, après la fête de Souccot où est donnée vie et perfection à toutes les créatures, les enfants d'Israël doivent se réjouir dans la Torah et montrer que tout à été créé pour Sa gloire. Et il n'y a de gloire que la Torah.

'Et voici la bénédiction' (Deut 33,1) est elle-même la Torah, comme il est dit dans le Midrach que la Torah est appelée 'ceci' (zot), comme il est écrit 'et voici la Torah...' (Deut 4,44) 'Moche, l'homme...'. Le sens est que la Torah comporte plusieurs voies, comme dit plus haut.

Et Moche notre maître (Moche rabbenou) est l'essence même de la Torah, et il à transmis en héritage sa force aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'Moche nous à prescrit une Torah, héritage...' (Deut 33,4). Et la Torah du niveau de Moche notre maître est appelée 'cette Torah' (zot ha-Torah).

Comme 'ceci est la chose' (ze ha-davar), car c'est une chose claire, le miroir éclairant (aspaklaria ha-meira, la vision claire) par lequel Moche notre maître à prophétisé. Et il est écrit 'de Sinaï Il est venu... de Séir...' (Deut 33,2).

Nous avons expliqué ces quatre aspects face aux quatre interprétations PaRDeS de la Torah. Et d'abord le sens simple (pchat) de la Torah qui doit nécessairement être aux enfants d'Israël, car c'est pour cela que le monde à été créé; toutefois les nations poursuivent les enfants d'Israël, comme il est écrit 'en échange de mon amour...' (Ps 109,4).

Et par la force de cette opposition, les enfants d'Israël méritent encore des niveaux plus élevés, jusqu'à atteindre l'aspect du secret (sod), qui est le niveau de 'un feu, la Loi (ech dat)...' (Deut 33,2). Et comprends, car j'ai abrégé.

Le sens de Simhat Torah à Chemini Atseret. Car à Chavouot à lieu la réception de la Torah.

Et l'achèvement du fruit et de l'action qui s'accomplit en l'homme par la réception de la Torah s'achève maintenant. Car tel est l'ordre des fêtes de pèlerinage de l'année: Pessa'h, 'les prémices de votre moisson'; et Souccot, la fête de la récolte (hag ha-assif), l'achèvement de tout le service.

Et à ce sujet il est dit 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Qohelet 7,8). C'est pourquoi il est dit dans le Zohar (Zohar ha-kadoch), parachat Tetsave, que selon la réparation des jours du compte du Omer (sefira), ainsi n'y a-t-il pas à craindre les jours du jugement en Tichri; vois la-bas.

5641 (תרמ״א)

En bref.

Souccot, le temps de notre joie. Car il est dit: tout commandement qu'Israël à reçu sur lui avec joie, ils l'accomplissent encore avec joie.

Et il est écrit 'à son ombre j'ai désire et je me suis assis' (Cant 2,3) - le fait qu'ils se sont attachés au Créateur, béni soit-Il, dans le désert, comme il est écrit 'je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse...' (Jer 2,2). Et par l'intensité de leur désir vers Lui, béni soit-Il, ils n'ont ressenti aucun manque de nourriture, comme il est écrit 'ils ne s'étaient même pas fait de provisions' (Ex 12,39).

C'est ce que dit 'à son ombre j'ai désire': il aurait fallu dire 'vers son ombre j'ai désire'. Mais l'explication est que, étant sous Son ombre, ils étaient dans la joie et l'allégresse de s'attarder à Son ombre.

Et il est dit que les nations se sont enfuies, car [Israël] est comparé au pommier qui n'à pas d'ombre; vois Rachi sur le verset 'comme un pommier...' (Cant 2,3). Si tel est le cas, il est difficile de comprendre 'à son ombre'.

Mais assurément il à bien une ombre, seulement elle n'est pas perçue en ce monde, car elle est au-dessus de la nature. C'est pourquoi elle est appelée 'l'ombre de la foi' (tsila di-meheimnouta).

Et les enfants d'Israël, par la foi, ont mérité ensuite de ressentir et de voir qu'Il à véritablement une ombre.

Souccot, ce sont des jours de salut, c'est pourquoi on y a institué les Hochaanot. Car il est dit: le Roi fait mourir, fait vivre et fait germer le salut.

Et tout cela s'accomplit en ces jours: Roch ha-Chana, Yom Kippour et Souccot. Et parce que les enfants d'Israël ont été clarifiés aux jours du jugement, et que le rebut à été ôté d'eux - c'est la le sens des trois livres ouverts à Roch ha-Chana.

Les méchants complets sont inscrits aussitôt pour la mort, ce qui est le rebut sans aucun bien. Et pour cela, pour le Sitra A'hra (l'autre côté, les forces du mal), 'ה' fait mourir', comme il est dit dans le Zohar sur le verset 'ה' fait mourir...' (I Sam 2,6).

Car l'âme ne peut monter au lieu qui lui est préparé au Gan Éden (jardin d'Éden) tant que n'est pas ôte le pouvoir du Sitra A'hra. De même il faut d'abord se purifier aux jours du jugement, afin de pouvoir ensuite entrer sous Son ombre, béni soit-Il.

'Vous demeurerez dans des souccot... afin que vos générations sachent que J'ai fait demeurer les enfants d'Israël dans des souccot...' (Lev 23,42-43). Le sens: il est écrit 'Je vous ai portes sur des ailes d'aigles...' (Ex 19,4), et Rachi explique que cela est dit du fait qu'ils se sont rassemblés en un instant de Ramses vers Souccot.

C'est-à-dire que cela n'était pas selon la nature: comment ils se sont transformés en un instant, d'esclaves de Pharaon à être entraînés à la suite des nuées de Sa gloire, béni soit-Il. Et c'est une grande bonté: 'J'ai fait demeurer dans des souccot lorsque Je les ai fait sortir...'.

Et de même cela se réalise chaque année après Roch ha-Chana et Yom Kippour, quand les enfants d'Israël sont délivrés du penchant au mal (yetser ha-ra) par la force de l'homme, en un instant, pour se retourner et entrer sous Son ombre, béni soit-Il. Et 'vous demeurerez dans des souccot' est l'octroi de la permission aux enfants d'Israël de siéger dans les souccot.

Et à ce sujet il est dit: 'Celui qui ouvre la porte à ceux qui frappent par le repentir'. Et le Saint, béni soit-Il, donne en ces jours la joie aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'et vous vous réjouirez' (Lev 23,40).

Et par le commandement des quatre espèces qui apportent la joie, car le maître de maison doit recevoir l'hôte avec un visage bienveillant. Et il est écrit 'heureux ceux qui habitent Ta maison' (Ps 84,5), ce qui est dans la soucca, appelée la maison de l'Omniprésent (Makom), car le Nom du Ciel repose sur la soucca. 'Encore Te loueront-ils, sela' - par le loulav, car ils peuvent Le louer et chanter devant Lui avec joie.

Et en vérité, après les Jours redoutables (yamim noraim) il est difficile de trouver la joie, si ce n'est par un secours d'en haut qui envoie la joie en ces jours aux cœurs des enfants d'Israël. Et à ce sujet il est dit 'Il accomplit le désir (ratson) de ceux qui Le craignent' (Ps 145,19), car les jours de Souccot sont des jours de joie et de faveur (ratson).

Car il est écrit 'Tu ouvres Ta main et rassasiés de faveur tout vivant' (Ps 145,16), car le ratson est la plénitude de l'âme. Et selon le désir, la joie et le ratson de l'homme, ainsi est-il prêt à recevoir.

Et à Roch ha-Chana est donnée une vitalité nouvelle à tout homme, c'est pourquoi est ensuite donne en cette fête le ratson, comme dit. Car il est dit 'c'est avec leur consentement qu'ils ont été créés...'; si tel est le cas, en ces jours où la Création se renouvelle, se renouvelle aussi le ratson.

C'est ce que dit 'Il accomplit le désir de ceux qui Le craignent', puisqu'il est difficile en soi d'être dans le ratson après les Jours redoutables, où la crainte et la frayeur tombent sur l'homme; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, fait naître le ratson, comme dit. Et par cela 'Il entend leur cri et les sauve...' (Ps 145,19), car ce sont des jours de salut.

Il est écrit 'et il advint, lorsque Pharaon laissa partir le peuple... et Dieu ne les conduisit pas... et Dieu les fit tourner...' (Ex 13,17-18). L'explication: Il les éleva au-dessus de la nature afin qu'ils ne retournent plus en Égypte; vois la-bas.

De même, en ces jours, après qu'ils sont délivrés du penchant au mal, ils ont besoin d'un secours pour ne pas retomber. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, nous élève sous Son ombre, béni soit-Il, au-dessus de la domination du Sitra A'hra. 'Et Moche prit les os de Yossef avec lui...' (Ex 13,19) - c'est une allusion au loulav, car il est écrit 'et vous prendrez pour vous', ce qui est la connaissance (daat) qui vient aux enfants d'Israël en ces jours.

Car 'il les avait fait jurer... et vous ferez monter mes os' - allusion au loulav et à ses balancements (naanouim). Et je l'expliquerai davantage ailleurs, avec l'aide de Dieu.

Il est écrit 'ה' ouvrira pour toi... Son bon trésor...' (Deut 28,12), et cela se rapporte à cette fête où à lieu la libation des eaux (nissoukh ha-mayim), comme il est dit dans la Guemara: afin que soient bénies pour vous les pluies de l'année.

Et c'est ce que dit 'et tu prêteras à de nombreuses nations' - c'est aussi le rapprochement des nations, comme il est dit que l'on offrait soixante-dix taureaux pour les soixante-dix nations. 'Et toi tu n'emprunteras pas' - l'explication: leur proximité ne peut plus nuire maintenant, contrairement à tout autre temps où l'on a besoin d'une protection pour ne pas s'approcher des méchants. Et en cette fête la soucca protège les enfants d'Israël, et ils peuvent rapprocher aussi les nations, comme dit.

C'est ce que dit 'pour donner la pluie à ta terre... et pour bénir toute l'œuvre de tes mains', car cette fête donne bénédiction dans toute l'œuvre du commencement (maasse berechit). Car voici, de même qu'à Roch ha-Chana la Création se renouvelle, et il est écrit à l'achèvement de la Création 'et Dieu vit... tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était bon... et Il bénit... et Il sanctifia...' (Gen 1,31; 2,3), de même, en général, après le renouvellement de la Création il y a cette bénédiction.

Et c'est l'aspect de l'étendue de la soucca de paix (soukkat chalom), comme on dit chaque Chabbat 'Il étend une soucca de paix'. Car la règle est que l'achèvement de la plénitude doit se faire par un secours divin, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet à plusieurs reprises.

Et il y a secours et assistance pour le juste (tsadik) ainsi que pour le repentant (baal techouva). Et à ce sujet il est dit 'paix à celui qui est loin et à celui qui est proche' (Is 57,19).

Et cette plénitude, le Saint, béni soit-Il, la donne en cette fête. Et par cela il y a bénédiction, car aucun réceptacle ne contient la bénédiction si ce n'est la paix.

Et c'est la soucca, car il est dit: tout Israël mériterait de siéger dans une seule soucca. Et elle est appelée la fête de la récolte (hag ha-assif).

Et aussi les espèces du loulav qui rapprochent les enfants d'Israël pour être un. Et cela est appelé un rassemblement (kenessia) qui est pour le Nom du Ciel et destiné à subsister, comme dans 'Chemini Atseret sera pour vous'.

L'explication: les nations aussi ont un rassemblement en ces jours, où elles s'annulent devant les enfants d'Israël afin de recevoir la bénédiction - et c'est la leur racine; mais leur rassemblement n'est pas pour le Nom du Ciel, seulement pour que chacun reçoive sa part et s'en aille. Mais les enfants d'Israël dans la soucca sont appelés un rassemblement pour le Nom du Ciel.

C'est pourquoi 'Atseret sera pour vous', c'est-à-dire que le rassemblement est destiné à subsister, comme dit; comprends bien. Et il est écrit 'et la fête de la récolte à la sortie de l'année, quand tu rassemblés...' (Ex 23,16).

Et nos Sages, de mémoire bénie, se sont arrêtés la-dessus: pourquoi 'à la sortie de l'année'? Vois dans Roch ha-Chana (13à): la récolte, la moisson, et l'Écriture l'appelle 'à la sortie de l'année...'.

Et le sens est que, par le repentir par amour (techouva me-ahava) en ces jours, on répare toute l'année écoulée. Et l'achèvement de la réparation de toutes les actions de l'année passée s'accomplit maintenant, par le fait que les fautes involontaires (chegagot) se transforment en mérites.

C'est ce que dit 'quand tu rassemblés... tes œuvres des champs': c'est la dispersion des forces et des désirs de toute l'année en des lieux non bons, comme un champ qui est sans maître (hefker). Et par le mérite de cette fête on peut tout rassembler, c'est pourquoi elle est appelée le cycle de l'année (tekoufat ha-chana).

Et c'est la jonction et le lien de la fin de l'année au commencement de l'année à venir. Et à ce sujet il est dit 'ה' gardera ton départ et ton arrivée' (Ps 121,8).

Et c'est l'allusion qu'ils ont faite, que toutes les actions qui ont commencé l'année passée s'achèvent et se réparent maintenant, comme dit. Et c'est pourquoi ensuite vient Simhat Torah, car il est écrit 'bénissez ה'... vaillants de force, exécuteurs de Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole' (Ps 103,20).

Car après les jours de Roch ha-Chana, Yom Kippour et Souccot, qui sont la réparation de Sa conduite du monde, béni soit-Il - c'est ce qui est appelé 'exécuteurs de Sa parole', que les enfants d'Israël, par l'accomplissement des commandements en ce mois où ils sont forts en commandements (mitsvot), font régner sur eux et sur le monde entier Sa royauté, béni soit-Il, comme il est dit 'dites devant Moi des versets de royauté...'. Et toute la durée de ces jours, tout est réparation de toute la conduite.

C'est pourquoi ils méritent ensuite d'écouter la voix de Sa parole. Et voici, c'est une coutume des Sages, de mémoire bénie, bien qu'il n'y ait pas d'allusion dans l'Écriture; seulement nos saints maîtres ont ressenti dans leurs cœurs l'illumination de la Torah après ces jours, pour accomplir ce qui est dit 'pour écouter la voix de Sa parole'.

Et nous aussi, par la foi, chacun peut également en ressentir un peu. Et voici, les enfants d'Israël doivent d'abord réparer toute la nature dans l'aspect de l'action (assiya), et ensuite ils méritent la Torah, à l'instar de ce qu'ils ont écrit 'la bienséance (derekh erets) précède la Torah'.

Et les jours de la fête sont la réparation des sept jours de la construction (binyan). C'est pourquoi il est écrit 'sept jours' dans l'année, qui sont la réparation du temps.

Et il est aussi écrit 'et vous vous réjouirez devant ה' votre Dieu sept jours' (Lev 23,40), et il n'est pas écrit 'durant les sept jours', comme cette précision est expliquée dans le Zohar en de nombreux endroits. Et ensuite ils méritent Chemini Atseret, qui est au-dessus de la nature et du temps. 'Et tu ne seras que joyeux' (Deut 16,15), ce qui est la joie elle-même sans revêtement de la nature, et c'est Simhat Torah.

Souccot, le temps de notre joie. Et ce sont des jours de choix et de faveur (ratson), car par la joie on reçoit d'un cœur entier, à l'instar de ce qu'ont dit nos Sages: tout commandement qu'ils ont reçu sur eux avec joie, ils l'accomplissent encore avec joie.

Et c'est pourquoi on a fixé la lecture de Qohelet en ces jours, pour tenir pour vanité et pour reprouver toutes les œuvres de ce monde, afin de comprendre à placer le désir uniquement dans la Torah et les commandements; et selon le choix et le désir en ces jours, ainsi reçoit-on pour tous les jours de l'année. C'est pourquoi on fait Simhat Torah, pour recevoir le joug de la Torah avec joie, afin que cette acceptation demeure pour tous les jours de l'année.

Car en vérité la vitalité essentielle de tout est par la Torah, comme il est dit 'Berechit (au commencement)' - pour la Torah qui est appelée 'commencement' (rechit). Et dans le Midrach: 'et j'étais auprès de Lui amone (nourrisson, artisan)' (Prov 8,30) - un artisan (ouman) qui a regarde dans la Torah et à créé le monde.

Et il est écrit 'et j'étais (ve-ehye)', car ainsi se renouvelle chaque année une conduite nouvelle par la force de la Torah. Et à ce sujet il est écrit 'les yeux de ה' ton Dieu sont sur elle depuis le commencement de l'année' (Deut 11,12): par la Torah qui est appelée 'commencement' et par les enfants d'Israël qui sont appelés 'commencement'.

Car la providence du Créateur, béni soit-Il, agit par la force de la Torah qui se trouve dans les enfants d'Israël. Et selon la mesure de la force de la Torah qui se trouve dans les enfants d'Israël, ainsi se renouvelle l'année.

Et ainsi ai-je entendu de la bouche de mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, sur le verset 'comprenez les années de génération en génération' (Deut 32,7), qu'il y a en chaque année une compréhension nouvelle dans la Torah.

Et il est dit au sujet de la réjouissance de la maison du puisage (Simhat Beit ha-Choéva), que de la on puise l'esprit saint (roua'h ha-kodech). 'De la' signifie: du sein de cette joie, comme l'écrit le Rambam. Du fait qu'il est écrit 'parce que tu n'as pas servi dans la joie...' (Deut 28,47), il est prouvé qu'il existe une joie qui mène au service du Saint, béni soit-Il; vois la-bas.

Et cela est fait allusion dans le verset 'et l'esprit de Dieu planait sur la face des eaux' (Gen 1,2), c'est-à-dire la libation des eaux de Souccot, comme dit.

Pour Hochaana Rabba. Nos Sages ont choisi le saule (arava), qui fait allusion à ceux qui n'ont en eux ni Torah ni commandements.

Et le sens se fonde sur ce qui est dit 'l'homme et la bête Tu sauvés, ה'' (Ps 36,7). Et nos Sages ont interprété: ceux qui sont avisés en connaissance comme un homme et qui se rendent eux-mêmes tels une bête - et par cela ils parviennent au salut.

C'est pourquoi ils ont choisi, au jour de Hochaana Rabba, le saule. Seulement, pour comprendre l'importance de se rendre soi-même tel une bête, c'est selon la Michna 'sois queue pour les lions et ne sois pas tête pour les renards' (Avot 4,15).

L'explication: il y a plusieurs niveaux, et assurément il est des lieux et des niveaux où même l'avisé en connaissance est considéré tel une bête. Et les enfants d'Israël veulent se rapprocher de Lui, béni soit-Il, et être sauvés par Lui, même lorsqu'ils viennent en ces lieux où ils sont considérés tels une bête.

Et par cela même qu'ils se rendent tels une bête, ils s'élèvent vers ce lieu. Et comprends bien, car j'ai abrégé par manque de temps.

Sur le verset 'Tous ses saints sont dans Ta main... ils se prosternent à Tes pieds, il porte Tes paroles' (Deut 33,3), 'Il nous à prescrit une Torah... héritage de l'assemblée de Yaakov' (33,4), 'et Il fut roi en Yechouroun' (33,5). 'Tes pieds' est le degré inférieur. Bien qu'ils soient 'dans Ta main', ce qui est un grand niveau.

Mais ceci est le signe et le témoignage que les enfants d'Israël rendent sur le Nom béni. Car il y a une difficulté : puisque les enfants d'Israël sont proches de Lui, béni soit-Il, et qu'Il est notre Dieu, les voici comme des témoins intéressés (nogueim be'edout, touchant à leur propre affaire), et il est écrit 'Vous êtes Mes témoins' (Isaie 43,10).

Mais en vérité ce n'est pas comme tout témoignage par la bouche. C'est seulement que les enfants d'Israël sont vraiment un témoignage dans le monde lorsqu'ils servent devant Lui, béni soit-Il, comme il convient.

Et malgré leur grande élévation ils se soumettent à Lui plus que toutes les créatures. Parce qu'ils reconnaissent et savent qu'Il est le créateur de tout, c'est pourquoi la vérité est témoin d'elle-même.

Et de même chaque homme, selon sa proximité avec Lui, béni soit-Il, sait, reconnaît et se soumet davantage, et cela est le témoignage. Et par ce témoignage ils ajoutent de la force, pour ainsi dire, comme il est écrit 'Donnez force à Dieu' (Ps 68,35).

C'est le sens de 'il porte Tes paroles' : par cette soumission à Tes pieds, on élève, pour ainsi dire, la conduite de Sa royauté, béni soit-Il, dans le monde. Comme il est écrit 'Celui qui bâtit dans les cieux Ses degrés' (Amos 9,6) - quand ?

Lorsque 'Il à fondé Son faisceau (agouda) sur la terre'. Son faisceau, ce sont les enfants d'Israël, et c'est une allusion aux espèces du loulav.

Et alors Il 'bâtit dans les cieux', allusion à la souka sur laquelle repose le nom du Ciel. Comme il est écrit 'et Il fut roi en Yechouroun quand se rassemblèrent...' (Deut 33,5), car par le rassemblement de tous les enfants d'Israël comme un seul, ils éveillent Sa royauté, béni soit-Il, dans le monde.

Comme il est écrit 'Quand Israël sortit d'Égypte... la mer vit et s'enfuit... le Jourdain... les montagnes...' (Ps 114), car par l'élévation des enfants d'Israël dans le monde, lorsqu'ils sortirent vers la liberté hors de la domination de la chair et du sang et devinrent serviteurs de Dieu, ils clarifièrent Sa royauté, béni soit-Il, et toutes les créatures furent asservies par eux à Lui, béni soit-Il. Et pour cela il faut espérer la délivrance pour l'amour du Ciel, comme il est écrit 'Non pas à nous... mais à Ton nom...' (Ps 115,1).

Et selon ce qui est écrit dans le Midrach sur le verset 'Il à fait toute chose belle en son temps' (Eccl 3,11), qu'à Moche notre maître il convenait de dire 'Le Rocher, Son œuvre est parfaite' (Deut 32,4), et à Salomon roi le Messie il convenait de dire 'Vanité des vanités' (Eccl 1,2). De même les enfants d'Israël, qui s'élèvent au-dessus de toute langue et se soumettent d'un cœur véritable à Lui, béni soit-Il : ceci est un témoignage de vérité pour tous les êtres venus au monde.

'Et Il fut roi en Yechouroun' (Deut 33,5). Certains l'expliquent au sujet de Moche notre maître.

Et certains l'expliquent au sujet de la Torah. Et tout est un, car Moche notre maître est la force de la Torah et de la connaissance (daat) de l'ensemble d'Israël.

Et le verset 'Il à prescrit une Torah... Moche, héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deut 33,4) se comprend dans les deux sens.

Que Moche notre maître nous à donné la Torah en héritage à tout Israël. Et de même la Torah nous à donné Moche notre maître en héritage.

Comme il est connu qu'à chaque rassemblement des enfants d'Israël se trouve la force de Moche notre maître dans l'ensemble des enfants d'Israël. Et par conséquent s'éveille aussi la résidence de la Chekhina en Israël.

Car c'est la l'explication principale de 'et Il fut roi en Yechouroun' au sujet du Saint béni soit-Il. Et tout est un, car il est rapporté dans le livre Tehilot Israël du Maguid, de mémoire bénie, au nom du Rav R.

Ber (ר״ב), de mémoire bénie, sur le verset 'Heureux l'homme dont la force est en Toi' (Ps 84,6). Qu'il faut méditer la Torah, appelée 'force' (oz), dans l'attachement au Créateur, béni soit-Il, afin que les paroles de la Torah soient enracinées en Lui, béni soit-Il, vois la, paroles douces.

Car la Torah n'à pas de fin, et comme il est dit que toute la Torah est faite des noms du Saint béni soit-Il. Et comme il est connu que les vingt-deux lettres de la Torah sont appelées le vêtement du Saint béni soit-Il, comme il est écrit dans le Zohar (Behaalotekha).

Et certes le vêtement du Roi est saint. Mais celui qui tient le vêtement n'est pas comparable à celui qui le tient au moment où le Roi s'en revêt.

Et vois ce qui a été écrit plus haut dans la paracha Haazinou sur le verset 'Car ce n'est pas une chose vaine pour vous' (Deut 32,47). Il se trouve donc que par la Torah, héritage de l'assemblée de Yaakov, 'Il fut roi en Yechouroun' littéralement, comme ci-dessus.

5642 (תרמ״ב)

Avec l'aide de Dieu, béni soit-Il. Pendant les jours de la fête.

Il est écrit 'Heureux celui que Tu choisis et rapprochés, il habitera Tes parvis' (Ps 65,5). Et dans le Midrach (Bamidbar) : heureux celui qu'Il à choisi, même s'Il ne l'à pas rapproche...

Aharon, Il l'à choisi et rapproche, vois la. C'est-à-dire qu'Aharon fut rapproche pour entrer dans le lieu le plus intérieur (lifnai velifnim) parce que s'est accompli en lui 'Il l'à choisi et rapproche'.

Et de même pour David roi le Messie, qui est un baal techouva (maître du repentir), il est rapporté : il n'y a de position assise dans la Azara (le parvis du Temple) que pour les rois de la maison de David seulement. Et sur ce sujet ils ont dit : à l'endroit où se tiennent les baaley techouva, les justes parfaits ne peuvent se tenir.

Et bien que Moche notre maître fut à un niveau bien plus élevé encore, malgré cela Aharon fut choisi pour entrer dans le lieu le plus intérieur, comme ci-dessus. Et cette chose s'accomplit aussi dans la fête de Souccot, car les enfants d'Israël qui sont des baaley techouva méritent d'entrer dans la souka sur laquelle repose le nom du Ciel, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie.

Et c'est pourquoi elle doit avoir une hauteur de dix tefahim (paumes), car jamais la Chekhina ne reposa en dessous de dix, vois la au premier chapitre de Souka. Et la raison paraît être que le Saint béni soit-Il et Son nom fait du bien à quiconque peut recevoir le bien.

Et parce que le cœur du baal techouva est plus soumis, on peut le faire entrer à l'intérieur sans qu'il en vienne par la à l'orgueil, à Dieu ne plaise. Et c'est pourquoi le baal techouva peut se tenir à l'endroit où les justes parfaits ne peuvent se tenir.

Car eux, malgré eux, auront une élévation plus grande que les baaley techouva.

Il est écrit 'Le cœur connaît l'amertume de son âme' (Prov 14,10). Car les enfants d'Israël sont appelés 'cœur', car ils sont l'intériorité de la vie du monde.

Et c'est pourquoi ils sont amers d'âme à Roch Hachana et Yom Kippour, comme il est écrit 'Vous affligerez vos âmes' (Lev 16,29). Et ils méritent ensuite à Souccot la joie, comme il est écrit 'et à sa joie ne se mêlera pas d'étranger' (cf.

Prov 14,10). Et c'est la protection de la souka, afin que les étrangers n'aient aucun rapport à la joie d'Israël.

C'est pourquoi on leur donne leur part dans les soixante-dix taureaux, comme il est connu. Et l'essentiel s'accomplit à Chemini Atseret, car nos sages de mémoire bénie ont interprété 'tu ne seras que joyeux' (Deut 16,15) sur le dernier jour de fête.

Car alors ils n'ont aucune part, comme il est écrit 'ce sera pour vous une atseret (retenue, assemblée de clôture)' (Nb 29,35). Car les sept jours de Souccot sont le maintien de la nature, où se déploie la vie qui descend au début de l'année pour le maintien du monde.

Et Chemini Atseret est l'aspect de l'âme supplémentaire (nechama yetera), la lumière des sept jours, et la il n'y a aucun contact étranger du tout. Et nous avons expliqué le verset 'Réjouis-toi Zaboulon en ta sortie' (Deut 33,18) au sujet de la joie des sept jours de Souccot.

Et c'est appelé 'sortie' car c'est la joie de l'ensemble de la création, comme ci-dessus. C'est pourquoi tous en ont une part.

Et pour cela il faut la souka et sa protection, afin qu'ils ne se mêlent pas à la joie d'Israël. Et 'Issakhar en tes tentes' (Deut 33,18) est Chemini Atseret et Simhat Torah, qui est la tente essentielle des enfants d'Israël.

Et c'est pourquoi alors il n'est pas besoin de protection, car la il n'y a aucun contact étranger. Et il faut annuler tous les jours au huitième jour.

Et c'est pourquoi on fait Simhat Torah, pour faire savoir que toute la joie est dans la vie et l'abondance de subsistance, afin que nous puissions nous adonner à la Torah dans l'aisance. Comme le fit Zaboulon, qui s'associa avec Issakhar.

Il est écrit 'De la détresse j'ai appelé Yah, Il m'à répondu dans l'espace' (Ps 118,5). L'allusion porte sur les cris et les prières de Roch Hachana et Yom Kippour, dont il est dit 'à la lune couverte (bakese) pour le jour de notre fête' (Ps 81,4).

Et 'Il m'à répondu dans l'espace' est Souccot. Et c'est aussi une prière, car il y a 'une prière du pauvre' (Ps 102,1) et 'une prière de Moche' (Ps 90,1).

Et c'est pourquoi nos sages, dans leur sagesse et leur justice, ont institué les Hochanot dans les jours de la fête, car il est écrit '[parce que] tu n'as pas servi... dans la joie et le bon cœur...' (Deut 28,47), et il n'y a de 'service' que la prière. On voit donc que la prière essentielle et importante est dans les jours de la joie, et c'est l'aspect de 'la prière de Moche', comme ci-dessus.

Et de même dans le détail : car dans les jours de la pauvreté la prière touche nécessairement l'homme lui-même, mais au temps de la joie, alors la prière est vraiment seulement pour l'amour du Ciel. Et dans les jours de la joie, lorsque le Saint béni soit-Il répand le bien sur le monde, alors il faut Lui demander, béni soit-Il, qu'Il aide l'homme à recevoir le bien comme il convient.

Et c'est la différence essentielle avec les nations, qui, lorsqu'on leur répand un bien, chacune saisit sa part, tandis que les enfants d'Israël espèrent en Sa bonté, béni soit-Il, que ce soit une chose durable, et que Sa volonté, béni soit-Il, et Sa gloire soient accomplies par cette effusion. Et c'est le service important devant Lui, béni soit-Il.

Et c'est ce qui est dit dans le Midrach (Pinhas) : 'Tu as accru la nation, o Dieu' (Isaie 26,15), car les enfants d'Israël accomplissent les fêtes et on leur ajoute Chemini Atseret, vois la, car par cette fête se clarifient le mérite et l'élévation d'Israël. Et c'est le sens de Simhat Torah après Souccot.

Car il est écrit 'Dieu vint du Sinaï...' (Deut 33,2), qu'Il proposa la Torah aux fils d'Esav... Et vraisemblablement ce sujet se reproduit chaque année.

Et c'est pourquoi dans les jours du jugement, le jugement s'applique à toute la création, comme il est écrit 'tous les êtres venus au monde passent devant Lui'. Et il est écrit 'à la lune couverte pour le jour de notre fête', et l'amour d'Israël n'est alors pas manifeste.

Malgré cela, à la fin, l'unité demeure à Israël. Et cette fête elle-même était alors 'couverte' (bakese).

Et 'Il vint du Sinaï' peut s'expliquer sur Roch Hachana : les chofarot, le mérite du don de la Torah. Et c'est l'essentiel du souvenir et de l'inscription pour la vie, qui est la Torah appelée 'arbre de vie'.

Et 'Il resplendit de Séir' (Deut 33,2) est une allusion à Yom Kippour, où il y a le bouc envoyé (sair hamichtaleah) pour repousser le prince d'Esav. Et 'Il apparut du mont Paran' (Deut 33,2) est une allusion à Souccot, qui est l'aspect du 'hessed (bonté) attribue à Abraham.

Et Abraham aussi l'appela 'montagne'. Et il y a par la une prise pour toutes les nations.

Et c'est pourquoi il faut la protection de la souka. Et 'et Il vint des myriades saintes...' (Deut 33,2) est Chemini Atseret et Simhat Torah.

Et cet ordre s'applique toujours, en général et en détail. Car il faut d'abord réparer la nature, et ensuite on mérite l'intériorité.

Et le Nom béni soit-Il à fait ainsi afin que la nature aussi soit réparée. Car voici, ils ont dit dans le Midrach, rapporté par Rachi : pourquoi à-t-Il commence par 'Berechit' ? 'La force de Ses œuvres Il à annoncée à Son peuple' (Ps 111,6).

Et le sujet est que l'essentiel de la Torah qui concerne Israël est l'âme de la Torah et les dix commandements. Cependant il est rapporté : le Saint béni soit-Il voulut faire mériter Israël, c'est pourquoi Il leur multiplia Torah et mitsvot, comme il est écrit 'Dieu à voulu, pour Sa justice, rendre la Torah grande' (Isaie 42,21).

L'explication : car faire mériter le coupable est une très grande chose. Et le Saint béni soit-Il voulut que par l'intermédiaire des enfants d'Israël il y ait réparation pour toutes les créatures.

Et c'est pourquoi Il fit passer la force de la Torah à tous les actes matériels par le moyen des mitsvot pratiques. Et cette réparation se fait par le moyen des trois : le Nom béni soit-Il, la Torah et les enfants d'Israël.

Comme il est écrit : pour la Torah appelée 'commencement' et pour Israël appelé 'commencement'... Et c'est ce que fit le Créateur, béni soit-Il, d'être d'abord tohu-bohu (informe et vide) et ensuite 'que la lumière soit'.

Et comme l'à expliqué mon grand-père, de mémoire bénie, que c'est pourquoi la terre d'Israël fut d'abord sous la main de Canaan... Et tout est selon ce qui est dit dans l'aspect 'le derekh erets (la bonne conduite) à précédé la Torah'.

Que le Nom béni soit-Il fit que chaque homme d'Israël doive d'abord réparer la matérialité et la nature, et ensuite il mérite l'intériorité. Bien que l'essentiel des enfants d'Israël soit l'intériorité, seulement afin de faire mériter...

Et c'est pourquoi à Chavouot il y a une joie de la Torah sur l'essentiel de la Torah, le feu de la loi, les dix commandements. Et maintenant il y a une joie de la Torah telle qu'elle est le déploiement de la Torah dans tous les détails.

Et cette Torah se fait par le moyen des enfants d'Israël. Comme nous l'avons vu que tous les cheminements, des Patriarches jusqu'au décès de Moche notre maître, se firent à partir de cette Torah.

Et c'est la force de la Torah orale, comme il est écrit 'et Il à planté en nous la vie éternelle' littéralement, comme ci-dessus.

Sur le verset 'Il chérit aussi les peuples...' (Deut 33,3), où il est écrit plusieurs fois 'de peur qu'ils ne se précipitent pour monter...' (Ex 19,21-24). Et nous avons vu qu'en vérité les enfants d'Israël se tinrent dans une grande soumission, et au contraire ils dirent 'parle-nous toi...' (Deut 5,24).

Et cela fut cher devant Lui, béni soit-Il, comme il est écrit 'ils ont bien parle en ce qu'ils ont dit' (Deut 5,25). Et bien que Moche notre maître les eut d'abord repris à ce sujet, néanmoins il reconnut et vit qu'ils avaient bien parle.

Et c'est le sens de 'Et voici la bénédiction' (Deut 33,1) qui ajoute au sujet précédent. L'explication : sur les reproches par lesquels il les avait repris, en regard de cela il les bénit ensuite. 'Tous ses saints sont dans Ta main', comme il est écrit 'et tu monteras toi et Aharon...' (Ex 19,24).

Et 'ils se prosternent à Tes pieds' car ils étaient humbles devant Lui même au moment où Il les chérissait. [Et l'on peut encore dire : 'tous ses saints sont dans Ta main' est une allusion à Nadav et Avihou qui se rapprochèrent et moururent devant Dieu, comme il est écrit : du Sinaï ils reçurent leur châtiment.]

Se rattache à ce qui précède, au propos 'le Saint béni soit-Il voulut faire mériter... pour Sa justice Il rendra la Torah grande (yagdil)'. Car il y a une difficulté : il aurait fallu dire 'Il à rendu la Torah grande (higdil)'.

Mais l'explication porte sur la force de la Torah orale, que les enfants d'Israël augmentent et élargissent la force de la Torah. Et par les mitsvot ils font passer la lumière de la Torah à tous les actes.

C'est pourquoi Il leur multiplia précisément Torah et mitsvot, pour leur faire savoir comment agrandir et élargir la force de la Torah, comme ci-dessus. Et c'est 'il agrandira et fortifiera' (yagdil veyaadir), au futur, comme ci-dessus.

De l'année 5643 (תרמ״ג)

Avec l'aide de Dieu, béni soit-Il. Encore pour les jours de la fête.

Le sujet du passage de la maison vers la souka, 'sors de ta demeure permanente...', est de la nature de la première mitsva qui fut ordonnée à Abraham notre père, la paix sur lui, 'Va-t'en de ton pays' (Gen 12,1). Et de même pour les enfants d'Israël dont il est dit 'Je me souviens en ta faveur de la grâce de ta jeunesse... ta marche à Ma suite...' (Jer 2,2).

Et certes on ne peut accomplir cela comme il convient qu'au commencement. Et c'est pourquoi après Yom Kippour, où l'on devient pur comme un nouveau-ne, s'éveille cette volonté en chaque homme d'Israël d'être attire à la suite du Nom béni soit-Il. 'Après Toi nous courrons' (Cant 1,4).

Et vraisemblablement l'explication de 'la grâce de ta jeunesse' est Abraham notre père, le commencement d'Israël. Et j'ai entendu de la bouche sainte de mon grand-père, de mémoire bénie, sur le propos du Midrach Tan'houma dans la paracha Lekh : 'que notre maître nous enseigne : que doit-il prendre sur lui... lorsqu'il marche...'.

Et il expliqua : puisque celle-ci était une première mitsva, pourquoi donc commença-t-il par la marche ? Et il résout que déjà Abraham notre père se tenait dans le sujet de 'et tu aimeras...', et ce sont la des paroles de la bouche du vivant (belles paroles).

Et de même nous pouvons dire dans l'ordre de ces jours-ci. Car à Roch Hachana c'est l'unité, 'Écoute Israël...' (Deut 6,4).

Et alors il faut s'annuler devant Lui, et la marche ne s'applique pas. Et de même à Yom Kippour c'est l'aspect de 'Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais'.

Et à Souccot commence 'et tu aimeras...' (Deut 6,5), afin que le nom du Ciel soit rendu aime par toi, comme il est rapporté dans le Sifri. C'est pourquoi alors la mitsva est la marche.

Et c'est pourquoi on offre soixante-dix taureaux pour les nations aussi, le déploiement de la sainteté vers tous les lieux, comme ci-dessus. Et par cela on mérite la terre 'que Je te montrerai' (Gen 12,1).

Et de même dans la souka on mérite l'esprit saint (roua'h hakodech) par cette mitsva, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi 'souka' est de la langue de 'Yiska' (Sara), qui 'voyait par l'esprit saint' (sakhta), comme ci-dessus.

Les jours de Souccot sont appelés 'le temps de notre joie' car le Nom béni soit-Il nous à fait mériter de siéger à Son ombre. Et c'est de la nature de l'aspect du Gan Éden (jardin d'Éden), comme il est écrit 'et Il plaça la... l'homme' (Gen 2,8).

Et l'essentiel de la création était que la demeure de l'homme soit la. Et la était la joie, comme il est écrit 'comme te réjouit Celui qui t'à forme dans le jardin d'Éden'.

Et bien qu'il soit écrit 'et Il chassa l'homme' (Gen 3,24), malgré cela il y a des temps où étincelle un peu de lumière de l'aspect du Gan Éden. Et le Nom béni soit-Il nous à fait entrer dans cette demeure sur laquelle repose le nom du Ciel, comme il est rapporté dans la Guemara : 'et la joie est en Sa demeure'.

C'est pourquoi cette demeure apporte la joie. Et certes par la pureté d'Israël à Yom Kippour il y a de la joie devant Lui dans les hauteurs.

C'est pourquoi nous avons à nous réjouir de la joie du Créateur, béni soit-Il. Et c'est le sens de 'devant Dieu vous serez purs' (Lev 16,30).

Et outre que nous avons mérité la pureté, nous avons à nous délecter de la joie du Nom béni soit-Il en nous.

Or dans Kohelet il est écrit : 'J'ai loue... la joie' (Ecclésiaste 8,15), et il est écrit aussi : 'et de la joie, que fait-elle ?' (Ecclésiaste 2,2). C'est-à-dire qu'il est certes très bon de mériter une joie sans scorie ; seulement il est difficile d'atteindre cela en permanence, et il s'y trouve de la scorie, comme il est écrit : 'Du rire j'ai dit : c'est folie' (Ecclésiaste 2,2) -- [joie] mélangée.

Mais en ces jours-ci, dans la souccah, qui est une protection où nulle scorie ne se mêle, on peut donc se réjouir maintenant. Et la joie est un délice intérieur.

Il est écrit : 'À l'homme qui est bon devant Lui Il à donné sagesse, connaissance et joie, et au pécheur Il à donné pour tache de ramasser' (Ecclésiaste 2,26). Et tout cela s'accomplit aux jours de la fête, car il est écrit : 'Beaucoup disent : qui nous fera voir le bien ?

Tu as mis de la joie dans mon cœur, depuis le temps où leur blé et leur vin ont abonde' (Psaumes 4,7-8). Explication : dans la souccah ce sont des jours d'influx (shefa) pour le monde.

Les nations, chacune prend le sien et amassé quantité de blé et de vin ; mais Israël doit recevoir l'intériorité de l'influx, c'est-à-dire le délice et la joie. Et c'est la un témoignage qu'ils sont le cœur et l'essentiel, comme il est enseigné qu'Israël ressemble au cœur, qui ne reçoit que la clarté (tsachouta) de tout ; et c'est le délice, comme dit.

C'est pourquoi la mitsva de la souccah à été donnée maintenant, pour indiquer que nous ne désirons pas quantité de blé et de vin, mais seulement être une préparation au service de Hachem, qui est l'essentiel. Et sur ces jours il est écrit : 'Parce que tu n'as pas servi Hachem ton Dieu dans la joie' (Deutéronome 28,47) : ce sont des jours de joie et il faut se renforcer maintenant davantage dans le service de Hachem.

Et cela se maintient toute l'année, comme il est dit : 'des mitsvot qu'ils ont acceptées sur eux avec joie'. Et Hachem, béni et loue soit-Il, nous à donné des jours de joie au début de l'année pour cette raison. 'De l'abondance de tout' (Deutéronome 28,47) : l'explication de l'Ari za'l est connue, qu'il doit y avoir plus de joie dans le service du Créateur que la joie que l'on a de toutes les choses du monde.

Et Israël le montrent dans la souccah, où ils sortent d'une demeure fixe vers une demeure précaire, comme il est écrit : 'J'ai choisi de me tenir au seuil de la maison de mon Dieu' (Psaumes 84,11), même dans le précaire, plutôt que de demeurer dans les tentes de la méchanceté à demeure fixe, comme l'enseigné Rachi za'l sur le verset 'Il est bon de s'abriter en Hachem' (Psaumes 118,8-9) : un abri modeste vaut mieux que d'être en sécurité à demeure auprès des nobles ; voir la.

Or il est écrit au sujet des jours de Souccot 'sept jours' dans l'année, ce qui n'est écrit ainsi d'aucune autre fête. Ce sont des illuminations sur toute l'année, comme il est écrit : 'Et Il appela... la lumière jour' (Genèse 1,5).

Ils sont comme une menora de sept lampes, car il est écrit : 'La lumière est semée pour le juste, et pour les cœurs droits, la joie' (Psaumes 97,11). Explication : il est écrit 'Et Il vit... la lumière qu'elle était bonne' (Genèse 1,4), et Il la sépara, la mettant en réserve pour les justes.

C'est pourquoi elle ne peut éclairer en ce monde-ci par l'intermédiaire des méchants. Mais dans la souccah, où il y a protection et séparation, la parole mise en réserve peut se révéler à l'intérieur de la souccah.

Et c'est pourquoi il est enseigné aussi que les justes deviennent des hôtes (ushpizin) dans la souccah. Et il n'y a pas la de nouveauté, puisque nos Sages ont dit que le Nom du Ciel repose sur la souccah, du fait qu'il y a protection et séparation.

De même il est enseigné qu'en chaque saint Chabbat il y a une illumination de la lumière cachée ; c'est pourquoi 'Il étend sur nous une souccah de paix'. Et dans la souccah c'est en acte.

C'est pourquoi il y a de la joie, car 'dans la lumière de la face du roi est la vie' (Proverbes 16,15). Et lorsque se révèle la lumière semée, alors 'pour les cœurs droits, la joie'.

Et il est enseigné dans le Midrach Tetsave que la joie fut refusée aux méchants, car le Saint béni soit-Il dut siéger avec la chair et le sang à la lumière d'une lampe, etc. ; voir la. Le sens est comme dit : parce que les méchants ne sont pas dignes de jouir de la lumière cachée qui donne la joie, Il l'à mise en réserve et à du révéler un peu d'illumination de cette lumière, par le moyen des mitsvot qui sont des lampes, comme il est écrit : 'La mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23).

Mais lorsque se révèle l'essence de la lumière, alors la joie se multiplie, comme dit.

La joie de la fête est le témoignage sur Israël, comme l'ont dit nos Sages, que Hachem à donné un signe [indiquant] qui a vaincu dans le jugement. Le sens est selon ce qui est dit : 'je me suis réjoui du sein de ma crainte, et j'ai craint du sein de ma joie'.

Car de la crainte véritable naît une joie, et c'est un signe de la crainte ; de même une joie véritable amène à la crainte. C'est pourquoi le nom de Yitshak notre père, la paix sur lui, à été donné d'après la joie (tsechok, le rire), pour faire savoir que, bien qu'il fut l'aspect de la terreur et de la crainte, c'est un signe qu'il y avait en lui une crainte véritable.

De même aux Jours redoutables, où la terreur et la crainte tombent sur tous les venus au monde ; mais Israël, qui ont une crainte véritable, viennent ensuite à la joie, et c'est un témoignage sur la crainte, qu'elle est vraie, comme dit. Sur cela il est dit : 'Meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8).

Et puisque cette joie vient de la force de la crainte, elle est sans scorie. Et nous devons veiller à venir à la crainte par le moyen de la joie, comme dit.

Il y a une allusion dans la naissance de Yitshak, lorsque Sarah dit : 'Dieu m'à fait un rire (tsechok)... quiconque l'entendra rira (yitshak)' (Genèse 21,6). On peut l'expliquer sur l'audition du son du shofar, qui est l'aspect du bélier de Yitshak, et qui sert à éveiller la crainte dans les cœurs des enfants d'Israël ; mais c'est une promesse qu'elle amène à la joie en la fête de Souccot, comme dit.

Telle était son intention : dire que, bien que la terreur vienne par Yitshak, malgré tout 'quiconque entend rira', comme dit. Et c'est ce qui est dit : 'Sonnez du shofar à la néoménie, au [jour] voile pour le jour de notre fête' (Psaumes 81,4) -- c'est-à-dire la fête de Souccot, seulement qu'elle se revêt à Roch Hachana de l'aspect de la crainte, comme dit.

Sur le verset : 'Voici les temps fixés de Hachem, saintes convocations que vous proclamerez' etc. (Lévitique 23,2.4).

Comme 'Et Dieu appela la lumière jour' (Genèse 1,5), qu'ont expliqué nos Sages : 'le Miséricordieux appela la lumière et l'assigna à la tache du jour' etc. De même ces jours-ci sont des piliers par lesquels on peut y éveiller la sainteté.

Car il est écrit : 'Celui qui bâtit dans les cieux Ses étages, et Son faisceau, Il l'à fondé sur la terre' (Amos 9,6), [ce qui enseigne] qu'il y a un écoulement de la sainteté supérieure vers le bas. Et ces temps y sont particulièrement adaptés.

Il y a trois piliers dans l'année : les trois fêtes de pèlerinage sont appelées un faisceau (agouda), car il n'y a pas de faisceau de moins de trois. Israël aussi sont désignés pour éveiller cette force, comme il est écrit : 'que vous proclamerez'.

Il est enseigné au Midrach, sur le verset 'Israël qui sont appelés (mekora'ei)', qu'ils sont comme un plafond (tikra) sur lequel le bâtiment se tient. Et c'est le secret du verset : 'tout ce qui est appelé par Mon nom' (Isaie 43,7).

Il est exposé dans le saint Zohar, sur la mitsva du loulav, que ce 'Son faisceau sur la terre' inclut toutes les espèces qui sont en Israël. Et la mitsva de la souccah est en haut, et cela relève de 'Celui qui bâtit dans les cieux' ; c'est l'aspect du monde caché (alma d'itkasya).

Et j'ai entendu ainsi de mon aïeul za'l : c'est pourquoi le Midrach s'étend sur la mitsva du loulav, et sur la mitsva de la souccah il ne s'est pas étendu, car elle est l'aspect du caché, comme dit. Et c'est 'les choses cachées sont à Hachem' (Deutéronome 29,28), du fait que le Nom du Ciel repose sur la souccah ; 'et les choses révélées sont à nous', c'est le loulav, car il est écrit : 'et vous prendrez pour vous' (Lévitique 23,40).

'Le huitième jour ce sera pour vous une assemblée solennelle (atseret)' (Nombres 29,35). Au Midrach : 'Tu as ajoute à la nation, Hachem' (Isaie 26,15).

Car les sept jours de la fête sont la réparation (tikoun) des sept midot, et au huitième il y a un écoulement du monde supérieur. Et cela ne peut être que pour Israël, selon le Midrach sur la paracha Shemini : 'elle à taillé ses sept colonnes, elle à envoyé ses servantes, elle appelle' (Proverbes 9,1-3).

Nous avons écrit la, longuement, qu'après la réparation des actes il faut faire descendre une illumination d'en haut ; et c'est un ajout considérable sur l'essentiel. Cela relève aussi du langage 'sainte convocation' que nous avons écrit plus haut.

Et cette fête est l'aspect de l'ajout. Car les trois fêtes de pèlerinage sont trois piliers par le mérite des trois pères du monde ; et de Shemini Atseret il convient de dire qu'elle est l'aspect de Moché notre maître, la paix sur lui, qui a fait descendre une conduite nouvelle, 'une loi de feu' (Deutéronome 33,2), depuis au-dessus de la nature entièrement.

C'est pourquoi les trois fêtes ont chacune une mitsva particulière : la matsa, les deux pains, le loulav et la souccah ; et Shemini Atseret n'est que joie, sans déploiement ni préparatifs pour cela, seulement la révélation de l'intériorité de la joie du cœur, ce qu'en vérité il nous est difficile d'atteindre, car c'est un dépouillement de la matérialité. Au temps du Sanctuaire cela s'accomplissait certainement en acte, ce qui est aussi une promesse : après l'accomplissement des mitsvot de la fête, 'et vous vous réjouirez devant Hachem' etc.

(Lévitique 23,40), ensuite 'et tu ne seras que joyeux' (Deutéronome 16,15). Et maintenant nous faisons Simhat Torah, car par la Torah nous méritons d'éveiller la joie qui est de toujours sur la tête d'Israël.

Dans la Mishna : 'et à la fête on est juge sur l'eau' (Roch Hachana 1,2). C'est pourquoi l'on prie sur la pluie.

Et vraisemblablement l'intention essentielle porte sur la Torah, comme il est dit : 'Vous tous qui avez soif, allez vers l'eau' (Isaie 55,1). De même que l'eau est nourriture et subsistance du monde, pour ouvrir le sol et faire des fruits, ainsi la Torah dans le cœur de l'homme.

Il est écrit : 'et tout arbuste des champs... car Hachem n'avait pas fait pleuvoir... et d'homme il n'y avait point' (Genèse 2,5), et Rachi expliqué qu'il n'y avait personne pour reconnaître le bienfait des pluies et pour prier. Et certainement cet ordre à cours chaque année : qu'à Roch Hachana la création se renouvelle, et qu'ensuite il faut demander la subsistance et le maintien du monde, ce qui dépend de la prière de ceux d'en bas.

Et c'est la la raison simple de la mitsva de la souccah : sortir dehors de la maison et savoir que la terre à besoin de pluie du ciel. De même intérieurement : épancher la parole devant Hachem pour verser la connaissance (daat) dans le cœur de l'homme, car l'influx même de la connaissance de la Torah dépend selon le désir et la volonté de l'homme, comme il est écrit : 'Vous tous qui avez soif, allez'.

Il est écrit : 'ils erreront pour chercher la parole de Hachem' (Amos 8,12), et nos Sages ont dit : 'exilé-toi vers un lieu de Torah' (Avot 4,14). Et comme il en fut au désert, où ils ne méritèrent la Torah que lorsqu'ils se laissèrent entraîner à la suite de Hachem au désert, terre aride.

Pour cette raison, par la souccah on mérite ensuite la Torah. Les trois fêtes comportent trois bénédictions sur les enfants, la vie et la subsistance (banei, hayei où-mezonei), et la fête [de Souccot] est la subsistance ; c'est pourquoi elle est en un temps de joie, car le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, se réjouit en préparant la nourriture pour Ses créatures.

Comme il est écrit : 'Voici, Je vous ai donné... toute herbe' etc. (Genèse 1,29), et partout où ce langage est écrit c'est un langage de joie, pour enseigner à l'homme à recevoir un hôte d'un visage avenant, à donner la charité avec joie.

C'est pourquoi Il à fixé le temps de la subsistance au temps de notre joie. Et selon ce qui se trouve d'hommes de connaissance qui reconnaissent le bienfait de Hachem, il y a devant Lui de la joie à leur prodiguer tout bien ; c'est pourquoi en ce temps où descend l'influx de la subsistance, il y a de la joie devant Lui en haut.

De même intérieurement, l'influx qui est la Torah pour Israël, car 'ce n'est pas du pain seul que l'homme vit... mais de ce qui sort de la bouche de Hachem' (Deutéronome 8,3), et c'est la Torah, appelée 'puits d'eaux vives' (Cantique 4,15). Au Midrach : 'et voici trois troupeaux de brebis' (Genèse 29,2) -- les trois fêtes etc.

Et vraisemblablement 'et la se rassemblaient tous les troupeaux' (Genèse 29,3), c'est en la fête de Souccot, la fête de la récolte (asif), en laquelle se rassemble la force des trois fêtes ; c'est pourquoi le puits s'y ouvre, et de la on puise l'esprit saint (roua'h hakodech), comme il en était à la Simhat Beit HaShoeva.

Encore sur le sujet ci-dessus : il est écrit dans le Cantique du Puits 'et du désert un don (matana)' (Nombres 21,18). C'est pourquoi, par la mitsva de la souccah, qui est de l'ordre de 'ta marche après Moi au désert' (Jérémie 2,2), on mérite par la d'ouvrir la bouche du puits et [de parvenir] à la Torah.

C'est pourquoi c'est un temps où l'on est juge sur l'eau, afin que le mérite d'Israël les protège, comme dit. Il est enseigné dans la Guemara : 'au jour des pluies tous se réjouissent' ; voir la.

Et certainement dans les trois fêtes s'ouvrent les sources de la Torah, car il est écrit : 'et Moché dit les temps fixés de Hachem aux enfants d'Israël' (Lévitique 23,44), et nous traduisons (Targoum) : 'et il les enseigna aux enfants d'Israël'. Car 'parole' est un langage de conduite : Moché notre maître à donné la force aux fêtes pour qu'elles conduisent et entraînent les âmes d'Israël au service de Hachem.

Et la fête de Souccot est plus grande que toutes. Car nous trouvons chez Yitshak trois puits : Essek, Sitna, Rehovot (Genèse 26,20-22), et l'on peut y voir une allusion aux trois fêtes.

Car Pessa'h, la sortie d'Égypte, est le combat (hit'askout) pour se sauver de la main des méchants ; de même Shavouot, au don de la Torah au Sinaï, nos Sages ont exposé qu'en elle descendit la haine (sina) vers les nations, et c'est appelé Sitna ; mais à Souccot on offre soixante-dix taureaux, aussi pour les nations, c'est pourquoi 'ils ne se sont pas querelles à son sujet' et c'est appelé Rehovot. Et cette fête est subsistance et maintien du monde, comme écrit plus haut, sur le verset 'Voici, Je vous ai donné' etc.

Car toute la création du ciel et de la terre fut afin que le Saint béni soit-Il fasse du bien aux créés, car Il aime la bonté (hafets 'hessed). Et tout le désir du Saint béni soit-Il était qu'il y ait quelqu'un qui reçoive l'influx.

C'est pourquoi 'Voici, Je vous ai donné' est la dernière des dix paroles [de la création] ; et sur cela il est écrit ensuite : 'et Il vit... tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon' (Genèse 1,31), car telle était toute Sa volonté. C'est pourquoi c'est un temps de joie en haut, comme dit.

'Et voici la bénédiction' etc. (Deutéronome 33,1).

Au Midrach, que la Torah est venue bénir Israël. Car voici, Moché notre maître, avant sa mort, à lègue sa force, qui est la Torah qui lui fut donnée du Sinaï, à l'ensemble d'Israël, comme il est écrit : 'héritage de la communauté de Yaakov' (Deutéronome 33,4), de sorte qu'en tout temps où Israël se rassemble s'accomplit 'et il y eut un roi en Yeshouroun lorsque... se rassemblèrent' (Deutéronome 33,5).

Il est enseigné qu'il y a dans la Torah une bénédiction avant et une bénédiction après. Et j'ai entendu de la bouche de mon aïeul za'l que le sens en est comme pour la nourriture : il y a une bénédiction avant, qui porte sur le corps de la nourriture que Hachem à créé ; et la bénédiction après le repas (Birkat HaMazon) porte sur la force nourrissante qui est dans l'aliment, c'est-à-dire la satiété et la digestion, l'aliment étant béni dans ses entrailles et fortifiant la force de l'homme -- c'est pourquoi la mesure [d'obligation] du Birkat HaMazon est avant le temps de la digestion.

Ainsi de la Torah : outre que Hachem à donné le corps de la Torah, Il à aussi donne qu'il y ait en elle une bénédiction après, que les paroles illuminent dans l'homme -- fin de ses propos. Il se peut que ces deux aspects correspondent, l'un à la fête de Shavouot, le don de la Torah proprement dit, et l'autre à Simhat Torah, à Shemini Atseret 'ce sera pour vous', qui est la force qui demeure de la Torah, que les paroles illuminent et soient bénies dans les cœurs d'Israël.

Comme il est enseigné dans le Zohar (Shela'h) que, pour ceux qui étudient pour son Nom (lishma), les paroles sont bénies au-dedans d'eux. Et cela est après la réparation de l'homme à Yom Kippour : les cœurs d'Israël ayant été purifiés, les paroles de la Torah illuminent ensuite dans les cœurs des hommes.

Et c'est la bénédiction de la fête par l'eau : de même que l'eau sert à abreuver la terre pour recevoir la semence et engendrer, ainsi la Torah, comparée à l'eau, fait maintenant des fruits dans le cœur de l'homme d'Israël. Et c'est la bénédiction de la Torah, qui donne la vie à ceux qui s'y adonnent ; sur cela il est dit : 'et une vie éternelle Il à plantée au milieu de nous'.

C'est l'aspect de la Torah orale, ce en quoi les paroles sont bénies dans le cœur de l'homme et font des fruits. Et cela aussi est un don de Hachem, comme il est écrit : 'de Moi ton fruit se trouve' (Osée 14,9), c'est-à-dire que même ce qui a été ajoute, les nouveautés de Torah (hidoushei deoraita) qu'ont ajoutées nos Sages za'l, tout cela est un don de Hachem.

Et c'est la force que Moché notre maître à léguée à l'ensemble d'Israël jusqu'à la fin de toutes les générations, comme il est écrit : 'héritage' -- et un héritage n'à pas de cessation. Il est écrit : 'et selon tes jours sera ton écoulement (dovekha)' (Deutéronome 33,25) : Moché notre maître, en sa génération qui fut la plus estimée de toutes, s'est souvenu des dernières générations et de notre génération à présent, qui sont des jours de vieillesse -- sur quoi nous demandons : 'quand notre force s'épuisé, ne nous abandonne pas' (cf.

Psaumes 71,9). Et Moché notre maître à réparé aussi pour nous que les paroles de la Torah illuminent jusqu'à la fin de toutes les générations : telle est la bénédiction 'et selon tes jours ton écoulement'.

Il leur a aussi montre que, selon la manière dont ils illumineront par leurs actes, ainsi les illuminations demeureront pour toutes les dernières générations également. Et c'est 'et selon tes jours', car 'jour' signifie lumière.

5644 (תרמ״ד)

La mitsva de la souka [vient] après les jours de repentir. D'après la Guemara de Souka sur le verset 'Il saisit la face du trône, Il étend (parshez) sur lui Sa nuée' (Job 26,9) - 'parshez' [se lit] 'Il à étendu sur lui la splendeur de Sa Chekhina'.

Et cette chose se réalise dans l'ensemble des enfants d'Israël qui font techouva, et Chazal (nos sages de mémoire bénie) ont dit qu'elle atteint jusqu'au Trône de gloire. C'est pourquoi descend ensuite une illumination de la splendeur du Trône de Sa gloire, qui abrite et protège sur nous.

Comme les sages l'ont dit, que le nom du Ciel repose sur la souka. C'est pourquoi elle doit avoir plus de dix [tefahim, paumes] de haut, vois la dans la Guemara mentionnée, et leur parole 'le trône fut étendu jusqu'à dix (ishtarbiv)...'.

Et cette chose était aussi au temps du Temple, lorsque le Grand Prêtre entrait dans le lieu le plus intérieur (lifnai velifnim) à Yom Kippour dans la nuée de l'encens. C'est pourquoi il attirait une illumination pour que les nuées de Sa gloire reposent sur les enfants d'Israël ensuite, dans les jours de la fête.

Et vois dans le Zohar (Emor 103à) qui rapporte le verset 'et la nuée de l'encens couvrira...' (Lev 16,13) pour la mitsva de la souka.

Il est stipulé dans la Guemara (Souka 11b) : 'car dans des soukot Je [vous] ai fait habiter' (Lev 23,43) - il y a une opinion (man de-amar) : des soukot réelles, et il y a une opinion : les nuées de gloire. Et vraisemblablement tout est vrai, car il faut comprendre, pour l'opinion 'des soukot réelles', quel est le sens de cela.

Et l'on peut dire d'après leur parole de mémoire bénie : la Torah à dit 'sors de la demeure permanente et habite dans une demeure provisoire'. Et c'est en vérité l'essentiel de la liberté qui fut donnée à la sortie d'Égypte à chaque homme d'Israël, qu'il ne soit pas englué (moutba) dans les affaires de la nature.

Et c'est ce que dit 'dans des soukot Je [vous] ai fait habiter... quand Je les ai fait sortir [d'Égypte]' (Lev 23,43) - car ce fut une plantation dans les cœurs des enfants d'Israël pour sortir de la prison du corps et de la nature, afin d'être en ce monde de façon provisoire (be-arai). Comme il est écrit 'ils partirent de Ramses vers Souccot' (Ex 12,37), que Chazal ont exposé sur le verset 'et Je vous ai portes sur des ailes d'aigles' (Ex 19,4), vois la.

Et c'est comme ci-dessus : qu'il leur fut donné la force d'être au-dessus de la nature, d'avoir des ailes complètes pour voler avec elles (lifreha behon) vers leur Père céleste. Et selon ce qui se réalise en chaque homme d'Israël de cette demeure - ne pas être englué en ce monde - ainsi repose sur lui le nom du Ciel et la souka des nuées de gloire.

Et c'est pourquoi cette mitsva fut donnée après Yom Kippour. Car nous ne méritons pas cela en tout temps, seulement lorsqu'il advient une fois par an que les enfants d'Israël sont purifiés, comme il est écrit 'il fera expiation sur vous...' (Lev 16,30), alors ils viennent à ce degré.

Ainsi c'est un témoignage que 'dans des soukot Je [vous] ai fait habiter...', puisqu'il y a un temps où cela se réalise. C'est pourquoi il nous faut nous purifier à chaque instant (idan ve-idan) pour mériter cela toujours.

Et il est écrit 'afin que vos générations sachent' (Lev 23,43) - 'dorotekhem' [écrit] défectif (haser). Explication : c'est un témoignage que les enfants d'Israël ne désespèrent pas d'eux-mêmes à la fin des jours, comme nous aujourd'hui dans la bassesse du degré.

Malgré cela l'homme d'Israël doit croire qu'en ces jours il sort des ténèbres vers la lumière. Car un homme d'Israël ne peut être entièrement englué dans la nature.

Et c'est [le sens de] 'dans des soukot Je [vous] ai fait habiter' comme il est écrit. Et il est possible qu'en ces générations la mitsva de la souka soit encore plus chère devant Lui, béni soit-Il, celle que le Zohar à appelée 'tsila di-mehemnouta' (l'ombre de la foi).

Car les premiers ressentaient le fait que le nom du Ciel se posait sur la souka et voyaient les Ouchpizin (les hôtes célestes). Et nous, nul parmi nous ne sait rien (ein itanou yodea ad ma).

Et malgré cela nous nous refugions à son ombre, selon la parole 'un peuple pauvre et humble, et ils se réfugient dans le nom de l'Éternel' (Sophonie 3,12). Ensuite j'ai vu que mon grand-père de mémoire bénie à dit aussi des paroles de ce genre : qu'elle est appelée maintenant davantage 'tsila di-mehemnouta'.

Dans la mitsva du loulav 'vous prendrez pour vous...' (Lev 23,40). Ils ont exposé dans le Midrach sur la jonction des types d'hommes qui sont en Israël, ceux qui ont du goût où du parfum..., vois la.

Et l'on peut expliquer la chose : qu'en cette fête il est donné à l'homme d'Israël un discernement (daat) pour trouver et reconnaître sa place. Comme il dit 'vous prendrez pour vous' littéralement - que chacun prenne sa propre essence (atsmouto).

Car voici, cette fête est appelée 'la fête de la récolte (hag ha-assif)', où chacun rassemble sa récolte dans sa maison. Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père de mémoire bénie que de même, en chaque homme littéralement, se clarifie maintenant le point intérieur qui est en lui, lequel se mélange durant toute l'année aux vanités du monde.

Et maintenant qu'ils sont purifiés, se clarifie le comestible (okhel) d'entre le rebut (pesolet). Et il convient que cela soit allusionne dans 'quand tu récolteras tes œuvres (maassekha)' littéralement. 'Dès champs' est le mélange.

Car 'champ (sadeh)' est une expression de [chose] sans maître (hefker), comme 'Esav homme des champs' (Gen 25,27). Et il est possible que lui, de mémoire bénie, ait parle de cela.

Car il parla aussi alors du verset 'dans les champs elle fut trouvée, la jeûne fille cria et nul ne la sauva' (Deut 22,27). Et je pense qu'il dit que dans les jours de Souccot, où l'on est rassemble hors du champ, pour cela ce sont des jours de salut.

Et c'est pourquoi en ces jours chaque homme d'Israël peut trouver sa place, comme ci-dessus. Et de même que, dans le particulier, en chaque âme d'Israël se clarifie maintenant le comestible d'entre le rebut, ainsi dans l'ensemble de la création se clarifient les serviteurs de Dieu, les enfants d'Israël, d'entre les méchants.

Et c'est pourquoi en vérité les jours du jugement sont pour le bien des enfants d'Israël. Comme il est écrit 'il n'en est pas ainsi des méchants... comme la bale que le vent dispersé... ils ne se lèveront pas dans le jugement... l'Éternel connaît la voie des justes et la voie des méchants périra' (Ps 1,4-6).

Et c'est cela même la clarification du comestible d'entre le rebut. Que le Saint béni soit-Il clarifié et rassemble Ses œuvres hors du champ et fait rentrer les enfants d'Israël dans Sa maison, qui est la souka.

Et c'est pourquoi Chazal ont exposé : 'premier au compte des fautes (richon le-heshbon avonot)'. Car il est écrit 'et Dieu à fait l'homme droit... mais ils ont cherche bien des calculs (heshbonot)' (Eccl 7,29).

C'est pourquoi maintenant que les enfants d'Israël sont nets, nous avons à [nous] prendre pour Son service, béni soit Son nom, avant que ne s'y mêlent bien des calculs venus des vanités du monde.

Dans le Midrach : 'et un peuple créé louera Yah' (Ps 102,19), que les enfants d'Israël deviennent une création nouvelle (beria hadasha) à Roch Hachana et Yom Kippour. C'est pourquoi ils louent à Souccot le nom de l'Éternel, comme il est écrit 'ce peuple, Je l'ai forme pour Moi' (Isaie 43,21).

Bien que le monde entier et sa plénitude, le Nom béni soit-Il les ait créés pour Sa gloire, cependant 'ce peuple, Il l'à forme pour Lui', pour Son nom. De même qu'il y a dans l'œuvre de l'homme [ce qui se fait] comme incidemment (ke-le-ahar yad) et [ce qui se fait] avec intention pour son nom (le-chma), ainsi, pour ainsi dire, Il à forme les enfants d'Israël pour Lui, pour Son nom, et ils sont l'essentiel de la création.

C'est pourquoi ils sont appelés 'un peuple créé', car le monde fut créé à cause d'eux. Et voici, à Roch Hachana la création se renouvelle, donc se renouvelle aussi cette volonté (ratson) par laquelle Il veut les enfants d'Israël.

Et les enfants d'Israël sont purifiés en ces jours. Et ils sont aussi appelés 'créé (nivra)' de l'expression 'les préceptes de l'Éternel sont limpides (bara)' (Ps 19,9), que les enfants d'Israël devinrent purs de cœur (barei levav) en ces jours.

C'est pourquoi ils louent Son nom béni soit-Il, comme il est écrit 'ils raconteront Ma louange' (Isaie 43,21). Car il est écrit 'ce ne sont pas les morts qui louent Yah' (Ps 115,17), et ce sont les méchants, qui de leur vivant sont appelés morts et n'ont pas en eux la vie véritable. 'Mais nous, nous bénirons Yah' (Ps 115,18).

C'est pourquoi le Hallel et la joie de la fête sont un témoignage sur les enfants d'Israël, qu'ils ont vaincu dans le jugement. Comme Chazal l'ont dit : parce que le renouvellement est chez eux, c'est pourquoi le Hallel et la joie leur reviennent.

Au sujet de la Simhat Beit Ha-Choéva (la réjouissance du puisage), dont Chazal ont dit 'celui qui n'à pas vu la Simhat Beit Ha-Choéva n'à jamais vu de joie de ses jours' (Souka 51a). Car il est écrit 'joie de toute la terre...

[le mont Sion]' (Ps 48,3) - de Sion et de Jérusalem la joie est attirée vers tout le monde, et c'est dans l'aspect de 'monde (olam, espace)'. Et dans l'aspect du 'temps (zeman)', les jours de la fête donnent de la joie à toute l'année.

C'est pourquoi elle est appelée 'le temps de notre joie', car toutes les joies jaillissent de ce temps. Et dans l'âme (nefech) des enfants d'Israël ils donnent de la joie à toutes les créatures.

Car il est écrit 'que se réjouisse le cœur de ceux qui cherchent l'Éternel' (Ps 105,3), et il n'y a pas dans le monde de chercheurs de l'Éternel comme les enfants d'Israël. C'est pourquoi, dans le Temple, à la fête, où tous les enfants d'Israël se rassemblaient la, on l'appelle Simhat Beit Ha-Choéva.

Car toutes les joies jaillissent et se puisent (choavin) de la, dans les trois aspects : monde, année, âme (olam, chana, nefech). Et maintenant aussi, par le moyen du souvenir (zekhira) et de la mitsva du loulav qui est un mémorial du Temple.

Car il est écrit 'vous vous réjouirez devant l'Éternel votre Dieu sept jours' (Lev 23,40), et ils ont institué un mémorial du Temple. De cela s'éveille un peu de la Simhat Beit Ha-Choéva.

Et c'est [le sens de] 'celui qui n'à pas vu la Simhat Beit Ha-Choéva'. 'Voir (reia)' se fait par l'œil du cœur, pour regarder et contempler la joie dont nous nous réjouissions au temps du Temple. Et celui qui jamais ne donna son cœur à contempler cette joie, de lui ils ont dit 'il n'à jamais vu de joie de ses jours'.

Car sinon, il est difficile : pour quelle différence pratique (nafka mina) ont-ils écrit cela ?

La fête de Souccot est [le temps] où le Saint béni soit-Il rapproche les enfants d'Israël par un repentir d'amour et de joie. Et sur cela il est dit 'l'amour couvre toutes les fautes' (Prov 10,12).

Et c'est la souka qui protège les enfants d'Israël, et sur cela il est dit 'de grandes eaux ne peuvent éteindre l'amour' (Cant 8,7). Et à jamais l'amour demeure dans les cœurs des enfants d'Israël pour l'Éternel, seulement les fautes le couvrent.

Et en ces jours l'amour se révèle. Et c'est d'après leur parole de mémoire bénie : par le repentir issu de la crainte, les fautes délibérées deviennent comme des fautes par inadvertance (zedonot naassin ki-chegagot), et par [le repentir issu de] l'amour elles deviennent comme des mérites (zakhiot).

Et voici qu'il est écrit 'vos fautes ont fait séparation [entre vous et votre Dieu]' (Isaie 59,2). Cela implique que c'est la faute délibérée (mezid) qui sépare, et non celle par inadvertance (chogeg).

C'est pourquoi, lorsqu'elles deviennent comme faites par inadvertance, il n'y a de nouveau plus de séparation. Et l'on peut ensuite éveiller l'amour.

Et quand l'amour s'éveille, de nouveau 'l'amour couvre toutes les fautes'. C'est-à-dire qu'il ne reste rien de la faute et elle devient comme un mérite.

Et mon aïeul de mémoire bénie disait toujours qu'il y a un point en chaque homme d'Israël que le Saint béni soit-Il protège, et sur cela il est dit 'bouclier d'Abraham (maguen Avraham)'. Et c'est le point d'amour mentionné ci-dessus, dont il est dit 'de grandes eaux ne peuvent éteindre'.

Et la fête de Souccot est de la nature du Michkan (le Tabernacle) qui fut donné aux enfants d'Israël après la faute, quand ils furent réparés par le repentir. Il est écrit 'Moche rassembla (vayakhel)' (Ex 35,1), Rachi de mémoire bénie à expliqué : le lendemain de Yom Kippour, lorsqu'il descendit de la montagne, quand le Saint béni soit-Il s'apaisa envers les enfants d'Israël dans la joie.

Et alors commença la contribution (nedava) du Michkan dans les jours entre Yom Kippour et Souccot, car ainsi il est écrit 'chaque matin' (Ex 36,3) et ce ne furent que quelques jours. Et dans la contribution du Michkan qui se fit dans la joie, une préparation fut faite pour qu'il y ait 'le temps de notre joie' en chaque année.

Et il est stipulé dans le Midrach 'son amour [est] don (nedava)' (cf. Osée 14,5), que par la contribution du Michkan dans la joie, alors fut éveille l'amour entre Israël et leur Père céleste.

Car en vérité un baal techouva (maître du repentir) en qui un défaut fut fait par la faute, sa réparation essentielle doit se faire par la bonne volonté (ratson tov). Et cela réparé ce qui manque dans le corps de l'acte (gouf ha-assiya).

Et de cette contribution fut fait le Michkan sur lequel reposa Son nom béni soit-Il. Comme le demanda Moche notre maître 'que la faveur (noam) de l'Éternel [soit sur nous]' (Ps 90,17).

Et tout cela se réalise dans la fête de Souccot par la volonté, dans la joie, de s'abriter (le-histofef) dans la maison de l'Éternel. Comme il est écrit 'attire-moi, après toi nous courrons' (Cant 1,4), et ils sont attirés après ce que veut le Nom béni soit-Il.

Et par cela ils peuvent se rassembler, comme il est écrit 'Moche rassembla...'. Car avant la réparation ils ne peuvent venir à l'unité (ahdout).

Et de même Souccot est appelée 'la fête de la récolte' et les enfants d'Israël s'unissent. Comme Chazal l'ont dit, l'allusion dans le fait de lier (agouda) les quatre espèces à Souccot, que les enfants d'Israël deviennent un seul faisceau (agouda ahat).

'Le temps de notre joie.' Car voici qu'à Roch Hachana la création se renouvelle et le Saint béni soit-Il les juge tous. Donc se renouvelle chaque année le choix (behira) du Saint béni soit-Il en les enfants d'Israël.

Et de cela nous nous réjouissons : que nous soyons restes pour être la part de l'Éternel et Son héritage (helek Hachem ve-nahalato). Car sur cela aussi porta le jugement, et en vérité le but de tout le jugement était de clarifier ceci.

Seulement, au temps du jugement, c'est dans la dissimulation, c'est pourquoi il est écrit 'bakese (à la lune couverte)' (Ps 81,4). Et à la fête cela se révèle.

Et ils ont allusionne dans la Guemara sur la fête de Souccot en particulier, que la Torah [la] répéta pour dire que celle-ci est la dernière [et que c'est cela qui] cause [le choix], vois la au premier chapitre de Roch Hachana. Et l'allusion est comme ci-dessus, qu'elle est la dernière : car bien qu'à Roch Hachana les enfants d'Israël soient revenus se mêler à toute la création, malgré cela ensuite nous sommes restes dans notre être choisis pour l'Éternel comme auparavant.

Et c'est cela même qui cause Son choix de nous. Car voici, il y a un témoignage qu'aucune nation ne peut se rapprocher comme nous.

Car chaque année le monde est juge, et à la fin les enfants d'Israël restent comme part de l'Éternel.

'Au huitième jour ce sera pour vous une atseret (retenue, clôture)' (Nb 29,35). Car il est stipulé : le Hallel et la joie [durent] huit [jours].

Et ils ont exposé 'tu ne seras que joyeux' (Deut 16,15) pour inclure [la nuit du] huitième [jour]. Car la joie doit être pour le nom du Ciel.

Et c'est l'allusion : le Hallel et la joie [sont] huit, car le huitième est au-dessus de la nature qui est dans les sept jours de la construction (chivat yemei ha-binyan). Et il est écrit 'que le sage ne se glorifie pas [de sa sagesse]... mais que celui qui se glorifie se glorifie de ceci : comprendre et Me connaître...' (Jer 9,22-23).

Et c'est Chemini Atseret. Et c'est pourquoi en ce jour il n'y a de contact pour aucune nation.

Car dans les sept jours de Souccot la joie est du côté de la nature. Mais à Chemini Atseret elle est la racine de la joie, comme ci-dessus.

Et il y a une allusion dans le verset 'nuages et vent, mais point de pluie, [tel est] l'homme qui se glorifie d'un don mensonger' (Prov 25,14). Car dans les sept jours il y a 'nuages et vent' : la souka, les nuées de gloire, et les quatre espèces que l'on agite vers les quatre vents (directions).

Et en cela chacun à une prise (ahiza). Mais la pluie (guechem) qui est à Chemini Atseret n'est donnée qu'aux hommes de vérité, pour qui le Hallel et la joie sont en cela, comme ci-dessus.

C'est pourquoi 'point de pluie pour l'homme qui se glorifie d'un don mensonger', c'est-à-dire le reste des nations. Excepté pour les enfants d'Israël qui sont dans la racine de la joie, à qui la pluie est donnée.

Et l'essentiel de la pluie est la Torah, qui fut comparée à la pluie (matar), qui abreuve les cœurs des enfants d'Israël comme la pluie abreuve la terre. C'est pourquoi l'intériorité de la pluie est la Torah.

Et les enfants d'Israël qui sont attachés à l'intériorité, et qui sont l'intériorité de la création, à eux vient l'illumination de la Torah. Et à l'extériorité de la création vient la simple pluie (pechtout ha-guechem).

Et de même, comme il est écrit, à la fête on est juge sur les eaux : dans l'intériorité c'est la Torah qui est appelée 'eau (mayim)'. C'est pourquoi les enfants d'Israël méritent à la fête l'illumination de la Torah.

Et le jugement est de savoir s'ils sont dignes de recevoir l'illumination de la Torah. Comme il est écrit 'créé en moi un cœur pur...' puis 'et renouvelle en moi un esprit ferme' (Ps 51,12).

Que l'homme doit demander un cœur pur afin d'être un vase prêt (kli moukhan) à recevoir la Torah. Et en ces jours où les cœurs des enfants d'Israël ont été purifiés, ils ressentent ensuite d'eux-mêmes l'illumination de la Torah.

Et se réalise en cette fête 'et Je répandrai sur vous des eaux pures' (Ez 36,25). Et néanmoins, puisque tout dépend de l'intériorité, les enfants d'Israël ont la part la plus choisie (helek ha-mouvhar) aussi dans l'extériorité de l'effusion (hachpaa).

Comme Chazal l'ont exposé sur le verset 'un peuple qui habite à part et ne se compte pas parmi les nations' (Nb 23,9), qu'ils mangent et boivent avec les nations et cela n'entre pas dans leur compte. Et la raison est que ce n'est pas la leur repos essentiel (nyaha), et leur repos essentiel est la Torah.

Et dans la Michna (Avot 5,19) : quelle [est la différence] entre les disciples d'Abraham notre père... 'ils mangent en ce monde et héritent le monde à venir'. L'héritage (nahala) est l'essentiel, le capital (keren), et en ce monde ils mangent des fruits.

Et de même dans les jours de Souccot ils sont appelés 'mangeant en ce monde' et néanmoins 'il ne se compte pas'. Et à Chemini Atseret ils sont appelés 'héritant le monde à venir'.

Et se réalise 'il habite à part', comme il est écrit 'ce sera pour vous une atseret'. Et les trois qualités des disciples d'Abraham notre père se réalisent en Israël en ces jours.

Car à Roch Hachana c'est 'un esprit humble (roua'h nemoukha)' comme il est dit 'la mitsva [se fait] avec ceux qui se courbent (bi-khefoufim)'. Et Yom Kippour, 'une âme humble (nefech chefala)' comme il est écrit 'vous affligerez vos âmes' (Lev 16,29).

Et à Souccot, 'un œil bon (ayin tova)' car ils offrent [des sacrifices] en faveur des soixante-dix nations. C'est pourquoi ils méritent la récompense de 'ils mangent en ce monde et héritent le monde à venir', comme ci-dessus.

Sur le verset 'Moche nous à prescrit une Torah... héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deut 33,4), que par la Torah se trouve l'unité en Israël. Car tout Israël à une part dans la Torah, et par la Torah ils s'unissent.

Et alors la Chekhina réside parmi eux, comme il est écrit 'et Il fut roi en Yechouroun, lorsque se rassemblèrent les chefs du peuple' (Deut 33,5). C'est-à-dire les racines (chorachim) que chaque homme d'Israël possède dans la Torah.

Et ceci aussi est vrai : que par l'unité on mérite la Torah. Mais il y a deux sortes de rassemblement (hitassfout).

Et voici, la fête de Souccot est appelée 'la fête de la récolte' et l'on mérite ensuite la Torah à Chemini Atseret. Et alors il y a une unité plus intérieure.

Et sur cela il est dit 'ce sera pour vous une atseret'. Car c'est un rassemblement (kenoufia) réserve uniquement aux enfants d'Israël, l'union des racines comme ci-dessus.

Et il n'y a la aucun contact étranger.

Mon grand-père maternel, de mémoire bénie, à dit d'après le Midrach Tan'houma sur le verset 'et eux sont abattus (se tiennent) à tes pieds' (Deutéronome 33,3), au sujet des érudits (talmidei hakhamim) qui usent leurs pieds de ville en ville et de province en province pour écouter des paroles de Torah ; voir la-bas. Et il à dit que c'est pourquoi, après Souccot, du fait que l'on sort de la maison vers la soukka, on mérite ensuite la Torah.

Et c'est pourquoi il y a ensuite Sim'hat Torah. Et il à montré une allusion dans le Targoum 'sous ta nuée... ils sont portes sur ta parole', voir la-bas.

Et l'on peut dire encore d'après cela : 'à tes pieds' (le-raglekha) renvoie aux montées de pèlerinage (aliyot regalim), trois fois par an ; et puisque la fête de Souccot est le dernier pèlerinage (regel), on mérite donc ensuite l'illumination de la Torah. Et maintenant que nous n'avons plus les montées de pèlerinage, seulement à Souccot la sortie de sa maison vers la soukka est comme une montée de pèlerinage, comme mentionné.

Au sujet de Sim'hat Torah pendant la fête de Souccot : pour montrer que l'on mérite tout cela grâce à la Torah. Comme il est écrit 'car je vous ai donné un bon acquis (lekah tov)' (Proverbes 4,2) ; ils ont interprété dans le Midrach Terouma : un achat où le vendeur est vendu avec lui, voir la-bas. 'Même les rebelles, pour qu'y demeure [le Nom]' (Psaumes 68,19) : car par la Torah ils se sont rapprochés, même après la faute.

Et de même en ces jours où les enfants d'Israël se sont purifiés et sont entrés sous les ailes de la Chekhina dans la soukka : tout est par la force de la Torah, comme mentionné.

5645 (תרמ״ה)

En bref.

Il est écrit : 'À son ombre j'ai désire et je me suis assis' (Cantique 2,3). Nos Sages ont interprété : comme le pommier qui n'à pas d'ombre et dont tous fuient, tandis que les enfants d'Israël à son ombre ont désire et se sont assis.

Et l'idée est comme je l'ai écrit ailleurs : auparavant il est écrit 'comme une rose parmi les épines' (Cantique 2,2). Et parce qu'aux jours du jugement il est dit 'à la [lune] couverte (ba-kesse)' (Psaumes 81,4), que les enfants d'Israël s'incluent au sein de l'ensemble de la création ; et alors se révèle l'éloge des enfants d'Israël, qu'ils sont une rose parmi les épines.

Et de même se révèle ensuite aussi l'affection du Nom, béni soit-Il, pour les enfants d'Israël, pour lesquels pour ainsi dire (kivyakhol) Il réside parmi eux, même lorsqu'ils sont en exil parmi les nations. Et s'accomplit aussi dans les cieux 'mon bien-aimé parmi les fils'.

Et se révèle l'ombre, la soukka. Car bien qu'ils aient interprète que le pommier n'à pas d'ombre, cela signifie que l'ombre du Nom, béni soit-Il, ne se révèle pas en ce monde, car elle est scellée et cachée ; mais par le mérite d'Israël elle se révèle dans le monde.

Il est écrit : 'afin que sachent [vos générations]... car dans des souccot j'ai fait habiter...' (Lévitique 23,43). Car après la sortie d'Égypte les enfants d'Israël étaient comme une créature nouvelle et un nouveau-ne ; et avant qu'ils ne viennent au chemin droit et à la réception de la Torah, ils erraient dans le désert.

Et c'est pourquoi ils avaient des poursuivants, comme il est rapporté : 'et le Cananéen entendit...' (Nombres 21,1) : il entendit que les nuées de gloire s'étaient retirées et pensa qu'il lui était permis de combattre. C'est-à-dire qu'ils se tenaient à l'affût : chaque fois qu'il y avait chez les enfants d'Israël un peu de trouble, comme il est dit 'et Amalek vint... à Refidim' (Exode 17,8) : chaque fois qu'ils relâchaient un peu leurs mains, aussitôt il les combattait.

Comme l'ont dit nos Sages : c'est Si'hon, c'est Arad, qui ressemble à un poulain (sayah) et à un onagre (arod) dans le désert ; c'est-à-dire que ce sont les bêtes mauvaises qui se trouvent dans le désert, comme il est dit 'serpent, scorpion et soif' (Deutéronome 8,15). Et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dut les protéger en ces lieux par les nuées de gloire.

Et il est rapporté [dans les livres] (dans le Midrach) que à Souccot les enfants d'Israël firent périr Si'hon et son pays, voir la-bas paracha Houkat. Et vraisemblablement il en est de même en ces jours, après Yom Kippour, où l'on devient comme une créature nouvelle et où l'on doit recevoir la Torah à nouveau ; et avant de parvenir à l'établissement (yishouv) il y a des persécutions et l'on a besoin de protection.

Et ensuite il y a Sim'hat Torah, car on devient droit en ces jours, comme il est rapporté dans les Midrashim qu'en ces sept jours on répare tout ce que l'on répare durant les sept semaines entre Pessa'h et Atseret (Chavouot). Car la Torah fut donnée après que les enfants d'Israël se furent redressés, comme il est écrit 'et il fut roi en Yechouroun' (Deutéronome 33,5) : ils l'ont interprété sur Moché notre maître, la paix sur lui, et sur la Torah.

Et c'est pourquoi il y a de la joie en ces jours, comme il est écrit 'et pour les cœurs droits, la joie' (Psaumes 97,11). Et il est possible d'y voir une allusion à la mitsva de la soukka, ce qui est dit : 'droites sont les voies de l'Éternel, les justes y marchent et les pécheurs y trébuchent' (Osée 14,10) : car ils suivent le Saint, béni soit-Il, comme il est dit 'ton aller après moi dans le désert' (Jérémie 2,2). 'Et les pécheurs y trébuchent', comme il est dit que dans l'avenir, par la soukka, les méchants trébucheront, comme il est rapporté : 'j'ai une mitsva légère, soukka est son nom...' (Avoda Zara 3a).

Donc la soukka est ce qui distingue et témoigne au sujet de ceux qui cherchent le chemin de la vérité : ils ont soutien et aide par la mitsva de la soukka, qui est la voie de l'Éternel. Et sur ceux qui sortent de leur maison vers la soukka il est dit 'que se réjouisse le cœur de ceux qui cherchent l'Éternel' (Psaumes 105,3).

Et nous trouvons dans le verset : lorsque Moché notre maître, la paix sur lui, prit sa tente hors du camp, il est dit 'quiconque cherchait l'Éternel sortait hors du camp' (Exode 33,7), voir la-bas dans le Midrach : car par cette marche il est appelé 'celui qui cherche l'Éternel'. Et de même dans la mitsva de la soukka.

La mitsva de la soukka est la mesure de la confiance (bitahon) dans le Nom, béni soit-Il. Comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'sors de ta demeure fixe' : pour ne pas se fier à la richesse et aux biens, mais se fier à l'Éternel.

Et c'est pourquoi c'est le temps de notre joie ; car il n'est pas de joie comme la joie de celui qui se fie à l'Éternel en vérité, comme l'expliqué le livre Hovot ha-Levavot (Les Devoirs des cœurs). Et c'est pourquoi ont été institués les prières et les Hochanot en cette fête, pour savoir que toutes les bénédictions de l'année ne dépendent que de l'aide du Nom, béni soit-Il, et non de se fier au rassemblement de toutes les récoltes à la maison.

Et comme il est dit : 'fiez-vous à Lui en tout temps, o peuple, epanchez devant Lui votre cœur' (Psaumes 62,9). Et sur cela fait allusion la libation d'eau (nissoukh ha-mayim) : épancher le cœur comme de l'eau devant Lui, béni soit-Il.

Et assurément il en est ainsi, grave dans les cœurs des enfants d'Israël, qu'en tout temps où ils ont besoin de salut ils se fient à Lui, béni soit-Il. Et c'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, les protège (sokhekh) en ces jours, comme il est dit 'et celui qui se fie à l'Éternel, la bonté l'entoure' (Psaumes 32,10).

Et comme il est dit 'Dieu est un refuge pour nous' (Psaumes 62,9). Et cette fête est une bénédiction sur tous les jours de l'année ; et elle est appelée fête de la récolte (hag ha-assif) : de même qu'en ce monde c'est maintenant le temps de préparer la subsistance pour toute l'année, ainsi la bénédiction de l'Éternel est maintenant sur toute l'année pour ceux qui se fient à Lui.

Et c'est comme une inauguration (hinoukh) au début de l'année, et sur cela fut institué le psaume 'chant pour l'inauguration de la maison' (Psaumes 30). Car à Roch Hachana il est dit 'à la [lune] couverte pour le jour de notre fête' (Psaumes 81,4) : car tout le voilement (hester) fut afin de faire germer le salut, comme il est dit 'tu as caché ta face, je fus épouvante' (Psaumes 30,8).

Mais en vérité 'un instant dans sa colère, la vie dans son bon vouloir' (Psaumes 30,6) : car toute la volonté visait le salut qui vient ensuite, comme il est dit 'tu as change mon deuil en danse' (Psaumes 30,12), car il se fait de cette fête de Souccot 'tu as délie mon sac et m'as ceint de joie' (Psaumes 30,12). Et l'on amène du ciel les enfants d'Israël dans le voilement au début de l'année, afin qu'ils préparent leur cœur pour le Nom, béni soit-Il, et soient prêts à recevoir le salut qui vient en ces jours, comme il est dit 'et moi j'ai dit dans ma quiétude...' (Psaumes 30,7).

Pour Hochana Rabba : ce que nos Sages ont fixé, la plupart des supplications en ce jour. Car le saule (arava) représente ceux qui n'ont ni goût ni odeur, seulement la prière.

Et sur cela il est écrit : 'Il s'est tourne vers la prière du dénué (ar'ar)' (Psaumes 102,18), celui qui est nu et vide de tout. [Et l'allusion : 'comme un genévrier (ar'ar) dans la plaine' (Jérémie 17,6).] Et sa prière est reçue au plus haut point, comme il est écrit la : 'prière pour le pauvre lorsqu'il défaille' (Psaumes 102,1).

Et il est rapporté que le Saint, béni soit-Il, laisse toutes les prières et reçoit d'abord la prière du pauvre. Et l'on peut ainsi expliquer le verset 'et il n'à pas méprise leur prière (tefilatam)' (Psaumes 102,18) : et le Midrach Emor précise qu'il aurait dû dire 'sa prière (tefilato)'.

Mais en vérité toutes les quatre espèces, celles qui ont goût et odeur, toutes sont sauvées par le dénué (ar'ar) ; et parce qu'on les associé à lui, ces plus humbles aussi, la prière de tous est reçue. Et le saule ressemble aux lèvres, comme il est dit 'comme un fil écarlate sont tes lèvres et ta parole est agréable' (Cantique 4,3) : nos Sages l'ont interprété sur les jours de l'exil, ceux qui sont comme un désert désolé : belle et agréable est leur prière devant Lui, béni soit-Il.

5646 (תרמ״ו)

Dans la mitsva de la soukka, comme il est écrit : 'afin que sachent vos générations... car dans des souccot j'ai fait habiter...' (Lévitique 23,43). Explication, comme il est dit : 'Il à fait un mémorial pour ses merveilles' (Psaumes 111,4) : et le Saint, béni soit-Il, nous à laissé une illumination des merveilles qu'Il fit pour nos pères.

Et la controverse des Tannaim : l'un dit des souccot réelles (des huttes) et l'autre dit des nuées de gloire ; assurément les deux sont vrais. Car dans la génération du désert c'était en révélation, comme il est dit 'œil dans œil on voit' (Nombres 14,14) ; et maintenant c'est caché dans la mitsva de la soukka, et elle est appelée 'ombre de la foi' (tsila di-mehemnouta), comme il est dit dans le saint Zohar, qu'il faut croire qu'il y a dans cette soukka une illumination de la nature des nuées de gloire, comme il est rapporté dans la Guemara que le Nom du Ciel repose sur la soukka.

Et c'est pourquoi il y eut aussi alors des souccot réelles : car c'était une préparation pour nos générations, afin que demeure la résidence de la Chekhina parmi nous, même lorsqu'elle ne sera pas en révélation réelle, comme il est écrit 'afin que sachent...'. Et par la foi on peut éveiller l'illumination de la soukka.

Et c'est la joie, que les enfants d'Israël se réjouissent de s'abriter à son ombre, comme il est dit 'et que se réjouissent tous ceux qui s'abritent en Toi... et Tu les protégés' (Psaumes 5,12), car le Saint, béni soit-Il, protège ceux qui s'abritent en Lui. Et de même il est écrit 'et les humbles ajouteront en l'Éternel de la joie' (Isaie 29,19) ; et la fin du verset 'et les plus pauvres des hommes se réjouiront dans le Saint d'Israël' (Isaie 29,19) peut faire allusion aux quatre espèces du loulav : car sont sauvés aussi les humbles qui n'ont ni goût ni odeur ; et par le lien (aggouda, le fagot) la sainteté repose aussi sur eux.

Il est rapporté dans la Guemara : le Saint, béni soit-Il, à dit : 'versez devant Moi de l'eau lors de la fête, afin que soient bénies pour vous les pluies de l'année' (Roch Hachana 16a). Car le Saint, béni soit-Il, nous enseigne comment recevoir l'abondance (chefa) qui vient du ciel ; car voici, en cette fête se trouve la bénédiction qui descend du ciel, car l'eau inclut toute la bénédiction.

Et en vérité les enfants d'Israël ont leur cœur vers le ciel et cherchent à recevoir des eaux de la connaissance et de la Torah, qui sont appelées eau, tandis que les nations cherchent seulement à assouvir leur désir ; mais 'rien ne manque à ceux qui Le craignent' est-il écrit (Psaumes 34,10). Et toute l'influence descend vers les enfants d'Israël, en particulier au temps du Temple ; et c'est ce que dit 'afin que soient bénies pour vous les pluies de l'année' : 'pour vous' précisément.

Et sur cette fête il est écrit 'combien est grande ta bonté que tu as réservée...' (Psaumes 31,20) ; c'est pourquoi c'est dans le secret, car la soukka est une protection, comme il est dit 'tu les cachés dans une soukka contre la querelle des langues' (Psaumes 31,21). Car voici, la bénédiction qui descend du ciel vers l'ensemble de la création inclut aussi les soixante-dix princes (les anges des nations), comme il est écrit 'rassemble le peuple et je leur donnerai de l'eau' (Nombres 21,16), et il y a un ensemble aussi dans toute la création ; mais les enfants d'Israël demeurent dans l'unité, et chez eux c'est un rassemblement (kenissiya) pour le nom du Ciel.

À la différence de ceux dont l'intention n'est pas pour le nom du Ciel : 'que se dispersent tous les ouvriers d'iniquité' (Psaumes 92,10). Et voici, déjà depuis Roch Hachana commence cette bénédiction, comme il est écrit 'Celui qui forme ensemble leur cœur...' (Psaumes 33,15).

Et le but : voici 'l'œil de l'Éternel est sur ceux qui Le craignent' (Psaumes 33,18) : bien que tous passent devant Lui comme des agneaux (bnei maron), malgré tout l'intention principale est en faveur de ceux qui espèrent en sa bonté : 'pour délivrer de la mort leur âme' (Psaumes 33,19), cela à lieu à Roch Hachana et Yom Kippour, et 'les faire vivre pendant la famine' (Psaumes 33,19), cela à lieu à Souccot. Et les enfants d'Israël sont cause de toute la bénédiction et de la bonté qui s'éveille en cette fête, et de ce fait toutes les créatures méritent la bonté ; car du côté de la bonté les nations aussi peuvent venir avec une revendication, c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, influe sur les enfants d'Israël dans le secret.

Et c'est la soukka, qui sépare entre les enfants d'Israël et les nations. 'L'Éternel enverra la bénédiction sur tes greniers' (Deutéronome 28,8) : nos Sages ont interprété : ce qui est dérobe à l'œil, c'est dans la soukka. 'Et dans tout ce à quoi tu portes la main' : ce sont les espèces du loulav, dont il est écrit 'et vous prendrez pour vous...' (Lévitique 23,40), et c'est dans la main. Et toutes ces mitsvot sont des conseils du Saint, béni soit-Il, et de son Nom, en notre faveur, comme il est dit 'tes merveilles et tes pensées envers nous' (Psaumes 40,6).

Comme il est écrit 'Toi qui sauvés ceux qui s'abritent, des adversaires, par ta droite' (Psaumes 17,7) ; et les commentateurs précisent qu'il aurait dû dire 'par ta droite, des adversaires', mais il est possible d'expliquer selon ce qui précède : car lorsque la droite de l'Éternel est ouverte, alors les nations aussi viennent, comme mentionné ; et alors le Saint, béni soit-Il, sauve ceux qui s'abritent en Lui, afin qu'on ne leur dérobe pas l'influence, car par eux la bonté s'ouvre, comme mentionné. Et le sens des soixante-dix taureaux : car en ce mois le salut vient aux enfants d'Israël au sein de l'ensemble de la création ; car Nissan est réservé uniquement aux enfants d'Israël, et Tichri est pour l'ensemble de la création ; et c'est pourquoi il faut beaucoup d'effort pour réparer cette voie, et c'est le sens de 'il expliqua la Torah' : en soixante-dix langues il la leur exposa (vois ce que j'écrirai plus loin pour Chemini Atseret).

Et tout cela fut le sens des secondes Tables, après la faute, où le Saint, béni soit-Il, dit : 'rien n'est plus beau que la discrétion (tsniout)' ; c'est pourquoi c'est dans le secret et dans la soukka et dans l'ensemble de toutes les créatures. Et ailleurs nous nous sommes étendu sur cela.

Et il est écrit 'mieux vaut un morceau de pain sec avec la quiétude... qu'une maison pleine de sacrifices de discorde' (Proverbes 17,1) : on peut y voir une allusion à la fête de Chavouot : les deux pains, appelés 'offrande sèche (min'ha harava)' sans huile et sans encens ; et 'quiétude (chalva)' est en elle, les sacrifices de paix communautaires (chalmei tsibbour), qui n'existent de toute l'année qu'à Chavouot. Et cela est plus cher que la fête de Souccot, où il y a soixante-dix taureaux et où il y a querelle de langues, comme mentionné.

Et vois quelque chose de semblable dans le Midrach paracha Balak, où Bileam dit : 'mieux vaut être servi que les soixante-dix nations' ; le Saint, béni soit-Il, lui répondit : 'mieux vaut un morceau de pain sec...', voir la-bas. Et c'est comme mentionné.

Au sujet de la fête de la Puisee (Sim'hat Beit ha-Choéva), dont il est rapporté que de la on puise l'esprit saint (roua'h ha-kodech). Car assurément en cette fête, appelée 'le temps de notre joie', c'est un temps de joie devant Lui, béni soit-Il, dans les hauteurs, comme il est écrit 'que l'Éternel se réjouisse en ses œuvres' (Psaumes 104,31) ; et il est écrit 'qu'Israël se réjouisse en son Faiseur' (Psaumes 149,2), et les enfants d'Israël sont l'œuvre des mains du Saint, béni soit-Il.

Et en cette fête où les enfants d'Israël se sont avérés être la part de l'Éternel, son peuple, pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, se réjouit en sa part, car celle-ci est sa part parmi les êtres d'en bas, 'ce peuple que je me suis forme...' (Isaie 43,21). Et sur cela il est rapporté 'Celui qui choisit les chants de louange (chirei zimra)' : car les êtres d'en haut chantent tous devant Lui, et en bas il y a des restes (chirayim) de ces chantres, comme il est écrit 'du bout de la terre nous avons entendu des chants' (Isaie 24,16) ; et c'est de l'ensemble des enfants d'Israël, qui sont le rassemblement de tous les êtres d'en bas, et lors de la fête de la récolte cette joie s'avéré.

Et cette part est chérie devant Lui, béni soit-Il, plus que tous les êtres d'en haut. Et c'est ce qu'était le chant des Lévites au Temple ; et il est écrit 'au chef des chantres (lamnatseah)' : et cette victoire (nitsoua'h) était sur les êtres d'en haut, comme il est rapporté : les eaux inférieures pleurent, 'nous, nous voulons être devant le Roi'.

Et c'est la jalousie, comme il est écrit 'fort comme la mort est l'amour, dur comme le Cheol est la jalousie' (Cantique 8,6) : car les enfants d'Israël jalousent les êtres d'en haut qui sont proches de Lui, béni soit-Il ; mais il est au pouvoir des êtres d'en bas de l'emporter sur tous les chants des êtres d'en haut et de les vaincre, comme il est écrit 'toi qui sièges dans les jardins... on est attentif à ta voix, fais-la moi entendre' (Cantique 8,13). Et selon la joie et le chant qui étaient au Temple, ainsi l'esprit saint reposait sur eux ; et de la on puise à jamais : que même maintenant on peut, par la mitsva de la soukka, éveiller la joie qui était au Temple en ces jours, et puiser de la l'illumination de l'esprit saint.

J'ai entendu de la bouche de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, sur le verset 'et pour son bétail il fit des souccot' (Genèse 33,17) : que les enfants d'Israël sont une seule acquisition (kinyan) ; et cette acquisition que le Saint, béni soit-Il, à choisie en nous, comme il est écrit 'ce peuple que tu as acquis' (Exode 15,16) : cette chose à besoin de protection, et c'est la mitsva de la soukka. Fin de ses paroles, agréables et gracieuses.

Et l'on peut dire : parce qu'à Yom Kippour l'ange mauvais répond 'amen' malgré lui, comme il est rapporté qu'il plaide leur mérite en haut, car ils ressemblent aux anges ; et par cet éloge il peut jeter un mauvais œil, à Dieu ne plaise, sur Israël, comme il est rapporté dans le saint Zohar au sujet de Bileam 'et il vit Israël demeurant...' (Nombres 24,2), et 'l'esprit de Dieu fut sur lui' : sur les enfants d'Israël, pour les couvrir, voir la-bas. Et de même la mitsva de la soukka après Yom Kippour, par laquelle le Saint, béni soit-Il, nous protège de l'œil de ce méchant.

Comme il est écrit 'délivre-moi de grâce de la main de mon frère, de la main d'Esau' (Genèse 32,12) : les commentateurs ont expliqué qu'il faut une délivrance dans l'aspect de la haine, et aussi qu'il ne puisse nuire par le rapprochement et la fraternité. Et à Pessa'h, la sortie d'Égypte, c'est le salut du sein des détresses ; et maintenant le salut est qu'il ne puisse nuire par le rapprochement, comme mentionné, 'de la main de mon frère'.

C'est pourquoi, après qu'Esau se fut réconcilie avec lui, il est écrit 'et Yaakov partit vers Soukkot' (Genèse 33,17).

Le jour de Hochana Rabba, nos Sages ont choisi la mitsva du saule (arava), appelée 'coutume des prophètes' (minhag neviim). Car le saule est l'essence même de l'affection (haviva) qui montre que le Saint béni soit-Il choisit les enfants d'Israël, en qui il y a un rapprochement essentiel : bien qu'ils n'aient ni goût ni odeur, malgré cela ils sont agréables (arevim) devant Lui.

C'est la mesure de David roi d'Israël, la paix sur lui, qui n'à rien de lui-même, sinon d'être un vase préparé à recevoir et à garder tout ce qui lui est donné d'en haut. Et tel est le signe, c'est-à-dire la 'part' (helek).

Il est enseigné au sujet de la coutume d'Israël : bien qu'ils ne soient pas prophètes, ils sont fils de prophètes, et la coutume d'Israël est Torah. Cela vient de ce qu'ils orientent leur être même vers la volonté d'en haut, et c'est un témoignage qu'ils possèdent un attachement (devekout) essentiel en haut.

Et en vérité, c'est précisément sur cet aspect que porte l'accusation principale (kitroug), et l'on doit être sauvé d'une grande délivrance (yechoua rabba) dans cette part de l'aspect du saule. Ce n'est pas en vain qu'ils ont institué de nombreuses supplications en ce jour et l'ont appelé Hochana Rabba.

C'est le dernier jour de la fête de Souccot. Et certes, dans la collectivité d'Israël se révèle, par la mitsva de la soucca, un attachement suprême, tout comme Israël mérita, par sa marche dans le désert à la suite de Hachem, plusieurs degrés élèves, ainsi qu'il est écrit 'Il le trouve en une terre desertique' (Deutéronome 32,10).

C'est-à-dire, selon la formule 'j'ai peine et j'ai trouvé'. Et il est écrit 'ils erreront pour chercher la parole de Hachem' (Amos 8,12).

De même, en tout temps, le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, caché des trésors cachés pour ceux qui cherchent à trouver la parole de Hachem. Ainsi il est écrit 'qui donnera... je te trouverais dehors, je t'embrasserais...' (Cantique 8,1).

Et dans le désert cela s'accomplit en acte, ainsi qu'il est écrit 'qu'il me baise des baisers de sa bouche' (Cantique 1,2) : c'est l'attachement appelé baiser (hachaka) et union. Mais à présent il y a sur cela des accusations et cela doit se faire en secret ; et pour l'avenir il est écrit 'ils ne me mepriseront plus' (Cantique 8,1). 'Que le sage entende et accroisse son savoir' (Proverbes 1,5).

Au sujet de 'Le huitième jour sera pour vous une assemblée solennelle (atseret)' (Nombres 29,35). Israël à pris la coutume de faire Simhat Torah, comme il est dit dans le saint Zohar, dans le Raya Mehemna, parachat Pin'has.

Car en la fête de Souccot le Saint béni soit-Il montre à Israël une affection et un amour supplémentaires, et Israël doit par la se rapprocher de Lui. Comme je l'ai expliqué ailleurs à propos du verset 'car Il parle de paix à...

Ses fidèles... et qu'ils ne retournent pas à la folie' (Psaumes 85,9), d'après la Michna 'Sois des disciples d'Aharon, aimant la paix et la poursuivant... aimant les créatures et les rapprochant de la Torah' (Avot 1,12) : ce sont la les mesures du Saint béni soit-Il - voir en parachat Nasso ce qui y est écrit sur ce point. Et à Souccot cette conduite s'accomplit, et Israël se rapproche de la Torah par l'affection susdite. 'Tu ne seras que joyeux' (Deutéronome 16,15) : nos Sages ont écrit que cela inclut le dernier jour de fête.

C'est-à-dire qu'Israël reçoit la joie en son être même. Tel est le sens de 'ce sera pour vous une atseret', car auparavant il est écrit 'et vous vous réjouirez devant Hachem votre Dieu' avec les quatre espèces et la mitsva de la soucca, qui est la joie venant du ciel.

Et il est écrit 'Il m'à amenée à la maison du vin...' (Cantique 2,4). On peut l'expliquer au sujet de la soucca, qui est la demeure que le Saint béni soit-Il donne à Israël ; et les initiales de 'Heviani...' (Il m'à amenée) forment ahava (amour), et c'est un amour en dissimulation (be-itkassia). 'Et sa bannière (diglo) sur moi est amour' (Cantique 2,4) est une allusion aux quatre espèces du loulav.

Elles font allusion aux quatre bannières (degalim) qu'avait Israël dans le désert. Et la soucca fait allusion aux nuées de gloire (annanei hakavod).

C'est pourquoi nos Sages ont donné plusieurs explications de 've-diglo' : 've-dilgo' (il sauta) et 've-gilgelo' - voir la-bas dans le Midrach parachat Bamidbar. Ce sont les quatre espèces en lesquelles se trouvent, chez Israël, goût et odeur, etc., comme il est dit dans le Midrach Emor.

[C'est pourquoi il est écrit ensuite 'soutenez-moi avec des gâteaux (achichot)' : nos Sages l'ont interprété des deux Torah, l'écrite et l'orale, 'une loi de feu...' (Deutéronome 33,2) ; car à présent 'je suis malade d'amour' (Cantique 2,5), et il ne reste rien sinon la Torah.] Et par amour du Lieu (l'Omniprésent), Israël se rapproche et reçoit la joie en son être. C'est pourquoi il est écrit 'tu ne seras que joyeux' : c'est par la joie de la Torah qui s'éveille dans les cœurs d'Israël, ainsi qu'il est écrit 'et Il à planté en nous la vie éternelle'.

Le huitième jour sera pour vous une assemblée solennelle (atseret). Dans le Midrach Pin'has il interprète 'en échange de mon amour ils m'accusent, et moi je suis prière' (Psaumes 109,4) - voir la-bas.

Car voici, en la fête de Souccot Sa main est ouverte pour recevoir ceux qui reviennent (les pénitents). C'est la demeure et le lieu que le Saint béni soit-Il donne aux maîtres du repentir (baalei techouva), ainsi qu'il est écrit 'Il ouvre la main pour recevoir les transgresseurs...'.

C'est ce qu'ont dit nos Sages : 'deux parois selon la loi et une troisième ne serait-ce qu'un tefah (une paume)' - allusion à la lettre heh, qui est faite d'un dalet et d'un yod, c'est-à-dire une main ouverte pour recevoir ceux qui reviennent, comme l'écrit Rachi sur 'be-hibaram' (quand ils furent créés) en parachat Berechit. Il y a un heh supérieur, l'aspect du repentir (techouva), et c'est la soucca ; et il y a un heh inférieur, l'aspect de la prière (tefila).

Dans le Midrach Vaethanan, sur le verset 'quelle grande nation...' (Deutéronome 4,7), il est enseigné à propos du verset 'par des actes redoutables, dans la justice, Tu nous réponds... l'espoir de... et des mers lointaines' (Psaumes 65,6) : la mer (yam) fait allusion au repentir, de même que la mer est toujours ouverte. C'est pourquoi il est écrit 'des mers lointaines', 'paix au lointain et au proche' (Isaie 57,19).

Mais un mikve est parfois ferme. Et voir la-bas que, pour Israël, elle est toujours ouverte, ainsi qu'il est écrit 'chaque fois que nous appelons' (Deutéronome 4,7).

Et il est écrit 'l'espoir (mikve) d'Israël est Hachem' (Jérémie 17,13). C'est pourquoi, dans l'aspect de la prière, cela est réservé seulement à Israël, et c'est 'ce sera pour vous (lakhem) une atseret', précisément.

Et dans l'aspect du repentir il y a un rapprochement aussi pour les autres nations. Mais le heh inférieur, l'aspect de la prière, ne demeure que pour Israël.

Dans le texte de la prière de la pluie (tefilat guechem) : 'Souviens-toi des douze tribus que Tu as fait passer à travers les eaux divisées, pour qui Tu as adouci l'amertume des eaux...'. Car il est écrit, après qu'ils eurent quitte la mer, 'et ils arrivèrent à Mara...' et 'Hachem lui montra un bois, et les eaux s'adoucirent ; la Il lui fixa une loi et un jugement' (Exode 15,23-25).

Ensuite 'et ils arrivèrent à Elim...' où il y avait douze sources d'eau et soixante-dix palmiers (Exode 15,27). Car voici, l'influx (hachpaa) qui vient du ciel, parce qu'il se répand ensuite en de nombreuses branches jusqu'à ce que le monde entier en soit nourri - de ce côté se trouve de l'amertume dans les eaux.

Les douze tribus sont ceux qui se tiennent au premier rang, et par leur mérite ils empêchent l'accusation. Car leur justice est grande, au point de vaincre toute l'amertume qui adviendra ensuite.

Et en vérité, après la sortie d'Égypte, Israël fut créé pour réparer le monde entier. Après qu'ils eurent passe les eaux divisées, l'intention était qu'ils se dressent comme un mur de fer pour annuler l'amertume des méchants. 'Et ils arrivèrent à Mara et les eaux s'adoucirent.' 'La Il lui fixa une loi' : on peut y faire allusion à ce mois-ci, qui est la réparation par voie de jugement (michpat). 'Et la Il l'éprouva (nissahou)' : un terme d'élévation (harama), car au contraire, par le jugement de Roch Hachana et de Yom Kippour, ils méritent ensuite cette fête qui est au-dessus de la nature. 'Elima' est l'aspect d'Elokim.

Et la, douze sources : l'aspect des douze tribus, les douze portes premières, se tenant sur douze bœufs. Ensuite il y a soixante-dix palmiers : c'est la division en branches, soixante-dix princes (sarim), où il y a une nourriture pour les soixante-dix nations, et c'est pourquoi il y a de l'amertume comme ci-dessus.

Et 'temarim' (palmiers) est un terme de 'temoura' (échange), car la il y a substitution et échangés, dans le sens de ce qui est dit 'il ne l'échangera pas' (Lévitique 27,10), que nos Sages ont interprété du terme temoura. Et par les douze sources l'amertume est adoucie, 'et ils campèrent la auprès des eaux' (Exode 15,27).

Tel est le service de cette fête, en laquelle on est juge au sujet des eaux. Les douze sources, les soixante-dix palmiers et les trois patriarches ont pour guematria פה (peh, la bouche, 85), qui sont le vase pour recevoir l'abondance venant d'en haut.

Et le tout à pour guematria א-להים (Elokim) et אלימה (Elima), comme ci-dessus. C'est pourquoi, en cette fête, les réparations sont nécessaires par soixante-dix taureaux pour les soixante-dix branches appelées palmiers.

[Et Jericho est appelée dans le verset 'la ville des palmiers' (Deutéronome 34,3). Il se peut qu'elle soit la racine des sept nations, qui sont la racine des soixante-dix nations, comme je l'ai écrit à ce sujet à Roch Hachana au sujet du fait de sonner du chofar et de faire tomber la muraille.]

Au sujet de Simhat Torah à Chemini Atseret. Pour montrer que tout se fait par la force de la Torah.

Car il est écrit 'de la bouche des tout-petits... Tu as fonde la force... pour réduire l'ennemi au silence... qu'est-ce que l'homme que Tu te souviennes de lui...' (Psaumes 8,3-5).

Nos Sages ont interprété qu'il y eut une accusation dans les cieux au sujet de la création de l'homme. Et de même, chaque année, lorsque la création se renouvelle, il y a cette accusation.

Tel est le jugement qui doit établir que les êtres d'en bas en sont dignes. 'Qu'est-ce que l'homme que Tu te souviennes de lui' : c'est au jour du Souvenir (Roch Hachana). 'Tu l'as fait de peu inférieur à Elokim' : c'est à Yom Kippour, où ils ressemblent aux anges. 'De gloire et de splendeur Tu le couronnes' : c'est à Souccot, les nuées de gloire et le fruit de l'arbre magnifique (l'etrog). 'Tu lui donnes empire sur les œuvres de Tes mains' : c'est Chemini Atseret, 'ce sera pour vous'. 'Atseret' est un terme de royauté (malkhout), comme 'celui-ci gouvernera (yaatsor) mon peuple' (1 Samuel 9,17) : car, par le jugement, la domination demeure aux mains d'Israël, et c'est 'ce sera pour vous une atseret'. Et le tout est par la force de la Torah, dont il est écrit 'par moi règnent les rois' (Proverbes 8,15).

Nos Sages ont dit : pourquoi la Torah à-t-elle commence par 'Berechit' (Au commencement) ? 'La force de Ses œuvres Il l'à dite à Son peuple' (Psaumes 111,6). Cela s'accomplit en ce mois-ci.

Car le don essentiel de la Torah, en la fête de Chavouot, est ce qui est réservé à Israël. Et à Simhat Torah c'est l'aspect de 'la force de Ses œuvres'.

Ainsi qu'il est écrit 'Hachem est venu du Sinaï... de Séir... du mont Paran' (Deutéronome 33,2), et nos Sages ont interprété qu'Il proposa la Torah aux fils d'Essav et d'Ichmael. Car du côté des patriarches, Abraham, le pilier de droite, il y a une prise pour les fils d'Ichmael ; et du côté d'Its'hak, pour les fils d'Essav.

C'est l'aspect de 'la force de Ses œuvres', les deux mains. C'est l'aspect de l'œuvre de la création (maasse berechit), c'est-à-dire la réparation de la nature.

Aux Jours redoutables, l'aspect de Séir est repoussé. Et à Souccot, il s'agit de repousser les kelipot des fils d'Ichmael, et c'est un service supplémentaire, comme il est dit que cela retarde la délivrance d'Israël.

Sur lui il est dit 'Toi qui sauvés ceux qui se réfugient de ceux qui se dressent, par Ta droite' (Psaumes 17,7), qu'Il vient saisir le côté droit par la force d'Abraham notre père, sur lui la paix. Et par la force de la Torah, qui est la force de Yaakov notre père, Israël l'emporte sur tous ceux-là et leur reprend la royauté des mains.

Et c'est 'ce sera pour vous une atseret'.

5647 (תרמ״ז)

'Afin que vos générations sachent... que J'ai fait habiter les enfants d'Israël dans des souccot' (Lévitique 23,43) : l'un dit des cabanes réelles, l'autre les nuées de gloire. Et certes tout est vrai, car le sens des souccot réelles est qu'Israël mérita d'être entraîné à la suite de Hachem et de sortir de la conduite de la nature, comme il est dit dans le Midrach 'et Dieu ne les conduisit pas par le chemin du pays...' (Exode 13,17) - voir la-bas.

Et dans la mesure où ils méritent de se séparer de la nature, ils méritent de même une conduite au-dessus de la nature, et c'est l'aspect des nuées de gloire. Et l'allusion : 'celui qui fuit l'honneur (kavod), l'honneur le poursuit'.

L'aspect de la soucca, qui fait allusion à la génération du désert, est de l'ordre de la première mitsva d'Abraham notre père : 'Va pour toi (lekh lekha)... vers le pays que Je te montrerai' (Genèse 12,1). Car, en quittant son pays et sa terre natale, il mérita de voir ce qu'il est impossible de voir par la voie de la nature.

Ainsi il est écrit dans les livres que 'soucca' vient du terme 'sokha' (il voit d'avance) par l'esprit saint. C'est-à-dire, en se séparant de la nature, dans le sens de 'sors de la demeure permanente', car ce monde-ci est pour Israël un séjour temporaire, leur demeure essentielle étant en haut.

En ces jours, Israël peut sortir de la nature. Par la ils peuvent voir la lumière cachée (or hatsafoun), comme ci-dessus.

Au sujet des quatre espèces, en la fête où l'on est juge concernant les eaux. Et la collectivité d'Israël, ce sont eux qui éveillent l'ouverture de la bouche du puits.

Comme il est dit dans le saint Zohar sur le verset 'Monte, o puits, chantez à son sujet' (Nombres 21,17), qu'un éveil d'en bas est nécessaire. 'Un puits que des princes ont creuse, que les nobles du peuple ont fouille...' (Nombres 21,18) : ce sont les quatre espèces qui sont en Israël. 'Princes (sarim)' : l'aspect de 'la branche de l'arbre touffu' (anaf ets avot), les patriarches qui sont appelés princes. 'Nobles du peuple' : le saule du torrent (arvei nahal). 'Par le législateur (mehokek)' : c'est le yesod (fondement), qui est 'les branches de palmier' (kapot temarim). 'Par leurs bâtons (michanotam)' : l'etrog. 'Et du désert, un don (matana)' : c'est le soutien de la soucca, qui fait allusion à la génération du désert, laquelle avait une conduite au-dessus de la nature. Et de même, selon le rassemblement des quatre espèces, ainsi repose sur elles l'aspect de la soucca, qui est la douceur de Hachem, car le nom du Ciel repose sur la soucca.

Et il est vrai que le but de tous les services est de mériter le don suprême ; et les eaux sont l'allusion à la bénédiction qui vient du ciel en cette fête pour toute l'année. Il est enseigné : 'aucun vase ne contient la bénédiction sinon la paix'.

Et cette fête est l'aspect de la paix, la mesure d'Aharon qui aime la paix, etc. C'est de l'ordre du saint Chabbat, appelé lui aussi paix.

Le sens en est : lorsqu'ils méritent de recevoir la part de la racine que les enfants d'Israël ont en haut - car en ce monde ils sont comme 'la moitié d'un corps' (pelag goufa). C'est pourquoi, au saint Chabbat, quand ils s'élèvent et reçoivent l'âme supplémentaire (nechama yetera), cela est appelé paix.

Et de même en cette fête de la récolte (assif). Et par le fait qu'ils se rassemblent d'abord en bas, la part d'en haut repose sur eux, ainsi qu'il est écrit 'et Il fut roi en Yechouroun, quand se rassemblèrent les chefs du peuple...' (Deutéronome 33,5).

Ce sont les quatre espèces et la soucca, comme ci-dessus. Et cela même est inclus dans le sens de 'dans des souccot Je les ai fait habiter' : c'est-à-dire, lorsque le Saint béni soit-Il nous fit sortir d'Égypte, Il nous éleva jusqu'à la racine, et c'est l'aspect du repentir et l'aspect du Chabbat.

C'est pourquoi une dissimulation par la soucca est nécessaire, comme nous disons aussi le Chabbat 'Il étend sur nous la soucca de paix'. Le sens en est d'après le Midrach sur le Cantique 'Reviens, reviens, o Choulamit... que verrez-vous...' (Cantique 7,1).

Car les quatre espèces sont une allusion aux quatre bannières, les quatre types qui se trouvent dans les âmes des enfants d'Israël. Il est écrit 'chacun près de sa bannière, avec les signes...' (Nombres 2,2), que toutes les tribus se sont attachées au signe qui leur est propre.

Ce sont les lettres du nom Havaya (béni soit-Il et béni soit Son nom), comme il est dit dans le saint Zohar. Chacun d'Israël y a une prise, ainsi qu'il est écrit 'et Ton nom...

Tu as appelé sur nous'. De même on demande, lors de la prise du loulav, à savoir comment Ton nom est appelé sur moi.

Alors on est appelé la Choulamit. En cela les nations envient Israël et disent 'Reviens'.

Et la soucca, qui fait allusion aux nuées de gloire qui couvrent Israël comme ils étaient couverts dans le désert, où ils étaient alors dans une perfection totale. Telle est la joie qui avait lieu à la maison du puisage (bet hachoeva).

Ainsi qu'il est écrit 'Tu as multiplie la nation, Tu as accru la joie' (Isaie 9,2). 'Tu as multiplie (hirbita)' est comme 'Il vous à multipliés, Il vous à élèves' ; et quand ils s'élèvent jusqu'à la racine, c'est la joie essentielle. Dans le saint Zohar, parachat Vayera (116à), il interprète le verset 'en échange de ce que... tu n'as pas servi Hachem avec joie' (Deutéronome 28,47) : c'est le kohen (prêtre) ; 'et avec bonté de cœur' : le Levi (Lévite) ; 'à cause de l'abondance de tout' : tout Israël - voir la-bas.

C'est l'aspect des trois fêtes de pèlerinage : Pessa'h est l'aspect des Lévites dans le chant, d'où 'peh sah' (la bouche parle), et c'est au sujet des jugements accomplis en Égypte pour nous. Chavouot est la collectivité d'Israël.

Et à Souccot, la joie, qui est le service à la racine, le kohen qui unifie l'unification. Il est enseigné : 'celui qui n'à pas vu la joie de la maison du puisage n'à jamais vu de joie de sa vie'.

Ainsi qu'il est écrit 'la joie de toute la terre' (Psaumes 48,3). Et de même que ce lieu donnait de la joie à tous les lieux, de même dans le temps : le temps où le Temple existait donnait de la joie à tous les temps, avant lui et après lui.

Toute la joie qui se trouve dans le monde est un rayonnement provenant du Temple. Cette fête est appelée 'le temps de notre joie', car par la soucca se révèle un éclat de la joie du Temple.

Il est enseigné : 'les commandements qu'ils ont acceptés sur eux avec joie, ils les accomplissent encore'. Et les trois dons qu'avait la génération du désert : la manne et le puits vinrent par des querelles ; mais les nuées de gloire, ils les reçurent avec joie, ainsi qu'il est écrit 'Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse...' (Jérémie 2,2).

Le verset les loue plusieurs fois : 'et il en est qui demeure... un jour où deux jours... sur l'ordre de Hachem ils campent... et ils partent' (Nombres 9,20-22) - voir la-bas. C'est pourquoi un souvenir de ce don demeura pour les générations aux jours de Souccot.

Pour le jour de Hochana Rabba et de Chemini Atseret. Au sujet des quatre espèces, nos Sages (que leur mémoire soit une bénédiction) ont expliqué les distinctions qui existent parmi les enfants d'Israël : certains ont goût et parfum, où l'un des deux, ou rien du tout ; vois la (le midrach).

Et assurément chacune de ces espèces à une part et une racine dans la Torah, car il y a Torah et mitsvot, houkim (décrets) et michpatim (lois), et ce sont les quatre distinctions : car la Torah, son essence est le goût ; les mitsvot, l'aspect du parfum ; les michpatim, goût et parfum ; et les houkim, allusion à la arava (le saule, sans goût ni parfum). Et ces espèces mêmes se trouvent chez les enfants d'Israël, qui sont l'aspect de la Torah orale (tora chebeal-pe), où il y a aussi des institutions (takanot) et des haies protectrices (seyagim) issues de toutes ces espèces.

Et ainsi 'la coutume d'Israël est Torah'. Comme la arava à Hochana Rabba, qui est une coutume des prophètes et comme un décret (houka).

Et ceci témoigne d'autant plus sur les enfants d'Israël, qui se dirigent vers la connaissance suprême même sans goût ni parfum. Et l'on peut dire encore que c'est pourquoi ce jour est appelé Hochana Rabba : car il y a quatre exils, et 'celui-ci en face de celui-là, Dieu les a faits' (Kohelet 7,14) ; et de même qu'il y a dans la sainteté les quatre espèces, de même il y a trois transgressions : idolâtrie (avoda zara), unions interdites (gilouy arayot) et effusion de sang (chefikhout damim).

Et le dernier exil, qui est du à la haine gratuite (sinat hinam), n'à ni goût ni parfum, et il est le plus grand de tous ; c'est pourquoi, par le mérite de la arava, on peut être sauvé dans ces générations basses. Et l'on fait Simhat Torah après la fête pour faire savoir que toutes ces espèces se trouvent en nous par la force de la Torah, comme ci-dessus.

Et les quatre matières auxquelles il est fait allusion dans le verset 'Le Nom est venu du Sinaï... à resplendi de Séir... à paru du mont Paran... et il est venu des myriades saintes' (Deut. 33,2) font assurément allusion aussi aux quatre espèces mentionnées : Torah, mitsvot, houkim et michpatim.

Et ce sont les quatre interprétations, le PaRDeS (pchat, remez, dracha, sod) de la Torah ; et vois ce que j'ai écrit dans la paracha Berechit à ce sujet.

Sur le verset 'Le huitième jour il y aura pour vous une assemblée solennelle (atseret)' (Nombres 29,35). Car la finalité est le don qui est octroyé du ciel.

Et tous les efforts visent à mériter de trouver grâce aux yeux de Hachem pour ce don, comme il à été dit plus haut au sujet de 'et du désert un don' (Nombres 21,18). Et ce don est donné aux enfants d'Israël, qui peuvent recevoir ce don par la force de la Torah, appelée 'bon acquis' (lekah tov, Proverbes 4,2).

C'est-à-dire que par la Torah les enfants d'Israël deviennent des réceptacles (kelim) pour recevoir le bien caché (tov hagganouz). Et voilà le sens de Simhat Torah que l'on célèbre à Chemini Atseret : car par la force de la Torah on peut recevoir le don, en sorte qu'il soit une chose durable.

Et voilà le sens de 'atseret' : qu'il soit absorbé dans la profondeur du cœur. Et il est rapporté dans le Midrach (Ki Tissa) : après que Moche notre maître (que la paix soit sur lui) se fut fatigue quarante jours sans manger etc., la Torah lui fut donnée en don.

Comme je l'ai écrit ailleurs, l'explication de mon grand-père (de mémoire bénie) sur la parole 'je me suis fatigue et j'ai trouvé, crois-le' (yagati oumatzati taamin) : que toute la récompense de l'effort, c'est que l'on mérite ensuite à une trouvaille et à un don. Car en quoi seraient considérés tous les efforts du monde pour trouver quelque illumination des paroles de la Torah, sinon comme un don etc. - et ce sont de belles paroles de sage.

Et il semble que c'est la le sens de 'Vezot haberakha' qui est la fin de la Torah : qu'après toutes les quarante années où nous nous sommes fatigués au désert, nous avons mérité à la fin la bénédiction par la force de la Torah. Comme il est écrit dans le Midrach : lorsque Moche (que la paix soit sur lui) vint bénir Israël, la Torah vint etc.

Car Moche notre maître savait que les enfants d'Israël avaient accompli ce qui leur incombait, et que maintenant il fallait leur faire écouler la bénédiction et le don. Et il en est ainsi pour toujours : à la fin de l'effort il y a bénédiction.

Et la Torah à commencé par la lettre bet, expression de bénédiction (berakha) ; et lorsqu'on se fatigue, à la fin la bénédiction se déploie en acte, comme il est écrit 'Vezot haberakha'. Et il est écrit 'Torah que nous à ordonnée Moche, un héritage (moracha)' (Deut.

33,4). Et dans la Michna il est rapporté : 'préparé-toi à étudier la Torah, car elle n'est pas un héritage pour toi' (Avot 2,12).

Et il semble qu'assurément il faut d'abord se préparer soi-même à être un réceptacle prêt à recevoir la bénédiction et le don. Bien qu'en vérité la Torah soit héritage et don, l'effort consiste à être prêt à cela.

Et après la réparation (tikoun), alors on est appelé 'assemblée de Yaakov' (kehilat Yaakov), et alors on reçoit l'héritage et le don. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages : 'ne lis pas moracha (héritage) mais meorassa (fiancée)'.

Car d'abord l'homme doit être aspirant, par un grand service dans la crainte et l'amour (de'hilou ourehimou), envers la Torah, et alors elle est héritage. Et les jours précédents sont des jours de service.

Et à la fête de la récolte (Hag ha'Assif) s'achève le fait d'être appelé 'assemblée de Yaakov'. Et alors, à Chemini Atseret, l'héritage est notre.

Au sujet de Simhat Torah à Chemini Atseret. Nous avons déjà écrit que c'est l'affaire des dernières Tables (louhot aharonot), qui furent données à Yom Kippour dans l'aspect des baalei techouva (pénitents).

Et il y a placé pour les deux réceptions chaque année : à Chavouot, les premières, et à Chemini Atseret, [ce sont] les dernières. Comme il à été dit au nom de mon grand-père (de mémoire bénie) sur le fait que Moche notre maître (que la paix soit sur lui) s'attarda ensuite encore quarante jours : preuve qu'une Torah nouvelle leur fut donnée dans l'aspect des baalei techouva.

D'après la parole de nos Sages : 'à l'endroit où se tiennent les pénitents, les justes parfaits (tsadikim gmourim) ne peuvent se tenir' - belles paroles. Et voici que dans toute l'œuvre de la Création il est écrit 'et Elokim vit que c'était bon'.

Nous avons expliqué qu'Il voyait en chaque chose qu'il s'y trouve une illumination de la Torah, appelée 'bon' (tov), par laquelle tout fut créé. Et selon cela, ce qui est écrit 'et Il vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, très bon' (Gen.

1,31), nous l'expliquons à propos de la Torah dans l'aspect des baalei techouva : car cela eut lieu la veille du Chabbat, après qu'Adam le premier homme se fut déjà repenti en techouva.

5648 (תרמ״ח)

'Je me suis souvenu en ta faveur de la bonté de ta jeunesse etc.' (Jérémie 2,2). Du fait même que ce mérite est rappelé à jamais pour les enfants d'Israël, assurément cette qualité se trouve toujours dans les cœurs des enfants d'Israël : être entraîné à la suite du Saint (béni soit-Il), à tout abandonner (hefker) pour aller après Lui.

Toutefois il est écrit 'l'amour de tes épousailles' (ahavat keloulotayikh) : lorsqu'il y a l'unité qui convient parmi les enfants d'Israël, alors ils parviennent à cette qualité. Et en vérité l'unité aussi se trouve chez les enfants d'Israël, mais il est écrit 'vos fautes ont mis une séparation entre vous etc.' (Isaie 59,2).

C'est-à-dire que les fautes produisent une division dans leur être même. Et par la ils se séparent de l'attachement à Dieu (devekout), comme il est écrit 'et il y eut un roi en Yechouroun... lorsque se rassemblèrent les têtes du peuple' (Deut.

33,5). C'est pourquoi, après Yom Kippour, lorsque les enfants d'Israël se sont purifiés, ils deviennent un, et alors ils sont entraînés à la suite du Saint (béni soit-Il).

Et voilà l'allusion de la souka, que nos Sages ont expliquée : tous les enfants d'Israël sont dignes de siéger dans une seule souka - 'l'amour de tes épousailles', comme ci-dessus.

La mitsva de la souka est chérie, car nos Sages ont expliqué que le Nom du Ciel (chem chamayim) repose sur la souka. Et elle est appelée 'l'ombre de la foi' (tsila dimheimnouta) dans le Zohar (le saint Zohar), car on doit croire que c'est un lieu sur lequel repose le Nom du Ciel.

Et il est écrit 'en tout lieu où Je ferai mentionner Mon nom, Je viendrai à toi et Je te bénirai' (Exode 20,21). C'est pourquoi ces jours donnent la bénédiction sur toute l'année, comme le Temple était réserve aux enfants d'Israël, et de la sortait la bénédiction sur le monde entier.

Car il y a l'aspect de 'monde, année, âme' (olam, chana, nefech), comme il à été dit ailleurs. Et à Souccot il est écrit 'sept jours dans l'année' : ces jours sont la totalité (le kelal) de toute l'année, et la souka est la totalité de tout le monde, et les enfants d'Israël avec les quatre espèces sont la totalité de toutes les âmes.

Car l'homme (adam) inclut tout, et 'vous êtes appelés adam'. Car voici, il est rapporté 'cher est l'homme qui fut créé à l'image (tselem) ; un amour supplémentaire lui fut fait connaître etc.' (Avot 3,14).

Et cela s'accomplit en cette fête par les quatre espèces, qui incluent tous les degrés des enfants d'Israël, comme il est rapporté dans le Midrach. Et c'est pour montrer que l'image de Dieu (tselem Elokim) repose sur les enfants d'Israël en ces jours.

Et le Saint (béni soit-Il) nous à donné des mitsvot par lesquelles nous ayons attachement et connaissance en cette image divine (tselem), comme il est écrit 'tout ce qui est appelé de Mon nom etc.' (Isaie 43,7) ; vois dans le Zohar, paracha Emor. Car les quatre espèces sont une allusion aux quatre lettres du Nom (Havaya, béni soit-Il et béni soit Son nom).

Et ce sont les quatre aspects énoncés en ce verset : 'celui-ci dira : je suis à Hachem' (Isaie 44,5), c'est-à-dire 'avec tout', dans le goût et le parfum ; 'et celui-là se nommera du nom de Yaakov', c'est l'aspect de la voix, la Torah ; 'et celui-ci écrira de sa main : à Hachem', c'est dans l'accomplissement des mitsvot ; 'et du nom d'Israël il se qualifiera', ce sont les simples, l'aspect de la arava. Et parce qu'ils s'insèrent dans la collectivité des enfants d'Israël, eux aussi ont une part dans cette figure.

Et voici, de même qu'à Roch Hachana le monde fut créé et renouvelé, et il est écrit 'et Il appela leur nom adam au jour de leur création' (Gen. 5,2) ; c'est pourquoi, après que la création est renouvelée, le nom adam repose sur les enfants d'Israël comme au commencement.

Mais à cause de la faute, toutes les réparations (tikounim) sont nécessaires, depuis Roch Hachana jusqu'à la fête, pour être prêt à recevoir la figure et le nom adam. Et de même qu'il en fut dans les générations qui, après la faute, declinerent, jusqu'à ce que vint Avraham, en qui s'accomplit 'le nom adam au jour de leur création' - c'est Avraham.

Car il est écrit de lui 'et il appela au nom de Hachem' (Gen. 12,8), qu'il proclama Son nom (béni soit-Il) dans le monde.

C'est pourquoi le nom adam reposa sur lui, comme il est écrit 'tout ce qui est appelé de Mon nom'. Et cette force, les enfants d'Israël en ont hérite.

Et la règle est qu'en cette fête le Nom du Ciel repose sur les enfants d'Israël par la force des mitsvot de la souka et des quatre espèces, comme ci-dessus. C'est pourquoi ils doivent être séparés du mélange des nations par la souka, comme il en était en terre d'Israël et au Sanctuaire.

Et alors le Saint (béni soit-Il) étend sur nous la souka de Sa paix (soukat chelomo). Et voici, au commencement de la Création il est écrit 'que la lumière soit... et Il sépara etc.' ; nos Sages ont expliqué qu'Il cacha la lumière pour les justes.

Et vraisemblablement cela se renouvelle chaque année, puisqu'à Roch Hachana le monde fut créé. Et à Souccot se révèle cette lumière cachée ; c'est pourquoi une séparation (havdala) est nécessaire.

Et par la souka, qui est une demeure réservée aux enfants d'Israël, on peut recevoir l'illumination de la lumière cachée mentionnée. Comme il est écrit 'une lumière est semée pour le juste' (Ps.

97,11), par le loulav, car il est écrit 'le juste fleurira comme le palmier' (Ps. 92,13).

Et ensuite il est écrit 'et pour les hommes au cœur droit, la joie' (Ps. 97,11), qui est le temps de notre réjouissance (zman sim'hatenou).

Et dans le Midrach : 'Tu me feras connaître le chemin de la vie etc.' (Ps. 16,11) - tu as besoin de souffrances (yissourim), comme il est écrit 'le chemin de la vie, c'est la réprimande de l'instruction (moussar) etc.' (Proverbes 6,23).

Car voici, il est écrit 'et celui qui l'aime le recherche par le moussar' (Proverbes 13,24). C'est pourquoi le Saint (béni soit-Il) à placé d'abord pour les enfants d'Israël, au début de l'année, les Jours redoutables et 'vous affligerez vos âmes' (Lévitique 16,31), afin de mériter ce chemin de la vie.

Et il est écrit 'celui que Hachem aime, Il le réprimande' (Proverbes 3,12) : c'est Roch Hachana et Yom Kippour. Et ensuite 'comme un père agréé le fils' (Proverbes 3,12), ce sont les jours d'agrément (yemei ratson).

Car en cette fête s'accomplit 'Hachem agréé ceux qui Le craignent, ceux qui espèrent en Sa bonté' (Ps. 147,11).

Et comme il est rapporté : trois dons le Saint (béni soit-Il) à donnés aux enfants d'Israël, et tous par des souffrances etc. - la terre d'Israël, la Torah et le monde à venir (Berakhot 5a). Et de même l'illumination de la souka est comme la souka de paix du saint Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir.

Comme il est écrit 'le secret de Hachem est pour ceux qui Le craignent, et Son alliance pour les instruire' (Ps. 25,14) : le Saint (béni soit-Il) nous à donné des mitsvot par lesquelles nous ayons connaissance et attachement au secret caché, celui qui est dissimulé à tout vivant.

Comme il est dit à propos du Chabbat 'un bon don j'ai dans Mon trésor... fais-le-leur connaître' (Chabbat 10b). De même il est écrit à propos du loulav et de la souka 'afin qu'ils sachent etc.' (Lévitique 23,43).

Et ceci s'applique aussi au loulav et à ses espèces, dont il est question auparavant dans la paracha ; vois la. Et dans le Midrach : 'et un peuple qui sera créé louera le Nom etc.' (Ps.

102,19). Et pourquoi Israël est-il appelé 'un peuple créé' ?

Parce qu'ils savent qu'ils sont des créatures et qu'ils acceptent Sa royauté (béni soit-Il) sur eux à Roch Hachana et Yom Kippour. C'est pourquoi ils se renouvellent véritablement chaque année.

Il n'en est pas ainsi des méchants, à qui il ne vient pas à l'esprit qu'ils sont des créatures ; et d'eux il est dit 'ce ne sont pas les morts qui loueront etc.' (Ps. 115,17).

Il est enseigné dans le saint Zohar sur le verset 'akh be-asor' (mais au dixième jour, Lev 23:27). Explication de 'nessou pécha kessouy hataa' (heureux celui dont la transgression est pardonnée, dont la faute est couverte, Ps 32:1) : l'homme doit se préparer un vêtement pour le monde à venir par de bonnes actions ; et s'il devient mauvais à la fin, le juste prend le vêtement fait de ses bonnes actions, et c'est la 'couverture de la faute' (kessouy hataa), voir la-bas.

Il apparaît que ce principe vaut pour l'ensemble d'Israël, qui mérite de recevoir le bien présent dans toutes les nations ; d'eux il est dit 'le méchant préparé et le juste revêt' (yakhin ve-tsaddik yilbach, Job 27:17). Ce thème relève de Roch Hachana, dont il est dit 'sonnez... à la [lune] cachée pour le jour de notre fête' (Ps 81:4), et trois livres s'ouvrent à Roch Hachana : les méchants sont scellés pour la mort et 'aux méchants leur lumière est retirée' (Job 38:15), tandis que les justes reçoivent le bien.

C'est pourquoi une protection est nécessaire, et pour cette même raison il y avait le thème des soixante-dix taureaux [de Souccot], par lequel on rapproche [le bien] de leur part. Il est enseigné dans le Torat Kohanim sur 'je vous ai séparés des nations' : 'il trie et laisse, il trie et laisse', voir la-bas.

Ainsi chaque année Israël fait sortir certaines illuminations qui étaient englouties sous la main des méchants, jusqu'aux temps futurs où tout sera clarifié. Les princes [angéliques] d'en haut reconnaissent la vérité et se soumettent à Israël, comme il est dit dans le Raaya Mehemna, parachat Emor, 'même ses ennemis il les met en paix avec lui' (Prov 16:7), voir la-bas ; 'si ton ennemi à faim... il te le rendra' (Prov 25:21-22), c'est-à-dire comme ci-dessus, qu'Israël fait sortir d'eux les étincelles.

En vérité cela même eut lieu aussi lors de la sortie d'Égypte, 'et ils dépouillèrent l'Égypte' (Ex 12:36) : ce sont les vêtements qui leur étaient les plus chers, comme il est écrit la. C'est pourquoi il est écrit 'Dieu fit contourner [le peuple]' (Ex 13:18), ce qui est une protection due au fait que le erev rav (multitude mêlée) alla avec eux, comme il est écrit 'de peur que le peuple ne se ravise' (Ex 13:17) ; et c'est comme ci-dessus : parce que des illuminations venues d'un lieu d'impureté leur furent ajoutées, une protection et un voile sont nécessaires.

Cependant on peut encore expliquer ce thème dans chaque homme lui-même, selon la précision du langage 'kessouy hataa', qui implique le corps même de la faute, car selon le Zohar précité il aurait fallu dire 'couverture des pécheurs' (kessouy hotim). On peut donc l'expliquer d'après ce qui est écrit dans le saint Zohar, parachat Haye Sarah, que le baal techouva (pénitent) réparé ses vêtements en une seule heure et un seul instant, ce que le juste [accomplit] en de longs jours, voir la-bas.

Et à plus forte raison selon ce qu'ont dit nos sages, que pour celui qui revient par amour les iniquités et les fautes deviennent des mérites : il se trouve que de la faute elle-même il se fait une couverture et un vêtement, et heureux est-il assurément. Tel est le thème de la Soucca.

On peut dire que c'est à cela que nos sages ont fait allusion : 'l'Écriture parle des rebuts de l'aire et du pressoir' (la soucca faite de résidus) - c'est-à-dire par le rassemblement des étincelles qui étaient mêlées au sein du rebut, comme ci-dessus, que ce soit dans l'homme lui-même où par le rassemblement d'auprès des méchants pour revêtir le juste, comme ci-dessus. C'est aussi l'allusion de la libation d'eau (nissoukh ha-mayim) durant la fête : car le vin est propre à Israël et le contact d'un idolâtre le rend impropre, tandis que l'eau est commune à toutes les nations.

On peut dire que c'est l'allusion des trois puits qu'Its'hak notre père creusa et qu'il nomma Essek et Sitna [et Rehovot], 'au sujet desquels ils dirent : l'eau est à nous' - car les méchants sentaient qu'il faisait sortir ce qu'ils avaient englouti de leur bouche, comme il est dit dans le Midrach la : 'tu es devenu plus puissant que nous, toute ta puissance vient de nous'. Essek et Sitna font allusion à Roch Hachana et Yom Kippour, mais à Souccot l'allusion est à Rehovot, car tous reconnaissent et se soumettent à Israël ; et après Yom Kippour même leurs princes reconnaissent que tout est pour Israël.

Sur ce thème nous avons aussi expliqué le verset 'du fumier il relève l'indigent, pour le faire asseoir avec les nobles' (Ps 113:7-8), au sujet des réparations accomplies aux jours de la techouva, où les éloignés se sont rapprochés jusqu'à mériter de siéger dans la soucca avec les hôtes sublimes (ouchpizin ilain). 'Il fait asseoir la stérile de la maison' (Ps 113:9) : nos sages ont expliqué que Knesset Israël à dit 'tes enfants m'ont placée comme la belette qui demeure dans les fondations des maisons' - c'est-à-dire que par Israël la sainteté fait sortir et rassemble toutes les étincelles qui se sont mêlées en tous lieux, pour les ramener à leur racine, comme ci-dessus. Vois ce que j'ai écrit à ce sujet aussi pour la fête de Pessa'h, car en Égypte ce thème eut lieu également ; c'est pourquoi il est écrit 'afin qu'ils sachent... que je les ai fait habiter dans des souccot' (Lev 23:43).

Or cette fête est appelée Hag ha-Assif (fête de la récolte) et elle est l'aspect de Yossef le juste, dont il est écrit 'liant des gerbes au milieu du champ' (Gen 37:7), comme il est dit 'quand tu récolteras tes travaux du champ' (Ex 23:16) : car les douze tribus ont clarifié le mélange du bien et du mal dans le monde, et elles sont comme les six jours de l'œuvre, six jours et six nuits, comme il est écrit 'il y eut un soir et il y eut un matin' ; et Yossef est l'aspect du Chabbat qui est une unité une, 'Souviens-toi et Garde furent dits en une seule parole', la mesure de la nuit et du jour est une au jour du Chabbat. Il est écrit 'ma gerbe se dressa' (Gen 37:7), c'est l'aspect du loulav, 'le juste fleurit comme le palmier' (Ps 92:13) et il est plus haut que tous ; 'vos gerbes l'entourèrent' (Gen 37:7), car tous deviennent un seul faisceau (agouda ahat) pour entourer le loulav qui est le juste.

Le thème de la aravah (saule) à Hochana Rabba : c'est l'aspect de l'attente de la délivrance (tsipiya li-yechoua), et l'aspect de David roi, que la paix soit sur lui. C'est pourquoi on a institué 'le germe de David...' dans la bénédiction 'qui fait germer la corne du salut' (matsmiah keren yechoua).

Car ils ont dit que le saule fait allusion à celui qui n'à ni goût ni odeur ; si tel est le cas, quelle est son importance ? Seulement d'être en attente de la délivrance, et alors il est un vase prêt à être sauvé par ה'.

Ainsi en est-il dans les générations basses, car l'essentiel de la délivrance surviendra, bientôt de nos jours, précisément dans les générations basses, comme il est écrit 'un peuple pauvre et faible, et ils se refugieront dans le nom de ה'' (Sophonie 3:12). [Vois dans le Rokeah, qui rapporte quatre versets des strophes de huit versets [du Ps 119] pour les quatre espèces : 'en tes préceptes je mediterai et je contemplerai tes voies' (Ps 119:15), c'est la Torah et les mitsvot ; 'je me délecterai en tes commandements' (Ps 119:47), ce sont les mitsvot ; 'je hais les hommes au cœur partage et j'aime ta Torah' (Ps 119:113), c'est la Torah ; 'je t'ai appelé, sauve-moi, et je garderai [tes témoignages]' (Ps 119:146), c'est le saule, qui attend la délivrance et est prêt à garder les mitsvot.

Vois la-bas dans le Rokeah et tu verras combien grandes sont les paroles des sages.]

'Au huitième jour vous aurez une atseret (assemblée)' (Nb 29:35) : 'knichou knoufia' (rassemblement), comme l'expliqué Rachi. C'est un don : en ce jour les cœurs d'Israël se rassemblent, et de ce fait ils méritent la Torah, comme il est écrit 'rassemble-moi le peuple et je leur ferai entendre mes paroles' (Deut 4:10) ; et ce n'est pas en tout temps qu'ils peuvent parvenir à cette unité.

Par la mitsva de la soucca et du loulav Israël s'unit. Le sens de 'rassemble-moi' est un rassemblement pour le ciel ; c'est pourquoi Israël, qui accomplit la mitsva de la soucca et du loulav pour le ciel, finit par subsister à Chemini Atseret.

Car au sujet des méchants il est enseigné 'cela commence dans l'union et s'achève dans la séparation' ; ainsi il est écrit au sujet de Yaakov que d'abord il eut toutes les guerres, puis il est écrit d'Esav 'il s'en alla vers un pays' (Gen 36:6) et de Yaakov 'Yaakov habita' - son rassemblement et le rassemblement de ses fils le sauvèrent. Ainsi en est-il d'Israël : après les jours précédents de ce mois, ils parviennent à la fin à la véritable unité. 'Atseret sera pour vous' est en leur essence même (be-atsmoutam).

De même il est écrit 'et tu ne seras que joyeux' (Deut 16:15), et nos sages ont fait allusion 'pour inclure le dernier jour de fête' : d'abord la joie était par le loulav, etc., et maintenant la joie est dans leur intériorité, et c'est par la Torah. Il est enseigné dans le saint Zohar 'et on a coutume de faire Simhat Torah, etc.' : c'est-à-dire qu'Israël à ressenti l'illumination de la Torah qui leur vient en ce jour, et ils l'ont institué d'eux-mêmes et se sont accordés à la pensée de leur Père qui est aux cieux ; c'est la joie de la Torah, qui n'à de rapport qu'avec Israël.

Dans le Midrach sur 'Ve-zot ha-berakha' : 'nombre de filles ont fait preuve de vaillance, mais toi tu les as toutes surpassées' (Prov 31:29) - c'est-à-dire que 'Ve-zot ha-berakha' est une bénédiction particulière que Moche notre maître fit descendre, dont les premiers ne méritèrent pas. Il dit 'ה' vint du Sinaï' (Deut 33:2), comme il est écrit 'je suis apparu... mais par mon nom ה' je ne me suis pas fait connaître à eux' (Ex 6:3) : Moche notre maître fit descendre dans le monde la conduite de la Torah, appelée 'loi de feu' (ech dat), conduite au-dessus de la nature, qui vient du nom Havaya (le nom en quatre lettres), béni soit-Il et béni soit son nom.

Auparavant les Patriarches firent descendre et établirent la voie de la nature, qui est la conduite par le nom 'El' englobant trois mondes, conduite qui se revêt par les mitsvot d'action. Il se peut que cela fasse allusion aux trois fêtes de pèlerinage, aspect des trois Patriarches sur lesquels le monde repose : c'est pourquoi à la fête des Matsot, à la fête de Chavouot et à Souccot il y a des mitsvot particulières - matsa, les deux pains, soucca et loulav.

Mais à Atseret, aspect de Moche notre maître, c'est la conduite de la Torah qui n'est pas par revêtement, et qui vient du nom Havaya béni soit-Il et béni soit son nom ; c'est pourquoi cela n'à de rapport qu'avec vous (lakhem). En vérité les Patriarches durent d'abord réparer les mondes inférieurs, comme il est écrit 'tu les as toutes surpassées', précisément.

De même, chaque année, après les trois fêtes vient Chemini Atseret, appelé dans le Midrach 'ajout' (tossefet) : 'tu as ajoute à la nation, ה'' (Is 26:15), voir la-bas - c'est-à-dire un ajout d'au-dessus de la nature. À ce propos il est dit 'heureux es-tu Israël, peuple sauve par ה'' (Deut 33:29).

Or tous les saluts ne viennent-ils pas du Saint béni soit-Il ? Seulement, certains sont sauvés par voie de conduite naturelle, tandis que le salut d'Israël vient du nom Havaya béni soit-Il lui-même.

Il est enseigné dans la Guemara : le Saint béni soit-Il à dit 'versez devant Moi de l'eau durant la fête, afin que les pluies de l'année vous soient bénies'. Car il est enseigné dans la parachat Berechit 'car ה' Elokim n'avait pas fait pleuvoir... et il n'y avait pas d'homme' (Gen 2:5) : Rachi explique qu'avant que l'homme fut créé pour reconnaître le bienfait des pluies, la pluie ne tomba pas, voir la-bas.

Or 'adam' (homme) ne désigne qu'Israël, comme il est enseigné 'vous êtes appelés adam' ; et ils ont l'intelligence de reconnaître le bienfait des pluies et de la subsistance pour le ciel, afin d'avoir le repos nécessaire pour s'adonner à la Torah de ה' et à son service. C'est pourquoi on veut du ciel que les pluies tombent par la demande d'Israël.

Il est enseigné dans le Midrach : trois choses au sujet desquelles il est écrit 'don' (matana), l'une d'elles étant les pluies, comme il est écrit 'Celui qui donne la pluie'. Ils ont encore expliqué : 'Celui qui donne la pluie' Lui-même en terre d'Israël, et 'Il envoie les eaux sur la face des campagnes' (Job 5:10) au-dehors [en diaspora] - c'est-à-dire qu'Israël mérite de recevoir les pluies de la main même du Saint béni soit-Il, comme l'ont expliqué nos sages : 'ה' t'ouvrira [son bon trésor]' (Deut 28:12).

Mais en exil, quand l'abondance (chefa) vient par de nombreuses contractions (tsimtsoumim), d'autres mélangés s'y mêlent ; c'est pourquoi Israël demande le mérite des Patriarches, de Moche notre maître et des douze tribus : 'souviens-toi du père... pour lui ne retiens pas l'eau' - c'est-à-dire qu'ils demandent que l'abondance descende par les vases et les voies qu'ont préparés nos saints ancêtres, et alors elle est pour la bénédiction et pour la vie, non pour la malédiction. Mon aïeul, sa mémoire soit une bénédiction, à expliqué 'mon offrande, mon pain... mon parfum agréable vous garderez' (Nb 28:2) : qu'Israël veille à ce que l'abondance qui descend des cieux pour nourrir les créatures descende par un 'parfum agréable' (reah nihoah), c'est-à-dire par les mitsvot et les bonnes actions ; tel était le thème des sacrifices quotidiens.

Il est enseigné dans le Midrach Berechit 'j'étais [auprès de Lui] nourrisson et j'étais délices' (Prov 8:30), car c'est par la Torah que le Saint béni soit-Il créa le monde. S'il en est ainsi, chaque année où la création se renouvelle, c'est aussi par la Torah : il y a une voie et une explication particulières dans la Torah chaque année, et selon cette voie la création se renouvelle.

En vérité, chaque jour aussi Il renouvelle dans sa bonté l'œuvre de la création, comme il est enseigné dans le Midrach sur 'va-yar' : il n'est pas de jour où le Saint béni soit-Il ne renouvelle une halakha, etc., et Abraham le savait, voir la-bas - c'est-à-dire que le maintien de chaque jour se fait par le renouvellement d'une halakha en haut, et c'est ce que dit 'il n'est pas de jour...' ; et cela, tout homme n'à pas le pouvoir de l'atteindre, mais le renouvellement de chaque année est plus révélé. En vérité il apparaît que ceci dépend de cela : 'j'étais nourrisson et j'étais délices' - c'est-à-dire que selon la mesure où Israël peine dans la Torah tout au long de l'année et fait monter un contentement (nahat roua'h) à tout instant, renouvelant devant Lui béni soit-Il, ainsi la Torah se renouvelle à eux l'année suivante ; et de même chaque jour pour les grands de la génération, comme nos saints ancêtres.

Nos sages ont dit : pour la Torah appelée 'commencement de sa voie' et pour Israël appelé 'prémices de sa récolte' (Jer 2:3) - c'est comme ci-dessus, que la voie du renouvellement et du maintien du monde se fait par la Torah, et l'achèvement et l'accomplissement du dessein se font par Israël qui s'adonne à la Torah ; Israël est appelé 'prémices de sa récolte', comme 'quand tu récolteras tes travaux du champ', ce qui est l'achèvement du semis. De même il est écrit 'comme descend la pluie... ainsi sera ma parole' (Is 55:10-11) : s'il en est ainsi, selon la mesure où Israël fait monter un contentement à la fin de l'année, à Hag ha-Assif, ainsi la Torah se renouvelle à eux à Chemini Atseret et Simhat Torah.

Tel est 'versez devant Moi de l'eau durant la fête, etc.', et 'eau ne désigne que la Torah'. En vérité il en est ainsi, que toutes les formes d'abondance sont par la force de la Torah ; mais cette voie n'à été transmise qu'à Israël, parce qu'ils savent que tout vient de la Torah, et ils font tout tourner autour d'elle et lui subordonnent tout.

De même il est écrit 'si vous marchez dans mes décrets' (Lev 26:3) - que vous peiniez dans la Torah - 'je donnerai vos pluies en leur temps' : le sens de 'en leur temps' est qu'elles soient attachées à leur racine, car 'à toute chose il est un temps et un moment' ; et parce qu'Israël peine dans la Torah, ils reçoivent les pluies attachées à la force de Celui qui donne. Tel est le fait de garder les décrets (houkim) tels que le Saint béni soit-Il les a graves (hakak) : l'aspect de 'je donnerai', chose donnée de main en main, comme dit plus haut.

Il est écrit 'malheur à toi, pays dont le roi est un adolescent et dont les princes mangent des le matin ; heureux es-tu, pays dont le roi est un homme libre et dont les princes mangent au [bon] moment' (Eccl 10:16-17). Or à Souccot se révèle la bonté de ה', appelée 'matin' [allusion : 'au soir loge le pleur' (Ps 30:6), c'est Yom Kippour, d'un soir à l'autre ; 'et au matin, le chant de joie', c'est Souccot].

Les soixante-dix princes reçoivent chacun sa part à l'ouverture de la porte, mais Israël ne reçoit qu'à Chemini Atseret, et c'est 'ils mangent au [bon] moment' (ba-et yokhelou). Car il est enseigné dans le saint Zohar, parachat Vayehi, sur 'au matin il mange ad' (Gen 49:27) : 'ad' signifie donner les prémices au Saint béni soit-Il, qui est appelé 'ad', 'et au soir il partage', etc. - c'est-à-dire qu'il faut d'abord réparer à la racine supérieure, puis recevoir l'abondance au moment convenable à travers tous les degrés ; telle est la voie de la Torah, transmise à Israël seul.

À ce propos 'ה' t'ouvrira son trésor... la pluie de ta terre en son temps' (Deut 28:12), c'est pourquoi 'tu prêteras à de nombreuses nations' - que l'abondance nous vienne par la force de la Torah. Or maintenant, du fait de nos nombreuses fautes, au contraire nous sommes nourris des résidus, et malheur aux enfants qui ont été exilés de la table de leur Père.

Et maintenant, à Chemini Atseret, où l'on prie pour l'eau, l'intention doit porter uniquement sur la Torah ; au temps du Temple la demande portait à la fois sur les eaux supérieures et inférieures, comme dit plus haut. De même il est écrit 'si vous écoutez bien... je donnerai la pluie de votre terre' (Deut 11:13-14) : tout dépendait de la Torah.

D'abord vint la parachat 'Chema', puis 'et il adviendra, si vous écoutez bien' : c'est-à-dire que selon l'acceptation du royaume des cieux ainsi est donné l'ordre de l'abondance, pour qu'il soit selon la Torah. Et maintenant que l'acceptation n'est pas comme il convient, nous avons été remis à la nature, comme ci-dessus.

Au sujet de la joie de la Torah à Chemini Atseret. Car chaque année l'ordre de la création se renouvelle.

C'est pourquoi à Roch Hachana et Yom Kippour on se trouve dans la totalité de la création, et l'ordre se distingue de tous les jours de l'année. Et c'est en vérité la voie de la techouva, car le Saint béni soit-Il ouvre la main pour accueillir ceux qui reviennent.

Et comme est la mesure en haut, ainsi en bas : Israël s'inclut dans l'ensemble de la création. De même, parmi les hassadim (bontés) qui descendent à Souccot, il en est aussi pour les soixante-dix nations.

C'est pourquoi il y a soixante-dix taureaux jusqu'à Chemini Atseret, où s'achève tout le tikoun (réparation). Jusqu'à ce que la conduite du monde revienne selon la voie de la Torah, qui est le monde du tikoun.

Et de même qu'il y eut un temps depuis la création du monde jusqu'à ce que le tikoun soit accompli comme il convient, ainsi en est-il chaque année. Et maintenant nous avons à nous réjouir de ce que la voie de la Torah nous revient.

Et c'est le sens de 'à Chemini Atseret ce sera pour vous' (Nombres 29,35), c'est-à-dire : jusqu'à présent la main était ouverte en haut et en bas pour tout venant, et maintenant 'atseret sera pour vous'. Et en vérité, en chaque génération se révèle une voie nouvelle selon la Torah.

Et c'est le sens de 'héritage (moracha) de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4), qui est un héritage se révélant en chaque génération et chaque année. Et nos Sages ont interprété : ne lis pas moracha (héritage) mais meorassa (fiancée).

C'est-à-dire qu'il y a dans la Torah des voies nouvelles qui ne sont pas encore passées de la puissance à l'acte, jusqu'à ce que vienne le temps et la génération dont le labeur dans la Torah révélera ces voies. Et c'est l'aspect de fiancée et non encore épousée.

Au sujet du texte de la bénédiction 'qui nous à donné une Torah de vérité' (torat émet). À première vue l'expression n'est pas exacte, car il aurait fallu dire 'une Torah, vérité'.

Or il apparaît que 'torat' est ici un verbe transitif (participe actif : 'qui enseigne'). Car l'essentiel de l'amour d'Israël pour la Torah est qu'elle nous enseigne la voie de la vérité.

En effet ce monde-ci est un monde de mensonge (alma dechikra). Seul le Saint béni soit-Il nous à donné la Torah, par laquelle nous méritons la vérité, ainsi qu'il est écrit 'Tu donnés la vérité à Yaakov' (Michee 7,20) ; et 'il n'est de vérité que la Torah'.

Car la Torah est la vitalité de tout, et il se trouve que l'essentiel de la vérité en toute chose est la Torah. Et elle est la représentation véritable de toutes les choses.

De même chez l'homme, l'image divine (tselem Elokim) se révèle par son étude de la Torah. Et c'est le sens de 'la Torah que Moché nous à prescrite' (Torah tsiva lanou Moche, Deutéronome 33,4), dont les initiales des mots tsiva-lanou-moche forment tselem (image, צל״ם).

Et c'est la représentation intérieure et véritable de l'homme d'Israël, comme ci-dessus.

תרמ״ט (année 5649).

La mitsva de la souccah est rattachée à l'aspect d'Abraham notre père, la paix sur lui, et à Aaron le prêtre. Sur eux deux il est dit 'Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse' (Jérémie 2,2) : c'est l'aspect d'Abraham, le premier dans la sainteté ; 'l'amour de tes épousailles' (keloulotayikh), c'est l'aspect d'Aaron le prêtre, qui vient de l'ensemble (kelalout) d'Israël ; 'ta marche derrière Moi au désert', comme il est dit 'va pour toi' (lekh lekha) en particulier, et de même en général pour les enfants d'Israël qui furent entraînés au désert.

Et c'est un témoignage qu'Israël possède en son essence même un attachement à Lui, béni soit-Il. Et voici : comme il en fut dans l'ordre de la création, ainsi fut-il.

D'abord Abraham était au milieu de toutes les nations, puis il fut choisi, comme il est dit 'va pour toi'. Et dans le Midrach : que lui importait de rattacher sa lignée à Chem, à Ever, etc., 'et tu as trouve son cœur fidèle', etc.

(voir fin de la paracha Noah). De même, au septième mois, à Roch Hachana, tous les venus au monde passent devant Lui.

Et pourquoi tous, sinon pour trouver les perles ? Et alors Israël se rassemble à Souccot et rejette les scories.

Et c'est le sens de la fête de la récolte (hag haassif). Ainsi qu'il est dit dans le Midrach : la balle et la paille se querellent en disant 'c'est pour nous que le champ à été sème' ; puis vient l'aire de battage, on vanne la balle au vent et l'on rentre le grain, et il devient clair qui est l'essentiel.

Et tout ce discernement (berour) s'achève à Roch Hachana et Yom Kippour : les méchants sont scellés pour la mort, 'et ton peuple, tous justes, demeureront dans des souccot'. Et ainsi fut-il en vérité en Égypte, où le rebut fut séparé d'Israël, comme il est dit 'la fournaise de fer de l'Égypte'.

Et Israël fut entraîne à la suite de la nuée de Hachem au désert. À première vue, la fête de Souccot aurait dû se tenir aussitôt après celle des Matsot, avant Chavouot, puisque c'est avant de recevoir la Torah qu'ils demeurèrent dans des souccot.

Mais il apparaît que c'est le sens de ce qui est écrit 'afin que vos générations sachent que J'ai fait demeurer les enfants d'Israël dans des souccot', etc. Car voici, il est écrit 'entraîne-moi, nous courrons derrière toi' ; et dans le Midrach : 'nous avons été entraînés derrière toi comme un animal' ; car ce fut la l'essentiel de la grande affection, qu'Israël fut entraîne au désert avant d'avoir la connaissance parfaite.

Et ensuite 'le Roi m'à introduit dans ses chambres, réjouissons-nous'. Et Israël comprit ensuite rétroactivement ce qui s'était fait à la sortie d'Égypte et durant toutes les étapes au désert.

C'est pourquoi, à la fin des quarante ans, Moché notre maître reprit 'voici les étapes', etc., de sorte que des sections de la Torah furent faites de toutes les étapes. 'Il à fait un mémorial de ses merveilles' (Psaumes 111,4) : car tout cela se renouvelle aussi chaque année. Depuis le début de la fête des Matsot, la sortie d'Égypte et le compte (sefira), c'est 'entraîne-moi derrière toi', etc.

Puis vient le don de la Torah. Et à la fête de la récolte, la connaissance de la sortie d'Égypte se renouvelle, et c'est le sens de 'afin qu'ils sachent'.

Et Chemini Atseret et Simhat Torah, tout comme il y eut le Michne Torah (Deutéronome) après les quarante ans du désert. Et voici, alors que nous étions encore en Égypte, le Saint béni soit-Il et béni soit son Nom nous à promis 'Je ferai sortir et Je délivrerai', etc., 'et vous saurez que Je suis Hachem'.

Nos Sages ont écrit : 'Je vous ferai une chose telle que vous saurez que c'est Moi qui vous ai fait sortir', etc. Et il y est écrit 'et ils n'écoutèrent pas Moché par étroitesse de souffle', etc.

Mais Celui qui annonce la fin depuis le commencement ne nous à pas envoyé cette promesse en vain. Et ensuite se réalisèrent ces expressions de la délivrance.

Et Israël connut et comprit tous les détails de la délivrance. Et non seulement la génération du désert : chaque année cette connaissance se réalise, c'est le sens de 'afin qu'ils sachent'.

Et par la prise des quatre espèces on reçoit la connaissance dans les degrés particuliers des connaissances d'Israël, comme l'ont dit nos Sages : il en est en Israël qui ont goût et parfum, etc. Et elles sont un rappel des quatre expressions de la délivrance ; car assurément, dans cet exil, mesure pour mesure, il y eut aussi quatre décrets, et de même il en est avec goût et il en est sans goût.

Et la règle est que le Saint béni soit-Il nous à payé à la mesure de toutes les souffrances qui furent en Égypte, comme il est dit dans le verset 'plus on l'opprimait, plus il se multipliait' (Exode 1,12) ; voir cela en un autre lieu.

Et la mitsva de la souccah, les enfants d'Israël la méritent après les jours du jugement et Roch Hachana, qui est appelé 'jour de guerre'. D'après ce qui est écrit 'quand tu sortiras en camp (où : en guerre)... car Hachem ton Dieu marche au milieu de ton camp pour te sauver' (Deutéronome 23,10.15).

Et dans le Midrach la-dessus, deux Amoraim : l'un dit 'pour te protéger, pour être une ombre sur ta tête', et l'autre dit 'pour vider vers toi les biens des nations'. Et les deux se réalisent à la fête de Souccot, où le Saint béni soit-Il étend sur nous une souccah de paix.

Et nous recevons toute l'abondance (chefa) qui vient, pour toujours, par les soixante-dix taureaux que l'on offre, comme il est dit en un autre lieu. Et la règle est que, lorsqu'il y a guerre contre un homme d'Israël, c'est pour son bien.

Comme il est dit 'si une guerre se lève contre moi, en cela je me confie' (Psaumes 27,3). [La guerre est à Roch Hachana ; la confiance est à Souccot, comme il est dit plus loin.]

La mitsva de la souccah, les enfants d'Israël la méritent par la techouva. Car il est écrit 'J'ai vu ses voies et Je le guérirai, et Je le conduirai, et Je lui rendrai des consolations' (Isaie 57,18). 'J'ai vu' : c'est à Roch Hachana, où les venus au monde passent devant Lui. 'Et Je le guérirai' : c'est à Yom Kippour. 'Et Je le conduirai' : c'est à la fête de Souccot. 'Et Je lui rendrai des consolations' : c'est à Chemini Atseret, qui est le complément (tachloumin) du premier.

Et le sens véritable de 'Je rendrai des consolations' est ce que l'on mérite par la techouva plus qu'avant la faute. Ainsi qu'il est enseigné : à l'endroit où se tiennent les repentants, les justes parfaits ne peuvent se tenir.

Et c'est le sens de 'à ses endeuillés' (Isaie 57,18) : les fautes se sont muees en mérites.

Les trois fêtes de pèlerinage sont trois piliers et trois dons précieux que le Saint béni soit-Il à donnés à Israël. D'après ce qui est dit dans le Midrach [Matot] : trois dons précieux dans le monde ; qui mérite l'un d'eux mérite tous, lorsqu'ils viennent du Saint béni soit-Il et par la force de la Torah (voir la-bas) : la sagesse, la vaillance et la richesse.

Ainsi, la vaillance (guevoura), 'celui qui dompte son penchant', c'est la fête des Matsot, où le Saint béni soit-Il nous à fait sortir d'une main forte et où fut donnée à Israël la force de vaincre le mauvais penchant (yetser hara). Et c'est 'le temps de notre liberté'.

Le don de notre Torah, c'est la sagesse, 'celui qui apprend de tout homme' ; et Israël mérita, en recevant la Torah, de faire sortir les parts de sagesse qui étaient réparties entre toutes les nations. Ainsi qu'il est dit dans le verset 'Il à resplendi de Séir... du mont Paran...' (Deutéronome 33,2), et c'est 'celui qui apprend de tout homme'.

Et la fête de Souccot est 'le temps de notre joie', et c'est 'qui est riche ? Celui qui se réjouit de sa part'.

Et c'est la le signe de la richesse : se réjouir de ce que le Saint béni soit-Il lui à alloué. Ainsi, la fête de la récolte est un temps de joie pour Israël, qui se réjouit de sa part, qu'elle soit grande où petite.

Et le Saint béni soit-Il à donné à Israël ces trois par la force de la Torah et des mitsvot des trois fêtes ; c'est-à-dire que tous les besoins d'Israël viennent par la force de la Torah, comme ci-dessus dans le Midrach. Car ainsi il est écrit 'que le sage ne se glorifie pas... mais en ceci... me connaître' (Jérémie 9,22-23) : c'est-à-dire Israël, car les trois dons susdits sont dans la connaissance (daat) et l'attachement à Lui, béni soit-Il, par les fêtes.

Et étudie-le bien.

Il est écrit 'bonne est la sagesse avec un héritage' (Ecclésiaste 7,11). Et dans le Midrach, comme ce que nous avons appris : 'belle est l'étude de la Torah avec une occupation terrestre (derekh erets)'.

Car voici, au temps du don de la Torah ce fut en public, l'aspect du 'miroir lumineux' (aspaklaria hameira), et c'est l'aspect de 'ceux qui voient le soleil'. Mais après la faute il y eut les secondes Tables, dans l'aspect de 'la sagesse avec un héritage'.

Et c'est l'illumination de la Torah telle qu'elle se revêt des mitsvot matérielles qui sont devant nous. Et sur cela ils ont dit : pourquoi [la Torah] à-t-elle commence par 'Au commencement' (Berechit) ?

À cause de 'la force de ses œuvres qu'Il à annoncée' (Psaumes 111,6), car cet aspect est appelé 'la force de ses œuvres'. Car en vérité, l'œuvre de la création et la nature elle-même sont toutes Torah, ainsi qu'il est écrit 'Tu les as toutes faites avec sagesse' (Psaumes 104,24).

Et d'abord Israël dut s'élever entièrement au-dessus de la nature. Et ensuite il put parvenir à l'aspect de 'la sagesse avec un héritage'.

Et cela, d'un côté, est un avantage sur le premier degré, comme il est dit dans les Midrachim : dans les secondes [Tables] il y a des lois (halakhot), des récits (aggadot), etc. (voir la-bas).

Et c'est le sens de 'bonne est la sagesse avec un héritage, et un avantage pour ceux qui voient le soleil' : c'est parce qu'ils furent d'abord dans l'aspect de 'ceux qui voient le soleil' qu'ils parvinrent ensuite à cet avantage. Et c'est pourquoi il y a la fête de Chavouot, et il y a Chemini Atseret et Simhat Torah en ce mois-ci, qui est l'aspect de 'la sagesse avec un héritage', comme ci-dessus.

Au sujet de la mitsva du loulav et de ses espèces. J'ai entendu de la bouche de mon maître mon grand-père, de mémoire bénie, que dans la mitsva de la souccah vient l'abondance de la connaissance (daat), comme il est dit 'afin qu'ils sachent' ; et par le loulav les enfants d'Israël reçoivent la connaissance, comme il est dit 'et vous prendrez' (oulkahtem).

Et cela se comprend d'autant mieux selon ce que j'ai entendu de lui, de mémoire bénie, sur le sens de 'un bon enseignement (lekah tov) Je vous ai donné' (Proverbes 4,2) : car le Saint béni soit-Il, outre qu'Il nous à donné la Torah, notre prise elle-même nous aide à devenir des réceptacles (kelim) capables de recevoir le bien. Et ce sont la de belles et fines paroles.

Et de même dans la mitsva 'et vous prendrez' : Il nous à donné le loulav et ses espèces pour nous faire savoir comment chacun peut recevoir la connaissance, ceci par la force de la Torah et cela par la force des mitsvot. Et elles correspondent aux membres du corps (evarim), comme il est dit dans le Midrach.

Et il est dit que le loulav et ses espèces sont des 'armes de guerre' (maane kerava). Et l'affaire est qu'il s'agit d'un tikoun de l'aspect du corps.

Car la souccah est le Nom de Hachem qui est appelé sur nous, l'aspect des tefillin de la tête (tefillin chel roch) : 'et tous les peuples de la terre verront... que le Nom de Hachem est appelé sur toi' (Deutéronome 28,10). Et le loulav est l'aspect des tefillin de la main (tefillin chel yad) : 'et vous prendrez' de la main, et c'est en cela qu'est la guerre, comme il est dit 'et les mains sont les mains d'Esau' (Genèse 27,22) [c'est pourquoi le Chabbat on n'à pas besoin du loulav, car c'est le jour des âmes et non du corps, et c'est un jour de repos].

Et sur ces deux le Midrach exposé 'Celui qui bâtit ses hautes chambres dans les cieux... et fonde sa voûte (aggoudato) sur la terre' (Amos 9,6) : c'est le loulav et ses espèces. Et il est écrit 'que la faveur de Hachem... soit sur nous' (Psaumes 90,17), c'est l'aspect de la souccah ; 'et l'œuvre de nos mains', c'est l'aspect du loulav.

La coutume de la aravah (saule) à Hochana Rabba. Car voici, il est dit dans le Midrach que les quatre espèces sont les maîtres de la Torah et des mitsvot et les simples d'Israël, et ils deviennent un seul faisceau (aggoudah).

Mais à présent, par nos nombreuses fautes, ils ne peuvent se rassembler, et la haine gratuite (sinat hinam) qui a détruit le Temple danse encore parmi nous. C'est pourquoi nous avons besoin d'un grand salut, ne serait-ce que dans l'aspect de la aravah seule ; car assurément, à la fête de Souccot, par la force du loulav, les âmes d'Israël se relient.

Et les prophètes ont institué qu'une illumination de ce faisceau demeure aussi pour toute l'année, où ils ne peuvent se relier. Et c'est pourquoi la mitsva de la aravah est précisément à part, comme il est dit : 'on ne s'acquitte pas de son obligation avec la aravah du loulav'.

Et en vérité, l'ordre des générations est lui aussi selon les espèces ; et les générations abaissées sont l'aspect de la aravah. Ainsi qu'il est dit dans le Midrach 'Il s'est tourne vers la prière du dénué (arar)... que cela soit écrit pour la dernière génération' (Psaumes 102,18-19) : car il n'y a plus parmi nous de justes, seulement comme la aravah qui n'à ni goût ni parfum.

S'il en est ainsi, que reste-t-il, sinon savoir que nous sommes comme le dénué et vides de toute chose ? Et par une soumission véritable (hakhnaa) se réalisera en nous 'un peuple pauvre et humble, qui se réfugie dans le Nom de Hachem' (Sophonie 3,12).

Et c'est pourquoi il est dit 'bats, bats' (havit havit) : car la aravah du loulav est dans la prise (netila), où la aravah aussi se dresse et s'élève par sa liaison avec les autres espèces ; mais à présent elle est dans le battement (havata), qui n'est que l'aspect de la soumission et de la prière, comme ci-dessus.

Au sujet de Chemini Atseret. J'ai entendu de la bouche de mon maître mon grand-père, de mémoire bénie, qu'il est l'aspect du 'huitième', au-dessus de la nature, qui sont les sept jours de la construction.

Et cela se comprend d'après le Midrach 'la Sagesse à bâti sa maison...' etc. (voir la-bas), où nous avons expliqué que la finalité de l'œuvre de la création était que l'homme vienne et attire une illumination d'en haut (voir cela en son lieu).

Et comme il en fut dans l'ensemble de la création, ainsi cela se renouvelle chaque année. D'abord, les sept jours de Souccot sont le tikoun de l'œuvre de la création. 'Elle à taillé ses sept colonnes, elle à abattu son abattage' (Proverbes 9,1-2) : ce sont les taureaux de la fête. 'Elle à mélange son vin' : c'est la libation d'eau (nissoukh hamayim), l'adoucissement des rigueurs (dinim) par la bonté ('hessed), et c'est le sens de 'elle à mélange son vin'. 'Elle à dressé sa table' : car à la fête on est juge sur l'eau, qui est le fondement de la subsistance de l'année.

Cependant, chez Israël, tout cela doit demeurer secondaire, et il faut ne chercher que l'intériorité visée dans la création, qui est la Torah. Et c'est l'illumination qui est au-dessus de la nature, comme il est dit en un autre lieu.

Car il y a deux aspects : le Saint béni soit-Il à créé par la voie de la nature, et ensuite Israël mérita d'attirer par la voie de la Torah, 'un feu, une loi' (Deutéronome 33,2). Et de même, chaque année, après la préparation de la nature, Israël doit attirer la conduite de la Torah.

Et c'est à Chemini Atseret, comme il est dit 'elle à envoyé ses servantes, elle appelle' (Proverbes 9,3 ; voir la-bas). Et c'est le sens de 'atseret sera pour vous'.

À la manière de ce qui est enseigné : Il dit à son monde 'assez !' (dai), car il s'étendait et s'élevait sans cesse. Nous avons expliqué que le revêtement de la lumière dans la nature l'obscurcissait et la voilait de plus en plus, jusqu'à ce qu'Il dise 'assez'.

Et de même, Israël doit retenir (laatsor) la nature, ne pas la laisser matérialiser l'intériorité. Et de même qu'Israël brisé la nature dans ses âmes, ainsi cela s'accomplit dans l'ensemble de la création : la nature s'annule et l'intériorité se révèle.

Car il est écrit 'Au commencement' (Berechit) : pour la Torah, qui est appelée 'commencement' (rechit), et pour Israël, qui est appelé 'commencement' (rechit). S'il en est ainsi, il est au pouvoir d'Israël de mettre cela en lumière : la Torah est le 'commencement' et l'essentiel, car tout provient d'elle.

Dans le Midrach: 'et j'étais auprès de Lui amon' (Proverbes 8,30) - caché, couvert, etc. Explication: la Torah est cachée à l'intérieur de la Création.

Mais 'et j'étais délices' (chaachouim) - il est des temps où l'intériorité de la Torah se révèle et où 'le soleil sort de son fourreau'. 'Jour après jour' (ibid.) - on peut le dire de Chavouot et de Chemini Atseret, car dans les deux il y a la joie de la Torah. Il est vrai qu'aussi chaque jour il y a une révélation de l'intériorité, comme [Il renouvelle] chaque jour l'œuvre de la Création, mais ces jours-la sont particulièrement désignés pour cela.

Et par la mitsva de la souka on mérite Chemini Atseret (chem'à). Comme il est écrit ailleurs au nom de mon grand-père de mémoire bénie sur le verset 'et eux se pressent à Tes pieds' (Deutéronome 33,3), que nous traduisons (Targoum) 'ils se déplacent sous Ta nuée, ils voyagent selon Ta parole' etc.

Et nous avons expliqué que la souka est l'aspect (be'hina) de la confiance (bita'hon), comme l'écrivent aussi les commentateurs. Or il est écrit: 'Béni l'homme qui se confie en Hachem, et Hachem sera sa sécurité' (Jérémie 17,7).

Et dans le Midrach [Devarim], Rabbi Levi bar 'Hama (ARLB'H) enseigné: celui qui se confie dans le Saint béni soit-Il mérite de devenir semblable à Lui (kayotse bo), comme il est écrit 'et Hachem sera sa sécurité'. De même que celui qui se confie en l'idolâtrie (avoda zara): 'comme eux seront ceux qui les font' (Psaumes 115,8) etc.

Et l'explication de leurs paroles: en vérité, tout ce qui est préparé pour l'homme de la part de Hachem, on ne peut rien y ajouter ni rien en retrancher, comme l'expliqué bien le livre 'Hovot ha-Levavot, Portail de la Confiance (Chaar ha-Bita'hon). Mais la différence est celle-ci: celui qui se confie en Lui, s'appuie sur Sa volonté et ne désire que ce qu'Il veut Lui donner - par cette confiance il attire vie et divinité (elokout) dans l'abondance (chefa) qui se déverse sur lui, et il ne se sépare pas de la force de Celui qui donne.

C'est le sens de 'et Hachem sera sa sécurité': que Son être (havayato) repose sur lui. Et c'est le sens de 'mérite de devenir semblable à Lui', car Hachem fait être (mehave) tout être, comme il en sera dans l'avenir: 'Hachem sera un et Son Nom un' (Zacharie 14,9); seulement, dans ce monde-ci la matérialité couvre l'intériorité.

C'est pourquoi les méchants, de leur vivant, sont appelés morts. Et c'est le sens de: celui qui se confie en l'idolâtrie, 'comme eux seront ceux qui les font'.

Explication: bien qu'il y ait en toute chose une vie issue de la sainteté, le méchant, du fait qu'il se confie en l'idolâtrie et en la vanité, écarte l'être de la sainteté et devient comme l'idole elle-même, dont s'est séparée la force de la sainteté. Et 'la mesure du bien est plus grande': celui qui se confie en Lui mérite de séparer de lui le voile de l'extériorité et de la nature, et de s'attacher à l'intériorité; et repose sur lui et sur tout ce qui est à lui l'être de la sainteté.

Et de même il en va par la confiance dans les jours de la fête: bien que ce soit le temps de la récolte (assif), l'homme ne se confie que dans la force de Celui qui donne, et ils placent leur espoir en Chemini Atseret, 'et Hachem sera sa sécurité', et il s'attaché à la part de la Torah qui est l'abondance de l'intériorité, comme ci-dessus. Et selon l'annulation de la nature pour s'attacher à Lui, ainsi se révèle l'intériorité.

Et de même nous avons expliqué le verset 'et Hachem allait devant eux le jour' etc. (Exode 13,21).

Et nos Sages ont dit: partout où il est dit 'et Hachem', c'est Lui et Son tribunal (beit din). Explication: Israël à mérité cela par la mesure de la rigueur (midat ha-din), du fait qu'ils se sont laisse entraîner à Sa suite au désert, comme il est écrit 'Je me souviens en ta faveur' etc.

(Jérémie 2,2), et ils ont annulé toute la nature; la stricte justice (chourat ha-din) voulait que Hachem se conduise avec eux au-dessus de la nature, comme sur tout le chemin qui fut durant les quarante ans, le tout sans nature. Et c'est le sens de 'Israël est sainteté pour Hachem' (Jérémie 2,3).

Et en vérité 'qui se confie en Hachem' - le sens est: même lorsqu'il s'occupe de négoce (massa oumatan). Et il mérite ensuite 'et Hachem sera sa sécurité' lors du retrait de la matérialité.

Et de même, selon ce qu'il se confie en Lui dans ce monde-ci, 'et Hachem sera sa sécurité' dans le monde à venir. Et pareillement il se confie en Hachem durant les jours ouvrables (yemei ha-maasse), 'et Hachem sera sa sécurité' au saint Chabbat.

Et tout cela est une seule et même chose pour les entendus (maskilim). Et c'est comme ce qui a été dit plus haut: 'et j'étais amon' - c'est le voilement, durant les jours ouvrables; 'et j'étais délices' - au saint Chabbat, dans la révélation de l'intériorité.

Au sujet de 'Il fait descendre la pluie', [dit] à Chemini Atseret. Et dans le Midrach [Chir ha-Chirim]: 'vous fermez devant Moi à Pessa'h, et Moi Je ferme devant vous à Atseret', voir la-bas.

L'affaire est la suivante: de même que, selon l'ordre de la nature, aux jours de pluie l'action de la terre s'accomplit depuis le ciel par les pluies, et aux jours d'été la moisson et la récolte, leur achèvement étant par la main de l'homme; de même il en est dans l'intériorité, car l'essentiel du service d'Israël, même au temps du Temple, aux trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim), est aux jours chauds. Et de même j'ai entendu de la bouche de mon grand-père de mémoire bénie qu'aux jours d'hiver l'occupation dans la Torah porte sur les sections de la sortie d'Égypte et du don de la Torah, ces mitsvot que l'on accomplit en acte aux jours d'été.

C'est pourquoi, à la fête où l'on est juge sur les eaux, c'est le déversement de la connaissance (daat) dans la Torah pour chaque homme d'Israël, en général et en particulier. Et c'est l'allusion de Sim'hat Torah.

Et c'est le sens de: à Pessa'h 'vous fermez devant Moi', comme il est écrit 'atseret (assemblée solennelle) pour Hachem ton Dieu' (Deutéronome 16,8), car alors commence à être l'essentiel dans le service des êtres d'en bas par les mitsvot. Et à Chemini Atseret 'ce sera pour vous' (Nombres 29,35), car alors commence à être l'essentiel dans Son déversement dans la Torah pour tous ceux qui s'y occupent.

Et c'est l'allusion de ce qu'ont dit nos Sages: la pluie est signe de malédiction à la fête, par la parabole du serviteur à qui l'on a versé une cruche (kiton) au visage: 'Je ne désire pas ton service', voir la-bas. Et c'est comme ci-dessus: puisque l'essentiel est encore dans le service des êtres d'en bas, il n'est pas besoin que descende alors la pluie, comme il est écrit.

5650 (תר״נ)

'Je me souviens en ta faveur de la bonté ('hessed) de ta jeunesse' (Jérémie 2,2). Il est écrit 'Il à fait un mémorial (zekher) pour Ses merveilles' (Psaumes 111,4).

Et de même que le Saint béni soit-Il à fait les merveilles pour nos pères et en a laissé un souvenir pour les générations, de même le mérite de nos pères fut lui aussi au-dessus de la nature, et il en est resté également un souvenir pour les générations. Et par l'accomplissement de la mitsva de la souka on peut trouver ce désir (techouka) d'être entraîné à la suite de Hachem, pour sortir de la nature, comme il est dit 'sors de la demeure fixe (dirat keva)'.

Et vraisemblablement, lorsque le Saint béni soit-Il se souvient pour les générations de ce mérite, assurément ils ont été entraînés à Sa suite avec toute leur descendance, car l'action des pères profite aux enfants (maasse avot moil la-banim), selon la préparation des pères qui ont voulu et désire être entraînés, eux et toute leur descendance, à la suite du Créateur; et ainsi cela s'est réalise.

La souka est appelée 'l'ombre de la foi (tsila di-mehemanouta)' dans le saint Zohar. On peut expliquer que, selon la foi (emouna), ainsi se révèle la sainteté dans la souka, comme il est expliqué ailleurs à propos de 'à son ombre j'ai désire' (Cantique 2,3).

Car par la foi d'Israël ils ont mérité que se révèle le Saint béni soit-Il par les nuées de Sa gloire (annanei kavod) et qu'Il les conduise hors de la voie de la nature. C'est pourquoi il est écrit 'la bonté de ta jeunesse', qui fut par leur éveil (hitorerout).

Et de même il est rapporté au nom du Baal Chem Tov l'explication de 'Hachem est ton ombre' (Psaumes 121,5): selon la conduite de l'homme, ainsi se révèle sur lui l'ombre du Saint béni soit-Il.

Dans la mitsva de la souka il y a la réparation (tikoun) du lieu (makom). Car il y a 'monde, année, âme' (olam, chana, nefech), et en tous il y a une part particulière à Israël.

Dans l'année, des temps particuliers - Chabbats et jours de fête - qui sont un signe (ot) pour Israël, étant l'intériorité du temps. Dans l'âme, le signe de la circoncision (mila) et des tefilin.

Et dans le monde, c'est la terre d'Israël et le Temple. Et en exil il ne nous reste que la mitsva de la souka, la demeure et le lieu que Hachem nous à désignés.

Et en tout lieu où Israël se distingue par l'intériorité qui lui est propre, la sainteté se révèle à lui, comme il est écrit 'en tout lieu où Je ferai mentionner Mon Nom' etc. (Exode 20,21).

Et de même il est écrit au sujet du Chabbat: 'le Chabbat est pour Hachem dans toutes vos demeures' (Lévitique 23,3). Et c'est chose merveilleuse que la sainteté du Chabbat ne se révèle que dans les demeures d'Israël.

Et de même il est écrit 'les enfants d'Israël garderont le Chabbat pour leurs générations' (Exode 31,16). Car la sainteté ne peut se répandre dans ce monde-ci que dans la demeure des enfants d'Israël.

C'est pourquoi, dans la souka, où Israël se distingue à part, repose sur elle le Nom du Ciel (chem chamayim) [et vois ce qui est écrit plus loin, section Noa'h, à ce sujet].

Il est écrit 'Montre-moi, Hachem, Ta bonté' - c'est l'aspect de la souka, comme il est écrit 'œil dans œil on Te voit, Hachem, et Ta nuée se tient au-dessus'. Et c'est l'aspect de la bonté ('hessed) d'Abraham. 'Et Ton salut, donne-le nous' - c'est l'aspect d'Its'hak notre père, comme il est écrit 'et que Dieu (ha-Elokim) te donne' (Genèse 27,28), que le Midrach expliqué: 'si tu le mérites'.

Et malgré cela il est écrit 'Il donnera'; et c'est un salut véritable que le Saint béni soit-Il donne, afin qu'Israël mérite même selon la stricte justice (al pi ha-din), car Il est tout-puissant. Et cela se réalise en cette fête, après les jours du jugement (michpat), et Israël l'emporte dans le jugement (dina) - c'est l'essentiel du salut (yechoua).

Et c'est l'aspect des quatre espèces (arbaa minim), comme il est écrit 'vous prendrez pour vous' (Lévitique 23,40) - c'est la bénédiction de notre père Its'hak 'et que Dieu te donne', qu'ils ont interprétée: qu'Il te donne Sa divinité (elokouto). Et de même il est rapporté dans le Midrach [Terouma] sur le verset 'un bon achat (leka'h) Je vous ai donné' (Proverbes 4,2): le vendeur est vendu avec lui, voir la-bas.

Et de même ils ont interprété au sujet de cette prise (leki'ha): 'le fruit de l'arbre (péri ets)' - c'est le Saint béni soit-Il; 'des palmes de dattiers (kapot temarim)' - le Saint béni soit-Il, voir la-bas dans le Midrach.

Souccot est la mesure (midda) d'Aaron, car les nuées de gloire furent par son mérite. Et l'affaire est comme il est écrit 'et il advint, lorsque Pharaon renvoya' etc.

(Exode 13,17): du fait qu'ils sortirent avant le temps, ils durent donc faire un détour par le chemin du désert, 'de peur qu'il ne se repente' etc. Car si la délivrance avait été selon la parole du Saint béni soit-Il à Moché notre maître, elle aurait été une délivrance complète; mais Israël n'avait pas la force de supporter l'exil.

C'est pourquoi Moché notre maître associa Aaron, afin que la délivrance fut par la bonté de Hachem, même avant le temps, dans la hâte (hipazon). Et c'est le sens de 'Je vous ai portes sur des ailes d'aigles' (Exode 19,4), comme l'expliqué Rachi la-bas.

Et à ce sujet il est écrit 'afin qu'ils sachent' etc. 'que Je vous ai fait habiter dans des soukot' (Lévitique 23,43), car ce fut par une bonté d'en haut ('hessed elyon). Et de même il en est après Roch Hachana et Yom Kippour, qui sont des jours de jugement: Hachem associé la mesure de la bonté et de la miséricorde ('hessed ve-ra'hamim) et nous protège durant la fête de Souccot par Sa grande bonté.

Nous ne trouvons dans l'Écriture le mot 'souka' qu'auprès de Yaakov, comme il est écrit 'et pour son bétail il fit des soukot' (Genèse 33,17). Et la souka et le loulav sont les deux degrés de Yaakov et d'Israël.

Car le nom Yaakov (Yaakov) se rapporte au combat contre le Sitra À'hra (le côté impur). Et pour cela il y a quatre espèces, selon ce qui est dit 'avec le pieux (hassid) Tu agis avec bonté... avec le pervers (ikech) Tu ruses' (Psaumes 18,26-27), voir la-bas dans le Zohar Toledot.

Et après qu'il eut vaincu les combats, il lui fut donné le nom d'Israël: 'tu as lutté (sarita) avec des êtres divins et des hommes' (Genèse 32,29). Et il est 'pour moi la tête', la part de l'âme (nechama), où il n'y a aucun contact étranger (méga nokhri).

Et il se peut que cela soit une allusion à la vision de l'échelle (soulam), qui comporte des degrés: ce sont les quatre espèces du loulav, toutes les distinctions de niveaux qui sont parmi les enfants d'Israël. Mais 'et Hachem se tenait au-dessus de lui' (Genèse 28,13) - c'est l'aspect de la souka, sur laquelle repose le Nom du Ciel.

Et c'est cela qu'à choisi Yaakov notre père, comme il est rapporté dans le Midrach qu'il ne voulut pas monter sur l'échelle. Et nous avons déjà écrit la-bas que c'est le sens du verset 'de ses voies se rassasie le cœur dévoyé, et au-dessus de lui l'homme bon' (Proverbes 14,14).

C'est pourquoi Yaakov ne se choisit pas l'échelle, mais [voulut] être entraîné à la suite de la conduite d'en haut, bien qu'elle soit au-delà de la compréhension de l'homme. Et de même, après Roch Hachana et Yom Kippour, se réalise en Israël 'car tu as lutté avec des êtres divins et des hommes', et ils méritent le nom d'Israël.

Et les nations reçoivent à la fête, chacune, sa part, tandis qu'Israël siège dans les soukot, ce qui est l'aspect de 'au-dessus de lui l'homme bon', car le Nom du Ciel repose sur la souka. Et les espèces du loulav sont les signes de la victoire au combat (nitsa'hon karva); c'est pourquoi il y a en elles quatre espèces, comme ci-dessus 'avec le pieux' etc.

Et la souka est le repos (menou'ha) [et il se peut que pour cela on ne prend pas le loulav le Chabbat, car c'est un jour de repos pour Israël, et le combat de Yaakov n'est que durant les jours ouvrables].

Les jours de fête (yamim tovim) ont été donnés aux enfants d'Israël pour les éclairer toute l'année. Et ces jours sont un don pour Israël, comme il est dit 'qui sanctifie Israël et les temps (zemanim)': c'est Israël qui sanctifie les temps.

Le sens est que la sainteté qui descend en ces jours n'est que par le mérite d'Israël et selon leur proclamation (keri'à). Et il est rapporté dans le Midrach 'et au jour où J'appelle' - ce sont les jours de fête, qui sont des jours particuliers pour nous.

Et il est écrit 'et comme tes jours ta force (dovekha)', que Rachi explique: comme les jours qui sont bons pour toi (Deutéronome 33,25), voir la-bas. De même faut-il attirer un rayonnement (haara) de ces jours vers les jours ordinaires (hol), qui sont bas et chancelants.

Et mon grand-père de mémoire bénie à dit qu'au sujet des jours de fête il est dit 'et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse (be'houroteikha)' (Ecclésiaste 12,1), car on y dit 'Tu nous as choisis (Ata be'hartanou)'. Et le sens est que certes Hachem nous à choisis pour toujours, mais en ces jours le choix nous devient connu et nous en sommes émus dans l'âme.

C'est pourquoi le verset conclut '...avant que ne viennent les jours du mal dont tu diras: je n'y ai pas de désir'. C'est pourquoi il faut se préparer en ces jours pour tous les jours.

Et de même on demande 'et fais-nous hériter' etc., que le rayonnement des jours de fête soit un héritage (na'hala) pour toujours. Et de même il est écrit dans le Midrach sur le verset 'bonne est la sagesse avec un héritage' (Ecclésiaste 7,11), voir la-bas.

Explication: tout rayonnement qui vient du ciel doit devenir un héritage fixe et permanent, demeurant dans l'âme pour toujours.

Pour le jour de Hochana Rabba. Quant à ce que nos Sages ont institué la plupart des prières en ce jour: nous avons déjà écrit qu'il est appelé Hochana Rabba parce qu'en lui peuvent être sauvés même les plus bas et les générations basses, qui sont l'aspect du saule (arava), sans goût ni odeur.

Et il y a lieu de comprendre: s'il en est ainsi, quelle est leur force? Mais il est écrit 'je suis abaisse (daloti) et Il me sauvera' (Psaumes 116,6).

Explication: du fait qu'ils savent qu'ils sont pauvres (dalim) et ont besoin d'être sauvés, à eux le salut. Et de même nos Sages ont dit: 'bien que je sois pauvre (dala), il me sied de sauver', pour la raison ci-dessus.

Comme il est rapporté dans la Guemara 'non parce que vous êtes plus nombreux' etc. (Deutéronome 7,7) - 'car vous êtes les moindres', parce que vous vous amoindrissez lorsque le Saint béni soit-Il leur déverse un bien, voir la-bas.

Et telle est en vérité la mesure d'Israël: lorsque le Saint béni soit-Il leur déverse par Sa bonté, ils considèrent la vérité, qu'ils n'en sont pas dignes, et s'amoindrissent davantage. Et telle est la mesure, car l'essentiel du salut est pour les pauvres.

C'est pourquoi l'essentiel du salut, la venue de notre juste Machia'h promptement, est précisément préparé pour advenir dans les générations basses. De plus, l'explication de 'je suis abaisse et Il me sauvera' est: même après le salut ils demeurent pauvres, car ils doivent savoir que c'est par une bonté d'en haut.

Et de même, dans les quatre espèces, le saule (arava) doit s'annuler devant les autres espèces. Et c'est le signe qui distingue entre l'arava, dont la feuille est allongée (machoukh), et la tsaftsafa (peuplier), dont la feuille est ronde: celle-ci, de sa bassesse, se fait une construction pour elle-même et est invalide (pesoula); tandis que l'arava se laisse entraîner à la suite des espèces plus élevées qu'elle, et c'est [le sens de] la feuille allongée.

De même, nos générations doivent s'annuler devant les premières générations, pour être sauvées par le mérite de nos pères. Et alors le salut nous est préparé plus encore qu'aux premiers.

Et c'est 'je suis abaisse et Il me sauvera'. Et que Hachem, qui secourt les pauvres, ait pitié et compassion et sauve un peuple pauvre et misérable.

Car où pourrions-nous être plus pauvres que nous ne le sommes à présent, et à Hachem est le salut.

Chemini Atseret comprend l'ensemble des sept jours de la fête, comme il est dit qu'il en est le complément (tachloumin) du premier. Car il est écrit 'vous célébrerez la fête de Hachem sept jours; le premier jour repos, et le huitième jour repos' (Lévitique 23,39-40). 'Le huitième, de quoi parle-t-il? il est écrit sept jours!' - seulement, le huitième est la totalité (klal) des sept jours, qui sont d'abord en détail (perat), puis ensuite en généralité (klal).

C'est pourquoi, dans le détail, les sept jours se déploient aussi vers les soixante-dix [nations], et ce sont les soixante-dix taureaux de la fête. Mais 'le huitième sera pour vous atseret', qui est l'unité (à'hdout); et en cela il n'y a de part que pour Israël.

Car le Sitra À'hra 'commence dans l'union et finit dans la séparation (peroda)', tandis que le côté de la sainteté est à l'inverse: du particulier se fait ensuite une seule totalité.

La Torah que Moché nous à prescrite est l'héritage de l'assemblée de Yaakov (Deut. 33,4).

C'est ce qu'à dit l'écriture : 'Bonne est la sagesse avec un héritage' (Ecc. 7,11).

Car les Patriarches ont accompli la Torah avant qu'elle ne fut donnée, car la Torah éclairait dans leurs âmes. Et ensuite [les générations] eurent besoin de faire descendre la Torah du ciel.

Et c'est par cette Torah écrite que s'ouvrent les cœurs des enfants d'Israël pour trouver la vie éternelle qu'Il à plantée précisément en nous. Et c'est la Torah orale, qui est appelée héritage (nahala) et qui est pour nous un héritage de nos pères.

Et ainsi en est-il de toute la Torah orale, que les Sages ont rattachée à un verset (asmakhta) : car de la Torah écrite ils ont fait passer de la puissance à l'acte la Torah orale. Mais les Patriarches n'avaient pas besoin d'appui et par eux-mêmes ils ont accompli la Torah.

La liaison de la fin de la Torah avec son commencement. 'Et pour toute la main forte...' (Deut. 34,12) 'que Moché accomplit...', 'Bereshit' (Au commencement).

Car il est enseigné : 'à cause d'Israël qui est appelé reshit (commencement, prémices)'. Explication : à cause de cette génération de Moché notre maître, qui sont appelés reshit.

Comme il est écrit : 'Je me souviens en ta faveur... ta marche derrière Moi... Israël est saint pour Hachem, prémices de Sa récolte' (Jer.

2,2-3). Car assurément la génération à laquelle le Saint béni soit-Il fit des miracles et des prodiges, et pour laquelle Il changea la nature, étaient véritablement attachés en haut, au-dessus de la nature.

Et c'est le sens essentiel de 'Bereshit bara' : que la subsistance de toute la création soit par la force du reshit et de la racine qui est au-dessus de la nature. Et Hachem vit que Moché notre maître allait à l'avenir accomplir ces miracles par le mérite d'Israël et changer toute la nature.

Et c'est la subsistance de toute la nature, comme il est écrit en plusieurs endroits à ce sujet. C'est pourquoi l'essentiel d'Israël, ceux qui sont appelés reshit, sont la génération de Moché notre maître.

Et les générations inférieures sont appelées 'le reste de Son héritage' (Michee 7,18). Et parce qu'ils se rendent comme un reste (chirayim) et savent s'annuler devant les premières générations, eux aussi sont inclus dans le reshit.

Et telle est la mesure, de degré en degré : selon l'annulation devant le degré précédent, chacun à une part dans la racine première. Et c'est de cela qu'il est dit : 'Meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecc.

7,8). La fin d'une chose, c'est ce monde-ci inférieur, qui est la conduite dernière et basse.

Et il faut l'élever vers le reshit par la force de la Torah et des mitsvot que Hachem nous à données.

5651 (תרנ״א)

'À son ombre j'ai désire et je me suis assis' (Cant. 2,3).

Ainsi il apparaît qu'en ces jours les enfants d'Israël aspirent à s'abriter à Son ombre. Car l'essence des âmes des enfants d'Israël est attirée à la suite du Saint béni soit-Il.

Seules les vanités du monde écartent l'amour du cœur. Et après Yom Kippour, quand les cœurs se sont purifiés, et il est écrit : 'Vous affligerez vos âmes' (Lev.

16,29) : à mesure que l'on s'éloigné des désirs du corps, ainsi s'éveille l'amour de l'âme et l'on aspire vers Lui, et l'on mérite la souccah.

Il est écrit : 'Heureux celui que Tu choisis et que Tu rapprochés...' (Ps. 65,5).

Et c'est une allusion aux trois fêtes de pèlerinage. À Pessa'h et lors de la sortie d'Égypte, les enfants d'Israël furent choisis parmi tout peuple ('Tu choisis').

Et lors du don de la Torah Il nous rapprocha devant le mont Sinaï ('Tu rapprochés'). Et à Souccot 'il résidera dans Tes parvis'.

Mais l'essentiel est de recevoir dans le cœur les illuminations de tous ces dons. Et c'est ce que dit [le verset] : 'nous nous rassasierons du bien de Ta maison' (Ps.

65,5), car de chaque mitsva l'homme d'Israël doit recevoir une illumination fixée dans le cœur ; et de même il est écrit : 'Heureux ceux qui résident dans Ta maison' (Ps. 84,5), et [le verset] conclut : 'encore ils Te loueront', que de cela demeure une illumination pour toujours.

Et de même : 'Heureux... l'homme dont la force est en Toi' (Ps. 84,6), et il conclut : 'des routes [sont] dans leurs cœurs'.

Et c'est pourquoi le loulav et ses espèces ont été donnés pour recevoir l'illumination de la souccah, comme il est écrit : 'Vous prendrez pour vous' (Lev. 23,40).

Car il est écrit : 'Le secret de Hachem est pour ceux qui Le craignent, et Son alliance pour la leur faire connaître' (Ps. 25,14).

Comme il est écrit : 'Il à fait un souvenir pour Ses merveilles' (Ps. 111,4), car outre les merveilles que le Saint béni soit-Il à faites avec nous, Il nous à laissé un souvenir.

Et Il nous à donné des mitsvot par lesquelles nous pouvons ressentir et nous attacher à ces merveilles. Et de même il est écrit à propos de Souccot : 'afin qu'ils sachent... que J'ai fait résider [les enfants d'Israël] dans des souccot' (Lev.

23,43). Et assurément la résidence sous les nuées de gloire fut une chose prodigieuse, merveilleuse et cachée.

Et par la mitsva de la souccah s'éveille chaque année une illumination de cette résidence. Et l'illumination de la souccah est au-dessus de la nature.

C'est pourquoi on mérite cela après les jours de techouva, comme il est écrit : 'Revenez vers Moi et Je reviendrai vers vous' (Mal. 3,7).

Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous rapproche après les jours de techouva. Et si nous ne sommes pas encore revenus vers Lui comme il convient, il nous reste au moins à revenir en techouva à Souccot.

Selon notre demande : 'Ramène-nous vers Toi' et ensuite 'nous reviendrons' (Lam. 5,21).

Mais l'ensemble des enfants d'Israël sont des pénitents (baalei techouva) durant les dix jours de techouva. Et c'est pourquoi la souccah nous est donnée ensuite, ce qui est le fait que le Nom du Ciel se pose sur la souccah.

Et cette illumination plane sur les enfants d'Israël. Et par le loulav et ses espèces nous pouvons recevoir cette illumination dans le cœur et l'âme.

Et c'est pourquoi il est enseigné qu'on ne prend pas le loulav le Chabbat, de même que les tefillin qui ne sont pas requis le Chabbat. Car par les tefillin l'homme reçoit l'illumination particulière à l'homme d'Israël, ce qui est au-dessus de la représentation de la corporalité.

Mais le Chabbat, qui est lui-même un signe, et [où] descend une âme supplémentaire (nechama yetera) et [où] tout homme d'Israël se sanctifie, il peut recevoir cette illumination sans tefillin. Et de même, pour l'illumination de la souccah le saint Chabbat, nous pouvons recevoir que rayonne cette illumination et cette conduite au-dessus de la nature sans les quatre espèces.

Car le Chabbat est le jour des âmes et non des corps (yoma de-nishmatin ve-lav de-gufa).

Il est enseigné dans le Midrach : 'Vous prendrez au premier jour' (Lev. 23,40) - premier pour le compte des fautes.

Et l'on objecte : entre Yom Kippour et Souccot la lanière serait-elle relâchée pour faire tout ce que l'on veut ? Mais on le comprend d'après ce qui est écrit dans le saint Zohar (Nasso) sur le verset : 'Heureux l'homme à qui Hachem ne compte pas de faute' (Ps.

32,2) - quand ? lorsqu'il n'y a pas de tromperie en son esprit, etc. (vois la-bas).

Car voici, il y a nefech, ruah, nechama (les trois niveaux de l'âme). Et selon les bonnes actions ainsi s'illuminent le nefech-ruah-nechama, et selon la faute ils se retirent.

Et c'est pourquoi 'het', 'avon' et 'pesha' (faute, iniquité, transgression) correspondent à ces trois. Et quand l'homme garde le ruah, alors la faute (avon) ne lui est pas comptée.

Et il est écrit : 'Crée en moi un cœur pur... et renouvelle en moi un esprit droit (ruah nakhon)' (Ps. 51,12).

Et c'est pourquoi après Yom Kippour, quand les cœurs des enfants d'Israël se sont purifiés, ils méritent à Souccot un esprit droit et renouvelé. Et par le loulav et ses espèces ils reçoivent le ruah.

Et c'est pourquoi il y a quatre espèces, comme il est écrit : 'Dès quatre vents viens, o souffle (ruah)' (Ez. 37,9).

Et c'est pourquoi, entre Yom Kippour et Souccot, les fautes n'atteignent pas le ruah. Bien qu'assurément l'homme soit puni pour toute faute et iniquité.

Seulement, [c'est] 'premier pour le compte des fautes' : puisqu'au premier [jour] c'est le temps de recevoir le ruah, c'est [aussi] le premier pour le compte des fautes, comme il est dit.

Souccot est une allusion à ce qui est écrit : 'ta marche derrière Moi dans le désert' (Jer. 2,2).

Et c'est le degré d'Avraham notre père, dont il est écrit : 'Va-t'en de ton pays...' (Gen. 12,1).

Et dans le Midrach : 'Écoute, ma fille, et vois...' (Ps. 45,11) - il vit un palais illumine (dolek, en feu) ; diras-tu que ce monde est sans conducteur ?

Le Saint béni soit-Il jeta un regard sur lui : Je suis le maître du palais. De même pour l'ensemble d'Israël, à Roch Hachana et Yom Kippour : 'Écoute, ma fille, et vois'.

Et les enfants d'Israël prient : 'Impose Ta crainte...' 'et que sache tout être façonne [que Tu l'as façonne]', et ils s'étonnent de ce que la gloire de Sa royauté soit cachée en ce monde. Et la réponse : 'oublié ton peuple et la maison de ton père' (Ps.

45,11), et c'est la mitsva de la souccah, par laquelle les enfants d'Israël se séparent de toutes les nations. 'Et le roi désirera ta beauté' (Ps. 45,12).

Car tout ce que le Saint béni soit-Il à créé - toutes les nations - bien qu'Il vit qu'elles ne mériteraient pas, [ce ne fut] que afin que soit reconnue la louange des enfants d'Israël, comme un lis parmi les épines (Cant. 2,2).

Souccot est le temps de notre joie, après les jours redoutables, et c'est comme il est écrit : 'Je me suis réjoui du sein de la crainte'. Et dans le [livre] Ikarim on objecte : mais l'essentiel du service de Hachem est dans la crainte, et comment est-il écrit : 'parce que tu n'as pas servi... dans la joie' (Deut.

28,47), car la crainte et le tremblement sont l'inverse de la joie ? Et il répond : car l'homme parfait, à mesure qu'il fait sortir sa perfection, est rempli de joie ; et parce que l'essentiel de la perfection [est] la crainte, celle-ci apporte encore de la joie (vois la-bas).

Et il à bien parle, car il n'est pas de joie comme celle-ci, que l'homme mérite de craindre devant l'Un véritable. Et les enfants d'Israël, qui méritent d'être des serviteurs de Hachem, doivent être remplis de joie.

Et dans le Temple, quand l'homme d'Israël entrait, il était rempli de crainte et rempli de joie. Car la crainte véritable apporte la joie.

Et c'est pourquoi Yitzhak notre père, qui était rempli de la crainte de Hachem, fut appelé Yitzhak d'après le rire (tsehok), car il était rempli de joie. Voici, ils ont dit dans la Michna : 'Tout ce que le Saint béni soit-Il à créé, Il ne l'à créé que pour Sa gloire' (Avot 6,11).

Et l'on peut objecter : mais il est écrit : 'le monde est bâti par la bonté ('hessed)' (Ps. 89,3), et nos Sages de mémoire bénie ont dit que toute la création du monde fut pour faire du bien à Ses créatures, car le Saint béni soit-Il n'à pas besoin, à Dieu ne plaise, de Ses créatures.

Mais la vérité est ainsi : c'est [précisément] Sa bonté et Son bien, béni soit Son nom, qu'Il ait rendu digne les créatures de mériter de Le servir devant Lui et de reconnaître Sa gloire. Et c'est pourquoi ils ont dit que de tous les détails de la création, de tous, on peut reconnaître Sa gloire et Sa sagesse, comme il est écrit : 'Grandes sont les œuvres de Hachem, recherchées par tous ceux qui les désirent' (Ps.

111,2). Et c'est pourquoi les enfants d'Israël, qui sont l'essentiel de la création, et Il nous à multiplié la Torah et les mitsvot, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'Le Saint béni soit-Il à voulu rendre méritants Israël' (Makkot 23b).

Et c'est [le fait] que nous avons mérité de servir Hachem et de Le craindre, qui est le bien de tous les biens. Et c'est pourquoi, après Roch Hachana et Yom Kippour où nous avons mérité de revenir devant Lui et de Le craindre, cette crainte apporte la joie.

C'est pourquoi il y avait la joie de la maison du puisage (Simhat Beit haShoeva) à Jérusalem, où est le lieu de la crainte. Et c'est pour cela que Jérusalem (Yerushalayim) est appelée ainsi, d'après la crainte (yira) et la perfection (shalem) qu'ont mérité d'y recevoir les enfants d'Israël.

Il est enseigné dans le saint Zohar : 'Et Yaakov partit vers Souccot' (Gen. 33,17), car après Roch Hachana et Yom Kippour le Sitra A'hra (l'autre côté) poursuit les enfants d'Israël, et la souccah est une protection.

Car il est enseigné dans le Midrach : son rassemblement (kinuso) et le rassemblement de ses fils le sauvèrent de la main d'Esav. Et 'son rassemblement' c'est la souccah, qui rassemble toutes les âmes des enfants d'Israël.

Et c'est à cela qu'ils ont fait allusion : tous les enfants d'Israël sont dignes de résider dans une seule souccah. Et d'après cela elle est appelée 'fête de la récolte' (hag haAssif).

Et 'le rassemblement de ses fils' ce sont les quatre espèces du loulav, qui incluent tous les détails. Et le loulav est l'aspect (behina) de Yossef le juste, qui rassemble toutes les tribus.

Comme il est écrit : 'liant des gerbes... vos gerbes entourèrent...' (Gen. 37,7).

Car chaque tribu et chaque bannière à un rassemblement à part, comme chacune des quatre espèces. Mais toutes se rassemblent et s'annulent devant le loulav, qui est l'aspect de Yossef le juste.

Et il les élève jusqu'à la racine de l'unité. C'est pourquoi le saint Chabbat on n'à pas besoin du loulav, car en lui se révèle l'aspect de Yossef le juste dans l'essence même du jour.

[Et vois la-bas dans le Midrach : 'et il résida' - 'dans ton cri Il te sauvera...' et 'celui qui s'abrite en Moi...' - celui qui a vu une meute de chiens et résida au milieu d'eux. Et tout cela s'accomplit à Souccot, où l'on offre soixante-dix taureaux correspondant à toutes les nations.]

Il est enseigné que les nuées de gloire [furent] par le mérite d'Aharon. Et parce qu'Aharon était un pénitent (baal techouva) et qu'il s'introduisit dans la faute d'Israël et ramena ensuite tous [les Israélites] en techouva, c'est pourquoi son don demeura pour les générations : qu'après les dix jours de techouva se révèle l'illumination des nuées de gloire à Souccot.

Pour Hoshaana Rabba, qui est le jour du saule (arava), où l'on a institué la plupart des supplications dans les Hoshaanot. Car il est écrit : 'Homme et bête Tu sauvés, Hachem' (Ps.

36,7), et dans le Midrach : l'homme par le mérite de la bête. Autre explication : ceux qui sont ruses en connaissance comme l'homme et qui se rendent eux-mêmes comme une bête.

Et tout est une seule chose. Car l'essentiel est l'annulation (bitul), qu'ils s'annulent devant le Saint béni soit-Il, comme il est écrit : 'j'étais [comme] des bêtes avec Toi' (Ps.

73,22). Et les enfants d'Israël ont cette annulation et non les nations, comme il est écrit : 'le plus petit [des peuples]' - vous vous amoindrissez vous-mêmes (Houlin 89a).

Et c'est ce qui est dit : 'je suis appauvri et Il me sauvera' (Ps. 116,6), nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : 'à Moi il sied de sauver'.

Car ils ont l'aspect de pauvreté (dalut). Comme il est écrit : partout où il est dit 'mach' (indigent), 'ani' (pauvre), 'evyon' (nécessiteux), 'dal' (faible), il ne s'agit que d'Israël, qui sont pauvres et misérables à leurs propres yeux.

Et c'est cela même l'explication de 'par le mérite de la bête'. Toutefois, l'essentiel de l'explication est qu'il faut rendre digne, purifier et réparer aussi la part de l'animalité (behemiyut).

Car dans l'homme il y a aussi une âme animale, qui est la part du corps. Et la réparation (tikoun) du corps [se fait] par l'annulation, comme dit plus haut.

Et c'est pourquoi l'homme d'Israël, même s'il élevait ce lieu jusqu'aux cieux, doit se rappeler qu'il y a aussi en lui une part de bête. Et alors la part animale aussi est entraînée à la suite de la nechama et tout est réparé.

Et c'est [cela] : 'Homme et bête Tu sauvés, Hachem'. Et c'est cela même le bouquet des quatre espèces, dont nos Sages de mémoire bénie ont expliqué qu'elles correspondent aux [gens] de Torah et de mitsvot et aux [gens] humbles.

Et en vérité ce mélange se trouve aussi dans chaque individu, comme dit. Et l'essentiel du salut [est] par le mérite du saule, qui est l'humilité et la pauvreté.

Et on demande [dans la prière] pour l'eau par ce mérite, comme il est écrit : 'l'eau coulera de ses seaux (delayav)' (Nomb. 24,7), nos Sages de mémoire bénie ont expliqué cela au sujet des pauvres, dont sortira la Torah, car l'eau ne descend que vers un lieu bas.

Et même Bilaam le mécréant jalousa les enfants d'Israël pour la mesure de pauvreté qui est en eux, qui est un réceptacle (kli) pour recevoir les eaux de la Torah. Et c'est pourquoi ils sont appelés 'saules du torrent' (arvei nahal) : 'prends [-le] sur les grandes eaux', comme il est écrit : 'l'eau coulera...' 'et sa semence [sera] dans de grandes eaux' (Nomb.

24,7).

Pour Chemini Atseret. Nos Sages de mémoire bénie ont dit : 'Versez devant Moi de l'eau à la fête afin que vous soient bénies les pluies de l'année' (Roch Hachana 16a).

Car les eaux se sont divisées : 'qu'il y ait un firmament au milieu des eaux' (Gen. 1,6), et les eaux inférieures pleurent : 'nous, nous voulons être devant le Roi'.

Et nos Sages de mémoire bénie ont écrit - rapporté dans Rachi, paracha Vayikra - qu'une alliance à été conclue pour les eaux inférieures : d'offrir d'elles de l'eau à la fête, et du sel sur les sacrifices (vois la-bas). Explication : en vérité dans cette part inférieure il y a aussi une sainteté comme dans la part supérieure, car il n'y a pas de jalousie parmi les êtres d'en haut.

Seulement elle est cachée et un déchet s'y est mêlé, comme il est écrit : 'et la terre était tohu...' (Gen. 1,2).

Et il faut des réparations jusqu'à ce que le bien soit clarifié. Et c'est la différence entre le vin et l'eau : le vin [vient] par des réparations - moisson, battage, foulage et plusieurs travaux ; mais l'eau est telle qu'elle est.

Et le Saint béni soit-Il à donné un temps où peut se révéler la source en bas aussi, sans déchet et sans qu'elle ait besoin de réparation. Et c'est [un] avant-goût du futur, dont il est écrit : 'et il adviendra en ce jour-la que des eaux vives sortiront' (Zach.

14,8). Et [selon la règle :] tout ce qui était inclus dans une généralité et en est sorti [pour enseigner] enseigné sur toute la généralité.

Explication : puisqu'il y a un temps où l'on verse de l'eau, cela même est un témoignage pour tous les temps que le puits se trouve aussi dans la part d'en bas. Et de même le sel [est] un témoignage sur toutes les espèces, qu'en elles se trouve la source, seulement qu'elle n'est pas clarifiée, comme dit plus haut.

Et ce témoignage n'à été confie qu'aux enfants d'Israël. Car qui pleure et aspire aux occultations de la sainteté dans le monde, sinon les enfants d'Israël ?

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il les console par des temps particuliers et des choses particulières. Et c'est pourquoi la joie était grande à la maison du puisage (Beit haShoeva).

Le huitième jour, ce sera pour vous Atseret (assemblée de clôture). C'est l'intériorité de l'abondance (chefa), et les enfants d'Israël sont les réceptacles (kelim) pour la recevoir.

Cela advient par la force de la Torah, comme il est écrit : "Je vous ai donné un bon enseignement" (Proverbes 4,2). Et dans le Midrach, "celui qui vend [la Torah] est vendu avec elle" : c'est-à-dire dans l'attachement (devekout) à Lui, béni soit-Il, comme l'exposé le Midrach sur le verset "De Sa bouche viennent la connaissance et l'intelligence" (Proverbes 2,6) : Il vint Lui-même et leur donna de ce qui était dans Sa bouche, vois la paracha Tissa.

Car à la fête de Souccot descend la bénédiction pour toute l'année, comme il est enseigné : "et à la fête on est juge sur l'eau", qui est l'essentiel de la bénédiction de la subsistance (parnassa). Mais pour Israël, tout advient par la force de la Torah.

Et il est dit : "il n'est d'eau que la Torah". Cela aussi est selon ceux qui reçoivent : pour Israël qui savent que tout est par la force de la Torah, pour eux "il n'est d'eau que la Torah", ils méritent la Torah et sont par la même bénis en tout.

C'est ce que l'on demande : "Souviens-Toi du père... pour eux... en leur mérite...", c'est-à-dire que l'abondance vienne par le mérite des justes, et alors elle est par la force de la Torah. Et il est écrit : "Les yeux de tous [espèrent en Toi] et Tu leur donnes leur nourriture en son temps.

Tu ouvres Ta main et rassasiés tout vivant selon [Ton] bon vouloir" (Psaumes 145,15-16). "ה' est juste dans toutes Ses voies et bienveillant (hassid) dans toutes Ses œuvres" (Psaumes 145,17).

Explication : le Saint béni soit-Il à préparé par la voie de la nature la subsistance de chaque créature, comme il est dit : "à chaque chose son temps et son moment". Mais l'intériorité de l'abondance, que le Saint béni soit-Il ouvre de Son bon trésor par une volonté particulière, n'est que pour Israël qui sont appelés "enfants du Dieu vivant".

"ה' est juste dans toutes Ses voies" - ce qu'Il à préparé [par nature] ; "et bienveillant dans Ses œuvres" - dans le détail, ce qu'Il fait du côté de Sa bonté ('hessed), béni soit-Il. Et cela est bien davantage : ce que le Saint béni soit-Il ajoute par Sa bonté.

C'est comme l'ont dit nos Sages : "l'ajout du Saint béni soit-Il l'emporte sur le principal". Et ainsi il est écrit dans le Midrach Pinhas sur Chemini Atseret : "Tu as ajoute à la nation, ה'" (cf.

Isaie 26,15), vois-y.

Et l'on se réjouit à Chemini Atseret avec la Torah, car c'est par la Torah que l'on mérite cette abondance et l'attachement intérieur. Comme il est rapporté la, dans le Midrach, une parabole : quelqu'un épouse la fille d'un roi ; le roi dit : il m'est impossible de me séparer de ma fille, mais partout où tu iras, fais-moi une petite chambre et que je demeure parmi vous.

Et parce qu'à Souccot Israël est entre sous l'ombre du Saint béni soit-Il, ensuite, pour ainsi dire, "votre séparation m'est pénible", c'est pourquoi "ce sera pour vous Atseret". Et cela est par la force de la Torah : la "petite chambre" est l'aspect de l'unité.

À Souccot (et avec le loulav) on parvient à l'unité par la souccah et le loulav. Mais maintenant "ce sera pour vous Atseret", car on peut se rassembler en notre propre essence.

Et cela est par la force de la Torah, comme il est écrit : "Moché nous à prescrit une Torah, héritage de l'assemblée de Yaakov" (Deutéronome 33,4). L'explication : "assemblée de Yaakov" se dit aussi de la Torah, qui est appelée "assemblée de Yaakov" : car chaque homme d'Israël possède une part, une trace et une lettre dans la Torah ; il se trouve donc que la Torah est l'assemblée de Yaakov.

Et selon la mesure où la Torah se trouve en Israël, ainsi parviennent-ils à l'unité, et alors la Chekhina réside parmi eux. C'est ce qui est dit ensuite : "Il y eut un roi en Yechouroun, quand se rassemblèrent les chefs du peuple" (Deutéronome 33,5) : c'est la racine que possède chaque homme d'Israël, par laquelle ils deviennent un par la Torah, comme ci-dessus.

Et il est rapporté que Souccot est de l'ordre d'Aaron, car les nuées de gloire étaient en son mérite. Et il est dit : Moché est le compagnon d'honneur du Roi, Aaron le compagnon d'honneur de la Matrone (la Chekhina).

Car Aaron ramenait Israël au repentir (techouva) et les faisait entrer sous les ailes de la Chekhina : c'est l'aspect de la souccah, où l'on siège sous son ombre. Et Moché, notre maître, la paix sur lui, fit descendre la Torah du ciel : c'est l'aspect de "ce sera pour vous Atseret", recevoir l'abondance qui descend du ciel.

La souccah est l'effacement (bitoul) devant Lui, béni soit-Il. Et en vérité, à Souccot il y a aussi l'aspect de la réception, par la force du loulav, comme il est écrit : "et vous prendrez pour vous" (Lévitique 23,40).

Mais le temps de la fête de Souccot est l'effacement et le retour à la racine ; et Chemini est un temps à part, qui est l'aspect de recevoir depuis la racine, et cela est par la force de la Torah, comme dit plus haut. Et il est écrit : "Prépare-toi à étudier la Torah" - c'est la réparation (tikoun) d'Aaron, comme il est dit "et il les rapproche de la Torah" ; et de même durant les jours de Souccot.

Puis "tu ne seras que joie" (Deutéronome 16,15), car il à déjà fait passer toute la rouille et l'on devient comme une créature nouvelle. "Tu seras" (vehayita) évoque le Nom (HaVaYa, l'Être), "dans les états de l'être Il fut" ; "que" (akh) vient restreindre, pour faire passer la rouille.

Et alors "ce sera pour vous Atseret", de l'ordre du "bon enseignement, héritage".

La suite du verset : "aux yeux de tout Israël" (Deutéronome 34,12), et "Au commencement Il créa" (Genèse 1,1) - la fin [de la Torah] est liée à son commencement. Car il est rapporté : c'est pour la Torah, appelée "commencement" (rechit), qu'Il regarda dans la Torah et créa le monde.

Et en vérité la Torah est haute au-dessus de toute hauteur, elle à de nombreuses voies élevées au-dessus de tous les mondes supérieurs. Mais c'est par cette Torah, compréhensible aux yeux d'Israël, qu'Il créa le monde.

"Aux yeux de tout Israël" englobe toutes les générations et aussi tous les individus, car chaque génération et chaque individu possède une vision particulière dans la Torah. C'est pourquoi le monde est conduit selon l'effort d'Israël dans la Torah.

Ainsi les premières générations étaient meilleures que celles-ci, car elles s'adonnaient intensément à la Torah : Sa conduite se révélait dans le monde réellement selon la Torah, car toute cette conduite dépend d'Israël. C'est ce que dit : "aux yeux de tout Israël, au commencement Il créa".

Mais pour les autres, le verset conclut : "et la terre était tohu" (Genèse 1,2), qui est la matérialité de la nature. C'est pourquoi il est écrit : "Levez en haut vos yeux et voyez qui a créé cela" (Isaie 40,26) : car selon l'élévation d'Israël à s'efforcer dans la Torah, on rend manifeste que la Torah est la subsistance du monde.

Et il est écrit : "Dévoile mes yeux et je contemplerai les merveilles de Ta Torah" (Psaumes 119,18). Il est rapporté dans le Midrach : "il n'est de contemplation (habata) que d'en haut vers le bas", vois-y.

Ainsi les yeux d'Israël sont en haut, et ils peuvent ouvrir la source des merveilles cachées dans la Torah. C'est "aux yeux de tout Israël, au commencement Il créa", comme il est rapporté que le Saint béni soit-Il prit conseil de l'âme d'Israël.

À ce propos il est écrit : "le sage à les yeux dans sa tête" (Ecclésiaste 2,14) - c'est dans la Torah, qui est le commencement et la racine de tout.

5652 (תרנ״ב)

La mitsva de la souccah est de l'ordre de la condition de l'étranger (guer), comme l'ont dit nos maîtres à ce sujet : "sors de ta demeure permanente et habite une demeure provisoire". Et de même qu'après la sortie d'Égypte on marcha quarante ans au désert, ce qui fut une préparation pour toutes les générations, ainsi ces sept jours sont une préparation pour toute l'année, car l'essentiel dépend du commencement.

Ainsi que l'à enseigné mon grand-père et maître, de mémoire bénie, à propos de "alors qu'ils étaient encore dans le Jourdain" : ils prirent sur eux de ne rien laisser des sept nations. Il expliqua que, parce que l'engagement au début de leur entrée fut pris dans le bien, même s'ils n'accomplirent pas tout dans les faits, il en resta néanmoins une réparation, vois-y.

De même, bien que l'on ne puisse dans ce monde abandonner toute la nature, néanmoins au début de la sortie d'Égypte la conduite fut vraiment hors de la voie de la nature, comme il est dit dans le Midrach : "Il ne les conduisit pas par le chemin du pays..." et la raison : "de peur qu'ils ne se ravisent" (Exode 13,17). De même maintenant, après les jours de repentir et d'expiation, il faut s'enflammer pour sortir de la nature, à la manière du pénitent "dans une grande force", comme celui qui fuit un incendie.

Et en vérité l'essentiel du repentir est d'être attaché à la racine en haut, comme il est enseigné au nom des Pirke deRabbi Eliezer : "et il ramènera le cœur des pères vers les fils" (Malachie 3,24). Ainsi il est écrit : "je suis un étranger... comme tous mes pères" (Psaumes 39,13), car les Patriarches étaient des étrangers dans le monde, et l'essentiel de leur marche était en haut, au point que l'on a dit : "les Patriarches sont le char (merkava)".

De même se trouve à Souccot un reflet de cette condition d'étranger en chaque homme d'Israël. C'est pourquoi il est rapporté dans le Zohar : "à Souccot vous siégerez", au sujet des hôtes (ouchpizin) : parce que maintenant Israël agit comme ses pères, la force des Patriarches vient les aider - "le cœur des pères vers les fils et le cœur des fils vers leurs pères", car le Saint béni soit-Il aide les pénitents.

Il est écrit : "Je guérirai leur infidélité, Je les aimerai d'un don généreux" (Osée 14,5) ; Rachi explique : "Je m'offrirai à les aimer". Cela englobe les deux sens : qu'Il nous aime par le don de Sa volonté, béni soit-Il, et aussi qu'Il plante en nous l'amour envers Lui, comme il est écrit : "et J'ai aimé Yaakov" (Malachie 1,2) - "aimer" est un verbe transitif : Il plante en nous l'amour.

Or à Yom Kippour c'est "Je guérirai leur infidélité", et à Souccot "Je les aimerai d'un don". Et j'ai entendu de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, sur le verset "Il relève le pauvre du fumier" (Psaumes 113,7) : le Saint béni soit-Il aide Israël et élève les désirs d'Israël qui gisaient dans le fumier et les vanités du monde ; par le repentir le Saint béni soit-Il les élève, de sorte qu'ils se retournent vers Son amour, béni soit-Il, "pour le faire siéger avec les nobles", et ses paroles sont belles.

De même cela s'accomplit maintenant, après les jours de repentir, où Israël devient noble, et Il nous fait siéger avec les hôtes célestes, les nobles de Son peuple, comme il est dit : "tout indigène [en Israël] siégera dans des souccot" (Lévitique 23,42).

Il est rapporté dans le Sefer haKavanot (le livre des intentions), à propos de la bénédiction "Ahava" avant le Chema : la fête de Souccot fait face au souvenir d'Amalek, qui poursuivit ceux que la nuée avait rejetés, vois-y. Il en fut de même à la sortie d'Égypte, lorsqu'ils virent la guerre.

Nos Sages ont dit : ainsi "et l'Amalecite descendit", car Amalek se tenait prêt avec tous les méchants à se dresser contre Israël à leur sortie d'Égypte, comme il est dit dans le Midrach Bechalah à ce propos : c'est pourquoi Il les entoura des nuées de gloire. C'est cela : "dans des souccot Je [les] ai fait siéger" (Lévitique 23,43), pour nous protéger de ces poursuivants.

Il en est de même chaque année : après Roch Hachana et Yom Kippour, le Sitra A'hra (l'autre côté) poursuit, comme il est dit dans le Zohar Emor. À ce propos il est écrit : "Va, mon peuple, entre dans tes chambres" (Isaie 26,20) - c'est la souccah ; "caché-toi un court instant (rega)" : le mot "rega" est l'acronyme de "Rechit Goyim Amalek" - "Amalek, prémice des nations" (Nombres 24,20).

C'est pourquoi, aussitôt qu'Aaron mourut, "et le Cananéen entendit" - c'est Amalek, que son nom soit efface - et la souccah nous sauve de leur main.

Il est enseigné dans la Michna : le loulav était pris au Temple sept jours et, en province, un seul jour ; depuis la destruction du Temple, Rabban Yo'hanan ben Zakkai institua qu'on le prenne sept jours, en souvenir du Temple. Il est rapporté au nom du Ari, de mémoire bénie, qu'au premier jour, qui est fête (yom tov), on peut, par les mouvements du loulav (naanouim), éveiller la racine supérieure ; de même au Temple durant les sept jours, vois-y.

C'est comme il est dit en plusieurs endroits qu'il y a l'aspect de "monde, année, âme" (olam, chana, nefech - espace, temps, âme). Il y a des lieux particuliers où se révèle la sainteté ; il y a des temps particuliers ; et il y a des âmes particulières ; et "sur la parole de deux témoins une chose s'établit".

Ainsi, au premier jour, le jour aide à faire passer de la puissance à l'acte l'action du loulav ; de même au Temple, le lieu aide. Mais Rabban Yo'hanan ben Zakkai institua un souvenir du Temple, comme l'ont dit nos Sages : "'Sion, personne ne s'enquiert d'elle' (Jérémie 30,17) - d'où l'on déduit qu'elle requiert que l'on s'enquière d'elle".

C'est-à-dire que, par le souvenir et l'aspiration au Temple, la lumière du Temple rayonne encore maintenant et aide également. C'est ce que dit : il institua qu'on le prenne les sept jours, pour que l'action s'accomplisse comme lorsque le Temple existait, comme il est dit ailleurs sur le verset "Notre danse s'est changée en deuil" (cf.

Lamentations 5,15) : car maintenant, par le souvenir et la tristesse de la destruction du Temple, on peut éveiller ce qui advenait alors par la joie. Et assurément, lorsque Israël était à la fête au Temple et que les trois réparations "monde, année, âme" étaient réunies, ils réparaient toutes les générations, tous les lieux et toutes les âmes.

Et l'essentiel du Hallel était au Temple, où Israël illuminait tout. C'est ce que dit : "Que le Nom de ה' soit béni des maintenant et à jamais" (Psaumes 113,2) - c'est tout le temps ; "du levant du soleil jusqu'à son couchant" (Psaumes 113,3) - c'est tous les lieux ; "élève au-dessus de toutes les nations" (Psaumes 113,4) - c'est toutes les âmes.

À Souccot se fait la séparation entre les justes et les méchants. Car durant les dix jours de repentir (aseret yeme techouva) s'ouvrent les portes du repentir, et les justes comme les hommes moyens (benonim) se rapprochent aussi par le repentir.

À ce propos il est écrit : "Je créé l'expression des lèvres : paix, paix au lointain et au proche" (Isaie 57,19). Israël devient une seule union (agouda), comme il est dit dans le Midrach que les quatre espèces du loulav englobent tous les degrés qui sont en Israël, et la paix s'accomplit entre eux tous.

Mais les méchants sont "comme la mer agitée...", c'est pourquoi le verset conclut : "'il n'est point de paix, dit mon Dieu, pour les méchants" (Isaie 57,21). Eux n'entrent pas dans la souccah de paix.

Ce sont des méchants achevés : bien que même l'aspect de la "mer", qui sont les portes du repentir, soit toujours ouvert "comme la mer", ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach, ils sont néanmoins "endurcis de cœur, éloignés de la justice" (cf. Isaie 46,12), loin du repentir.

"Ses eaux rejettent boue et fange" (Isaie 57,20) est le signe réalise à la fête par la libation de l'eau (nissoukh hamayim). Car voici la différence entre l'eau et le vin : l'eau ne subit pas de changement de couleurs, elle reste telle qu'elle est en son essence.

Et c'est en vérité la source du repentir, qui est la racine, que le péché n'endommagé ni ne modifie en ce point. Tout cela se réalise en ce mois.

Ainsi que je l'ai entendu de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, sur "Béer-Lahai-Roi" (le puits du Vivant qui me voit, Genèse 16,14) : cela montre que tous les venus au monde passent devant Lui comme des brebis (bene maron) à Roch Hachana ; [ce puits] devient un puits et une source. Il paraît encore possible d'expliquer selon ce que j'ai entendu de lui, de mémoire bénie, sur le verset "Que je descende donc et que je voie..." (Genèse 18,21) et "ה' descendit pour voir" (Genèse 11,5) : il dit que lorsque le Saint béni soit-Il se rapproche des êtres d'en bas, ils peuvent revenir par le repentir, et une porte s'ouvre pour eux dans leur cœur ; et si, après tout cela, ils ne reviennent pas, ils encourent la destruction - fin, et ses paroles sont belles.

Il en va de même durant les dix jours de repentir, comme l'ont dit nos maîtres : "Cherchez ה' pendant qu'Il se trouve" (Isaie 55,6), car Il se rapproche des êtres d'en bas et s'ouvre le point intérieur en eux ; ceux qui cherchent à revenir peuvent devenir comme une créature nouvelle, tandis que les méchants sont "comme la mer agitée", et même l'aspect des eaux en eux est boue et fange, comme ci-dessus.

Il est rapporté : "le premier jour" est le "premier pour le compte des fautes". Car il est écrit : "la corruption n'est pas la Sienne" (Deutéronome 32,5).

Il est dit dans le Zohar : "les coupables ont causé un dommage, mais [en haut] n'ont pas cause de dommage...", vois-y. C'est-à-dire qu'il est des lieux où les fautes portent atteinte.

Or, en ce mois, se révèle une conduite supérieure où les péchés ne portent pas atteinte ; c'est pourquoi Sa main est tendue pour accueillir les pénitents, car la, [ce niveau] n'est pas entamé par le péché. Mais à Souccot commence la conduite où tous les actes laissent une trace : c'est l'aspect du "compte", car les portes du repentir sont au-dessus du compte, de la mesure et de la limite.

C'est cela : "premier pour le compte des fautes".

5653 (תרנ״ג)

'Dans des soukot vous demeurerez sept jours' (Lévitique 23,42) : le Zohar (Zoar HaKadoch) l'expliqué au sujet des Ouchpizin (les hôtes célestes). Et en vérité c'est une mitsva que le Saint béni soit-Il nous à ordonnée, car il est en notre pouvoir de faire demeurer les Ouchpizin dans la soukka ; c'est pourquoi l'on dit 'Entrez, Ouchpizin' (tivou ouchpizin) : en accomplissant la mitsva pour Son Nom béni soit-Il, la sainteté réside dans la soukka.

Comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : que le Nom des cieux repose sur la soukka. Et c'est une sorte de résidence de la Chekhina.

Car voici : à Roch Hachana et à Yom Kippour les enfants d'Israël demandent la révélation de Sa royauté béni soit-Il dans le monde. Car à l'origine la Chekhina résidait dans les mondes inférieurs, et par la faute des méchants elle s'est élevée en haut ; et les enfants d'Israël, au temps du Temple, ont mérité de faire descendre la Chekhina en bas.

Comme il est écrit : 'À son ombre j'ai désire et je me suis assis' (Cantique 2,3). De même aujourd'hui, bien que l'on ne mérite pas la révélation de la Chekhina au grand jour, néanmoins selon les demandes faites d'un cœur entier à Roch Hachana et à Yom Kippour s'accomplit 'à son ombre j'ai désire', et ainsi dans la soukka 'je me suis assis'.

Et Roch Hachana est comme 'une rose parmi les épines' (Cantique 2,2), car les enfants d'Israël prient inclus parmi toutes les créatures ; c'est pourquoi c'est au jour voile (bakesse, cf. Psaumes 81,4) une rose fermée.

Et à Souccot il y a révélation de la sainteté parmi les enfants d'Israël. Et voici, chaque année il y a un choix nouveau depuis les cieux pour les enfants d'Israël, comme il est dit dans le Midrach : 'Et je vous ai séparés' etc. : Il trie, revient et trie encore.

Et vraisemblablement, chaque année les enfants d'Israël extraient des étincelles de sainteté de toutes les nations ; car tel est le but de l'exil, jusqu'à ce que tous les triages (birourim) soient achevés et que survienne le tikoun complet, bientôt et de nos jours, amen. C'est pourquoi, comme il est écrit à la sortie d'Égypte 'et aussi une grande multitude (erev rav) monta avec eux' (Exode 12,38), et de même 'et il advint quand Pharaon laissa partir le peuple' etc. 'et Dieu (Elokim) leur fit contourner [le chemin]' etc.

(Exode 13,17-18), de même il y a maintenant les jours de Souccot pour protéger ces étincelles qui se sont attachées aux enfants d'Israël. Et c'est cela même le sens des soixante-dix taureaux de la fête.

Et c'est l'allusion contenue en Yaakov : 'et pour son bétail il fit des cabanes (soukot)' (Genèse 33,17) : sur les biens que notre père Yaakov acquit hors du pays et d'où il extraya des triages, c'est pourquoi il fit des soukot. Quelque chose de semblable existe en chaque année.

Il est rapporté dans le Zohar que les quatre espèces sont des armes de guerre (maane kerava). Or cette fête relevait de l'attribut d'Aharon, qui aime la paix et poursuit la paix ; et de même la soukka est appelée 'cabane de paix' (soukat chalem).

Car il est écrit : 'Je suis paix, mais quand je parle, eux sont pour la guerre' (Psaumes 120,7). Et il est écrit ailleurs, dans le sens de ce qui est dit : 'Quand tu t'approcheras d'une ville' etc. 'tu l'appelleras à la paix' (Deutéronome 20,10).

Car même la guerre des enfants d'Israël relève de l'attribut de la paix, car ils veulent rapprocher toutes les nations et qu'elles se soumettent pour entrer sous les ailes de la Chekhina. C'est pourquoi en cette fête on donne prise à tout ce qui vient se rapprocher, comme il est dit que dans l'avenir tous viendront célébrer la fête de Souccot.

Et donc celui qui renie le principe [se met] de lui-même sous 'quand je parle, eux sont pour la guerre'. Et il est écrit : 'Que les hommes pieux (hassidim) exultent dans la gloire (kavod), qu'ils chantent sur leurs couches' (Psaumes 149,5).

Or quelle gloire les hassidim demandent-ils, sinon les nuées de gloire (ananee kavod) ? 'Qu'ils chantent sur leurs couches' : car dans la soukka, même durant le sommeil on accomplit la mitsva, ce qui n'est le cas d'aucune autre mitsva. Et il en était de même pour les kohanim et les leviim dans la garde du Temple. 'Les louanges de Dieu dans leur gorge' (Psaumes 149,6) : c'est le Hallel et la joie des huit jours. 'Et une épée à deux tranchants dans leur main' : ce sont les quatre armes de guerre.

Il est rapporté dans la Guemara une controverse : la soukka est-elle une demeure temporaire (arai) où permanente (keva) ? Et il apparaît que les deux visaient une seule et même chose.

Car assurément la mitsva consiste à : sors de la demeure permanente et installe-toi dans une demeure temporaire, dans le sens de ce qui est écrit : 'J'ai préfère me tenir au seuil de la maison de mon Dieu (Elokai)' etc. (Psaumes 84,11).

Mais il faut croire et savoir que cette demeure temporaire est justement la stabilité et la source de vie de tous les lieux ; et c'est cela même le propos : que la demeure temporaire soit plus permanente que toutes les demeures fixés du monde. Car 'dans des soukot je vous ai fait demeurer' (Lévitique 23,43), c'est que le Saint béni soit-Il nous à fait sortir d'Égypte pour être des hommes libres.

Et l'essentiel de la liberté est que l'âme ne soit pas liée à la matière et qu'elle puisse sortir de la demeure permanente. Et ce sont la les deux interprétations : ils firent pour eux des soukot réelles, où bien des nuées de gloire ; et les deux sont vraies, car du fait qu'ils sortirent vers le lieu du désert et sortirent de la demeure permanente vers le temporaire, c'est pourquoi Il les entoura de nuées de gloire.

Et voici, il est écrit 'afin qu'ils sachent' (Lévitique 23,43) : car cette mitsva à le pouvoir de faire mériter la connaissance et de s'attacher à l'attribut de la liberté qui fut à la sortie d'Égypte. Et voici, la marche des enfants d'Israël dans le désert fut une préparation à la réception de la Torah ; de même aujourd'hui, par ces sept jours on mérite la Torah.

Et c'est le sens de 'afin qu'ils sachent', et l'essentiel de la connaissance (daat) est la Torah. Et comme nous disons : 'pour l'amour de nos pères qui ont eu confiance en Toi et à qui Tu as enseigné les lois de la vie' : c'est la génération du désert.

De même aujourd'hui, par la mitsva de la soukka s'éveille le mérite du désert, du fait que l'on choisit les voies de nos pères et que l'on agit comme eux. C'est pourquoi il y a ensuite Simhat Torah, qui est la connaissance que l'on mérite par la soukka.

Et ainsi à dit mon grand-père de mémoire bénie, dans l'explication du verset 'et eux, rangés à tes pieds' etc. 'la Torah que nous ordonna [Moche]' (Deutéronome 33,3-4), et dans le Targoum : 'ils cheminaient sous ta nuée, se déplaçant selon ta parole' ; c'est pourquoi il y a Simhat Torah après Souccot, ce qui fait allusion aux nuées de gloire, fin de ses paroles. Et c'est ce que l'on demande : que ce soit compté comme si 'je m'étais éloigné en errant' (Psaumes 55,8), par la sortie de la maison vers la soukka.

Toutefois la sortie doit se faire de tout cœur, de toute âme et de toute force ; et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : qu'il faut que sa tête, la plus grande partie de son corps et sa table soient dans la soukka, ce qui correspond à l'âme, au cœur et à la force, afin qu'il ne se laisse pas entraîner à la suite de sa table, mais qu'il sorte entièrement de la demeure permanente, comme dit plus haut.

Au sujet du loulav, il est écrit 'et vous prendrez pour vous' (Lévitique 23,40). Car la soukka relève de l'attribut d'Aharon, le compagnon de la Reine (choushvina de-matronita) qui rapproche les enfants d'Israël du Saint béni soit-Il pour s'abriter à Son ombre.

Et le loulav relève de l'attribut de Moche notre maître, le compagnon du Roi (choushvina de-malka) qui nous fit descendre la Torah depuis les cieux. Et la Torah et le Saint béni soit-Il sont tout un (oraita ve-Koudcha Berikh Hou koula had).

Et par le loulav, pour ainsi dire, on prend le Saint béni soit-Il. Comme il est rapporté dans le Midrach [sur] Terouma : 'Je vous ai donné une bonne acquisition (lekah tov)' (Proverbes 4,2) ; vois la : tu as une acquisition contenant de l'or et de l'argent etc. ; cela fait vraisemblablement allusion à toutes ces espèces du loulav.

Et il conclut : 'le vendeur est vendu avec elle'. Et il est rapporté dans le Midrach : 'le fruit de l'arbre magnifique', c'est le Saint béni soit-Il etc. ; 'des rameaux de palmiers (kapot temarim)', c'est le Saint béni soit-Il, vois la.

Puis il exposé [le verset] au sujet des diverses catégories d'âmes des enfants d'Israël. Et tout cela est une seule et même chose.

Car le Saint béni soit-Il 'à fondé la terre par la sagesse' (Proverbes 3,19), et il y a assurément des allusions dans ces espèces, telles qu'on n'en trouve de semblables que dans les âmes des enfants d'Israël ; et de même dans les cieux on n'en trouve chez aucun prince (sar), mais seulement chez le Saint béni soit-Il. C'est pourquoi c'est un témoignage de l'attachement des enfants d'Israël au Saint béni soit-Il, car 'la part de l'Éternel est Son peuple' (Deutéronome 32,9).

Et ainsi est-il écrit dans le Raaya Mehemna, section Emor, dans l'explication de 'et vous prendrez pour vous', vois la.

5654 (תרנ״ד) et 5656 (תרנ״ו)

Il est écrit : 'afin que vos générations sachent que dans des soukot je vous ai fait demeurer' (Lévitique 23,43). Car lorsque nous sommes sortis d'Égypte, la volonté [de Dieu] béni soit-Il était que nous soyons élèves comme des anges, comme il est écrit : 'les armées de l'Éternel sortirent' etc.

(Exode 12,41). Et comme il est écrit dans le Zohar, section Pinhas, que la volonté [de Dieu] béni soit-Il était de résider parmi les enfants d'Israël par la descente du Temple depuis les cieux, comme ce sera dans l'avenir, sauf que la faute causa [le contraire] par la suite, vois la.

Et comme il est dit dans le Midrach Bechalah : 'et Il ne les conduisit pas par le chemin du pays', mais au-dessus de la nature. Et tout ce que les enfants d'Israël ont eu une seule fois en garde une empreinte pour les générations, et l'on peut, par la techouva, revenir à ce niveau, car ils ont déjà actualisé ce niveau.

C'est pourquoi après les jours de techouva il y a un rappel du premier niveau. Et l'essentiel de Souccot est le rapprochement vers Lui béni soit Son Nom, comme il est écrit : 'vous avez vu' etc. 'et je vous ai portes sur des ailes d'aigles et je vous ai amenés vers Moi' (Exode 19,4).

Et nos maîtres de mémoire bénie ont dit que c'est le jour où ils vinrent de Ramses à Souccot en un clin d'œil. 'Soukka' vient aussi du terme 'voir' (sokha) par l'esprit saint (roua'h ha-kodech), comme il est écrit : 'Sortez et voyez' etc. 'avec la couronne' etc. (Cantique 3,11).

Et c'est celui qui peut sortir de la nature et de la matérialité, comme il est dit d'Avraham : 'Va pour toi hors de ton pays' etc. 'vers [le lieu] que je te montrerai' (Genèse 12,1). Et il est rapporté dans le Zohar que chaque jour on proclame au firmament que l'on vienne recevoir le pauvre du Roi, et le Sitra A'hra (l'Autre Côté) s'enfuit.

Et c'est la mitsva de la soukka : sors de la demeure permanente. C'est pourquoi après les dix jours de techouva vient la soukka : c'est le signe que celui qui s'est purifié et qui est sorti innocent du jugement à une part dans la mitsva de la soukka.

Et de même il est rapporté que dans l'avenir le Saint béni soit-Il éprouvera les nations par la mitsva de la soukka et fera sortir le soleil de son étui etc. : c'est-à-dire que celui qui ne peut sortir de la prison de la nature ne peut contempler la clarté suprême ; et pour ceux qui le méritent s'accomplit 'car soleil et bouclier est l'Éternel Dieu (Elokim)' (Psaumes 84,12). Et l'essentiel de la soukka est le tikoun des âmes (nechamot), comme il est écrit : 'tout indigène en Israël' (Lévitique 23,42) ; et nos maîtres de mémoire bénie ont dit : tout Israël est digne de siéger dans une seule soukka, car les âmes sont proches.

Et le loulav et ses espèces sont le tikoun des corps ; c'est pourquoi il y a en eux plusieurs espèces, comme il est rapporté dans le Midrach : qui a du goût où du parfum [etc.] ; et il faut s'unir en un seul faisceau (agouda). C'est pourquoi le Chabbat on n'à pas besoin du loulav, car c'est le jour des âmes et non des corps (yoma de-nichmatin ve-lav de-goufa).

La soukka est le pilier de la paix, l'attribut d'Aharon, comme il est dit que les nuées de gloire [furent données] par le mérite d'Aharon. Car voici, Moche notre maître est celui qui mène la guerre des enfants d'Israël, comme il est écrit : 'et il advenait que lorsque Moche élevait sa main, Israël l'emportait' (Exode 17,11) ; c'est l'attribut de la victoire (nitsahon), et cela ne peut durer toujours, comme il est écrit : 'et lorsqu'il reposait sa main' etc.

Et l'attribut d'Aharon est la protection : la nuée les protégeait et Amalek ne pouvait les dominer. Et comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur 'et ils virent' etc. 'qu'Aharon avait expire' etc.

(Nombres 20,29) : [le Cananéen] entendit que les nuées de gloire s'étaient retirées et pensa que permission était donnée de combattre Israël. Ainsi, quand la nuée était sur eux, la crainte tombait sur Amalek et sur tous les méchants et ils se soumettaient d'eux-mêmes ; c'est l'attribut de Hod (la majesté).

C'est pourquoi elles sont appelées nuées de gloire (kavod), comme il est écrit : 'gloire (kavod) à l'homme qui se retient de la querelle' (Proverbes 20,3), car les nations se soumettaient d'elles-mêmes en voyant la nuée de l'Éternel sur eux, comme il est écrit : 'et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Éternel est invoqué sur toi' (Deutéronome 28,10). Et il en est de même dans la soukka, sur laquelle repose le Nom des cieux ; et une sorte de cela [advient] à chaque saint Chabbat, où Il étend sur nous la cabane de Sa paix (soukat chelomo), c'est pourquoi il est appelé jour de repos.

Et le loulav et ses espèces relèvent de l'attribut de Moche notre maître ; c'est pourquoi ils sont appelés armes de guerre, et [c'est] le signe que l'on triomphe dans le jugement. Et ces deux frères sont les piliers sur lesquels tous les enfants d'Israël s'appuient.

Il est rapporté : 'loulav' [se lit] 'lo lev' (à lui un cœur). Car les enfants d'Israël reçoivent l'intériorité de l'abondance qui vient des cieux, comme il est rapporté dans le Zohar Pinhas qu'ils ressemblent au cœur, qui ne reçoit pas les déchets mais seulement le suc subtil et la spiritualité des aliments.

C'est pourquoi 'et vous prendrez pour vous' : car l'objet essentiel de la quête des enfants d'Israël est de recevoir la connaissance (daat) et la sagesse ('hokhma), comme il est écrit : 'Je vous ai donné une bonne acquisition (lekah tov)' (Proverbes 4,2). Et de même il est rapporté au sujet du roi Salomon : lorsque le Saint béni soit-Il lui dit 'demande, que te donnerai-je ?', il demanda un cœur qui écoute (1 Rois 3,5-9).

Et dans le Midrach, la parabole du sage qui demanda la fille du roi, et tout était inclus [dans cette demande]. Et l'allusion porte sur la force de l'âme (nechama), part divine d'en haut, et sur la Torah, comme il est rapporté dans le Midrach : lorsque le Saint béni soit-Il donna la Torah à Israël, Il dit : me séparer d'elle est impossible ; mais faites-moi une seule petite chambre (kiton) pour que je réside parmi vous.

Et à ce sujet David, roi oint, demanda : 'une seule chose j'ai demandée' etc. 'que je siège dans la maison de l'Éternel' etc. 'pour contempler la douceur de l'Éternel' (Psaumes 27,4). Et cela s'accomplit dans la mitsva de la soukka.

C'est pourquoi on a institué [la lecture de] Kohelet à Souccot, pour rendre vaines toutes les vanités du monde et rechercher le tikoun de l'âme. Et c'est 'et vous prendrez pour vous', pour vous-mêmes.

Il est écrit : 'je courrai sur le chemin de tes commandements car tu élargiras mon cœur' (Psaumes 119,32). Et après que nous sommes sortis innocents du jugement et que le Nom béni soit-Il nous à élargis, alors c'est le temps par excellence pour courir sur le chemin de Ses commandements.

Car tel est le but de la purification à Yom Kippour : être un instrument (keli) prêt pour le service du Nom béni soit-Il. Et c'est la différence essentielle entre les enfants d'Israël et les nations : lorsqu'on leur prodigue un bien, celle-ci [la nation] se tourne vers sa vigne et son olivier, tandis que les enfants d'Israël appliquent leur cœur au service du Nom béni soit-Il.

Et vois ce qui est écrit plus loin au sujet de 'du fond de la détresse j'ai appelé'.

Pour les jours de Roch Hodech et de Souccot, il est rapporté : 'Il à fait des ténèbres sa cachette' (Psaumes 18,12), c'est Roch Hachana 'au jour voile' (bakesse). Car 'quand je suis assis dans les ténèbres, l'Éternel est ma lumière' (Michee 7,8). 'Ceux qui connaissent la teroua marcheront à la lumière de Ta face' (Psaumes 89,16).

Car l'essentiel de la lumière est cachée dans les ténèbres, comme il est rapporté : la vision de l'homme [provient] de la partie sombre de l'œil. Et c'est le sens de ce qui fut dit à Yits'hak : 'c'est par Yits'hak qu'une descendance te sera nommée' (Genèse 21,12) : 'par Yits'hak' et non 'tout Yits'hak' ; et c'est par une intention délibérée que Yaakov sortit du sein de Yits'hak.

Et la descendance d'Avraham fut celée dans Yits'hak, et elle s'y clarifia et de la sortit Yaakov ; c'est l'attribut de la miséricorde (rahamim), le 'hessed clarifié au sein de la rigueur (din). Et c'est le sens de 'le commencement de la sagesse est la crainte de l'Éternel' (Psaumes 111,10) : d'où il ressort que sa fin est amour et miséricorde, comme il est rapporté : son début est dur et sa fin est douce.

Et il en est de même en ce mois-ci : tout le but de la fête de Souccot est actualisé par l'intermédiaire des jours redoutables. Et il est écrit : 'du fond de la détresse j'ai appelé Ya, Il m'à répondu par l'espace (merhav) de Ya' (Psaumes 118,5).

Et ce Nom [Ya] relève de Roch Hachana, Yom Kippour et Souccot : auparavant il était caché dans la détresse (metsar), et à Souccot il est dans l'espace (merhav). Et ce sont deux sortes de prières : 'prière pour le pauvre' (Psaumes 102,1), 'prière de Moche' (Psaumes 90,1).

Il est écrit : 'paix à celui qui est loin et à celui qui est proche' (Isaie 57,19), et à Roch Hachana il est écrit : 'de loin l'Éternel m'est apparu' (Jérémie 31,2). Car le Saint béni soit-Il à la main tendue pour accueillir ceux qui reviennent, aussi bien de loin que de près.

C'est pourquoi tout homme doit revenir [se repentir] durant les dix jours de pénitence et à Souccot ; certains se rapprochent depuis la détresse et d'autres depuis la joie. Et celui qui ne revient pas par ces deux [voies], de lui il est dit : 'il s'agite et rit, mais point de repos'.

Et il est écrit : 'meilleure est une remontrance découverte' (Proverbes 27,5), c'est à Roch Hachana ; et à Souccot [c'est] issu d'un amour caché, comme il est écrit : 'celui que l'Éternel aime, Il le reprend' (Proverbes 3,12) ; et ensuite 'comme un père le fils qu'il agrée' (Proverbes 3,12), c'est à Souccot. Et en ce mois se clarifie l'attribut de Yits'hak, 'par Yits'hak et non tout Yits'hak', car il est écrit au sujet des puits que creusa Yits'hak : 'les Pelichtim se querellèrent et dirent : l'eau est à nous' (Genèse 26,20) ; tandis qu'au sujet des puits d'Avraham il est écrit : 'les Pelichtim les bouchaient' (Genèse 26,15).

Car l'amour est réservé seulement aux enfants d'Israël et n'à aucun rapport avec le Sitra A'hra ; mais dans la crainte il y a une crainte extérieure, et c'est [le sens de] 'l'eau est à nous', car la crainte du châtiment se trouve chez toutes les créatures. Et les enfants d'Israël doivent clarifier une crainte véritable, issue de la seule exaltation de Dieu (romemout El) ; et c'est 'la crainte de l'Éternel qui mène à la vie' (Proverbes 19,23).

"Et vous prendrez pour vous, etc." (Lev 23,40). Dans le Midrach et la Guemara on a appris "prendre-prendre" par gzera chava (analogie verbale de mots identiques) à partir de "et vous prendrez un faisceau d'hysope" (Ex 12,22), voir la dans le Midrach Emor.

Car voici, lors de la sortie d'Égypte les enfants d'Israël étaient abaissés, comme il est écrit "nue et dénudée" (Ez 16,7). C'est pourquoi il est écrit "d'une main forte", car nous n'étions pas dignes de la délivrance, et cela est appelé "pain de misère" (le'hem oni).

Ensuite, lorsque le Saint béni soit-Il nous gratifia de la Torah et des mitsvot, les enfants d'Israël s'élevèrent au point de mériter la délivrance par la force de leurs bonnes actions. C'est pourquoi il est écrit ici "et vous prendrez pour vous", par votre mérite.

Et la il est écrit "un faisceau d'hysope"; le Midrach écrit la: bien que vous soyez abaissés comme l'hysope, voir la. Car telle est la mesure du Saint béni soit-Il: Il fait bonté à l'abaisse et au pauvre et l'élève, jusqu'à ce qu'ensuite il puisse de lui-même mériter par ses actions ce degré qu'il n'avait auparavant que par Sa bonté seule.

De même lors de la délivrance d'Égypte, le Saint béni soit-Il voulut que nous discernions (nevarer) par nos actions, et que la délivrance se renouvelle pour nous selon le jugement (michpat). C'est cela le rappel de la sortie d'Égypte après Roch Hachana et Yom Kippour.

Car en Nissan la délivrance ne fut que par Sa bonté; et maintenant la délivrance se clarifie par le jugement. Et de la prise de l'hysope au commencement, le Saint béni soit-Il nous éleva jusqu'à la prise des quatre espèces qui sont des degrés élèves et sublimes.

Par cela s'accomplit ce qui est dit "Il relève de la poussière le pauvre... pour le faire asseoir avec les nobles" (Ps 113,7-8). C'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit que les quatre espèces sont des instruments de guerre (manei kerava), par lesquels les enfants d'Israël l'emportent dans le jugement, c'est-à-dire qu'ils clarifient rétroactivement qu'ils étaient dignes de la délivrance.

Pour le jour de Hochana Rabba. Le saule (arava) fait allusion à ceux qui n'ont ni goût ni odeur, comme il est rapporté dans le Midrach.

Si c'est ainsi, quelle est la supériorité du saule? Mais il est l'aspect de la foi (emouna), comme il est rapporté qu'il pousse près du torrent.

Et c'est l'aspect de "à ta suite nous courrons" (Cant 1,4): nous nous laissons entraîner à Ta suite comme une bête. Et c'est ce qui demeure à jamais en Israël: croyants fils de croyants.

Et il est rapporté que le saule est une coutume des prophètes (minhag neviim) et non une institution des prophètes (yessod neviim), car il est dit: une coutume d'Israël est Torah. Car les enfants d'Israël héritent la force des Pères par l'aspect de la connaissance (daat), comme il est rapporté que le cerveau du fils vient du cerveau du père, et cela relève de l'état de grandeur (gadlout).

Mais il y a encore "le fils est la jambe de son père" (bra kraa de-avouha), et c'est l'aspect de la petitesse (katnout), car il est propre au fils de se laisser entraîner par la coutume de ses pères. À ce propos il est écrit "si tu ne le sais pas... sors sur les traces du troupeau" (Cant 1,8).

"Et la coutume de leurs pères est entre leurs mains": l'allusion est que ce qui n'était pour les Pères qu'une simple coutume est pour nous une main et une force pour nous y accrocher; et leur degré inférieur, qui est la tête chez eux, notre main s'accroche à leurs talons. Et en vérité le commencement d'Israël fut la génération du désert, avant que la Torah ne leur fut donnée, et ils se laissèrent entraîner à Sa suite.

De même à la fin des générations, où nous n'avons pas la connaissance (daat) comme un homme accompli, nous devons nous fortifier par la voie de la foi. Et cela Lui est cher, comme il est rapporté dans le Midrach "et ta parole est belle" (oumidbarekh nave): ta conduite dans le désert...

"ils ont dresse pour Moi des justes", voir la; et toute ton élévation ne vint que du désert (midbar). De même à la fin des générations il est écrit "un peuple pauvre et abaisse, et ils se réfugient dans le nom de l'Éternel" (Sof 3,12), et c'est l'aspect du saule.

Les Sages ont institué de nombreuses supplications au jour du saule (arava). Car la force d'Israël est dans la bouche, et le saule ressemble aux lèvres et à la bouche, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie.

Or il y a deux lèvres. Et il semble que l'allusion soit que la louange de la bouche est dans la parole et dans le silence, comme il est dit "un mot vaut un sela, le silence en vaut deux" (mila be-sela, mechtoka bi-trein).

Et l'allusion des deux saules, les deux lèvres, ce sont l'aspect d'Aharon et de Moche. Car Moche notre maître est la force de la bouche dans la Torah.

Et d'Aharon il est écrit "et Aharon se tut" (vayidom Aharon) (Lev 10,3), et c'est la force du silence. Et puisque nous trouvons que la médisance (lachon hara) est plus grave que toutes les transgressions, il s'ensuit que celui qui ferme sa bouche à l'heure de la querelle, grande est sa force.

Comme l'ont dit nos maîtres "Il suspend la terre sur le néant (belima)": sur celui qui ferme (bolem) sa bouche. Et c'est Aharon qui aime la paix et poursuit la paix.

Et en vérité ces deux aspects dépendent l'un de l'autre, car selon la garde de la bouche, ainsi peut-on ouvrir la bouche dans la Torah. Et c'est l'allusion de "il baisera les lèvres celui qui répond des paroles justes" (Prov 24,26): c'est-à-dire, celui qui accolé (mashik) ses lèvres pour ne pas dire des paroles vaines, celui-là répond des paroles justes.

Et peut-être est-ce la différence entre le saule du loulav, qui est l'aspect de la parole dans la Torah et se joint aux quatre espèces qui sont de grands piliers, et le saule pris à part, qui est la force du silence et de la garde de la bouche; c'est pourquoi ils ont dit "il le bat mais ne prononce pas de bénédiction", car c'est l'aspect du silence, comme dit plus haut.

Il est rapporté: le Saint béni soit-Il à dit "versez devant Moi de l'eau (nissoukh ha-mayim, la libation d'eau) durant la fête, afin que les pluies de l'année soient bénies pour vous". Car durant la fête on est juge sur l'eau, ainsi qu'il est écrit "l'Éternel Dieu n'avait pas fait pleuvoir... et il n'y avait pas d'homme..." (Gen 2,5), voir la et dans Rachi.

C'est pourquoi la pluie ne tombe que par l'éveil de l'homme. Et "homme" ne désigne qu'Israël: "vous êtes appelés homme (adam)".

Et au temps du Temple cela s'accomplissait en acte, car ils priaient pour les pluies et étaient exaucés. Et maintenant, pour nos nombreux péchés, "l'insensé n'est pas atteint".

Or il est écrit "l'Éternel ouvrira pour toi... son bon trésor" (Deut 28,12): pour toi, par ton mérite, et alors ce sont des pluies de bénédiction. Et il est rapporté "les eaux inférieures pleurent...", et le Saint béni soit-Il leur a promis de recevoir d'elles la libation d'eau durant la fête.

Car il est écrit "qu'il y ait un firmament... séparant les eaux d'avec les eaux" (Gen 1,6), et il est écrit "que les eaux se rassemblent sous les cieux en un seul lieu" (Gen 1,9), voir la dans le saint Zohar. Et le sens est que les enfants d'Israël ont le pouvoir de faire monter les eaux d'en bas, et c'est l'aspect de la Torah orale.

C'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés la Choulamit, car ils font la paix (chalom) entre les mondes supérieurs et inférieurs. Comme l'ont dit nos maîtres, que l'homme fut créé du supérieur et de l'inférieur afin de faire la paix, et "homme" ne désigne qu'Israël.

C'est pourquoi "versez devant Moi de l'eau durant la fête", et ensuite "Chemini Atseret sera pour vous", par votre mérite. [Et l'allusion "versez devant Moi": avant que descendent les eaux supérieures.

À l'instar de ce qu'ont dit nos maîtres, que la femme qui émet sa semence en premier enfanté un mâle, comme dit plus haut.]

Au sujet du verset "fête de l'Éternel sept jours, le premier jour repos et le huitième jour repos" (cf. Lev 23,39).

Il est difficile: le huitième, qui l'à mentionné? N'est-il pas écrit "sept jours"?

Et j'ai écrit ailleurs à ce sujet que le huitième englobe les sept jours. Et cela se comprend mieux d'après ce qui est dit "sept lampes et sept conduits" (cf.

Zac 4,2). Et de même il est écrit dans la haftara "sept jours et sept jours" (cf.

Ez 43). Car les sept jours d'en bas reçoivent des sept d'en haut, et la ils sont une unité une.

Et c'est comme "un en haut et sept en bas": le "un" influe (machpia) sur les sept, car ainsi comptait-on "un et un, un et deux..." etc., de sorte que le "un" accompagne chacun des sept. De même les sept jours de Souccot sont sept kelim (réceptacles), comme il est dit "abondance de mers ils tèteront" (chefa yamim): ne lis pas "chefa" (abondance) mais "cheva" (sept), voir la dans les Midrachim.

De même les jours qui sont des excavations et des puits pour recevoir l'abondance de la source. À ce sujet il est écrit "bois de l'eau de ta citerne" (Prov 5,15).

Et le huitième, ce sont "des ruissellements du milieu de ton puits" (nozelim mitokh be'erekha) (Prov 5,15), qui est l'ouverture de la source. Et cela est propre uniquement aux enfants d'Israël; c'est pourquoi "Atseret sera pour vous".

Et c'est par la préparation de la libation d'eau durant les sept jours, comme dit plus haut le sens de "versez devant Moi", l'aspect de la femme qui émet sa semence en premier et enfanté un mâle.

"Le huitième jour ce sera pour vous Atseret." Car les trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim) sont par le mérite des trois Pères, et Chemini Atseret est par le mérite de l'ensemble des enfants d'Israël. Et c'est Sim'hat Torah, l'attachement (devekout) des enfants d'Israël à la Torah, comme il est dit "la Torah, le Saint béni soit-Il et Israël sont tous un".

Et par la préparation des Pères s'achève ensuite la force des enfants d'Israël, par Moche notre maître qui fit descendre la Torah du ciel pour l'ensemble d'Israël. Comme il est dit dans le Midrach "beaucoup de filles ont fait vaillamment, mais toi tu les surpassés toutes" (Prov 31,29).

Et c'est l'allusion dans la Guemara: "enseigné-moi toute la Torah pendant que je me tiens sur un seul pied", et Hillel lui répondit "aime ton prochain comme toi-même" (Lev 19,18), c'est le principe de la Torah, et le reste en est le commentaire, va étudier. C'est-à-dire: toute la Torah et les mitsvot sont des conseils pour parvenir à l'unité parfaite.

Et c'est l'achèvement de la Torah, quand les enfants d'Israël deviennent une seule assemblée, d'un seul cœur et d'une seule âme. C'est pourquoi il à d'abord fallu trois fêtes de pèlerinage pour réparer chacune une chose particulière, et ensuite une seule fête, Chemini Atseret.

Et il est écrit "Moche nous à prescrit une Torah, héritage de l'assemblée de Yaakov" (Deut 33,4). "Il nous à prescrit": c'est qu'il nous enseigne une voie pour nous attacher à la Torah de vérité par les mitsvot disposées devant nous, dont la racine est très élevée.

Et Moche notre maître était l'intermédiaire, comme il est dit "je me tiens entre l'Éternel et vous" (Deut 5,5). Et il en est ainsi à jamais: c'est par l'intermédiaire de Moche notre maître que nous avons l'attachement à la Torah et à l'Éternel.

Et comme il est rapporté dans le Midrach que deux poignées (tefahim) des Tables étaient dans la main de Moche et deux poignées, pour ainsi dire (kivyakhol), dans la main du Saint béni soit-Il. Ainsi en est-il entre Moche et les enfants d'Israël: une part de Moche est dans la Torah, et une part dans l'ensemble d'Israël.

Comme il est dit qu'il est appelé "homme de Dieu" (ich ha-Elokim): moitié homme et moitié Dieu. Et il est rapporté que [le nom] Moche notre maître (Moche Rabbenou) à la valeur numérique (guematria) de 613 (taryag).

Car l'intériorité de la figure de l'homme est faite de 248 (ramach) et 365 (chasa) membres et tendons spirituels, qui sont précisément les 613 mitsvot. Et Moche notre maître mérita cette figure dans sa perfection, c'est pourquoi il est appelé "homme de Dieu".

Et par lui chaque homme d'Israël peut trouver une part dans cette figure. Et c'est ce qui est dit "et pour toute la main forte... qu'à faite Moche aux yeux de tout Israël" (Deut 34,12).

La particularité est que tout ce qu'à fait Moche notre maître le fut pour l'ensemble d'Israël, de sorte que chaque homme d'Israël y a une part, comme dans la Torah où chaque homme d'Israël à une part. Et c'est la continuité de la fin de la Torah avec "Berechit" (le commencement): car c'est par la force de la Torah, appelée "commencement" (rechit), que Moche notre maître accomplit toutes ces œuvres.

Car Moche notre maître est la Torah elle-même. Et de même que la Torah est appelée "commencement", car elle est le commencement et la racine de toutes choses, ainsi Moche notre maître est appelé "commencement", comme il est écrit "et il vit un commencement (rechit) pour lui" (Deut 33,21).

Il est rapporté: le huitième [jour] est une bénédiction en soi. Car chaque fête donne une bénédiction particulière, comme il est dit "accorde-nous... la bénédiction de tes fêtes".

Et Chemini Atseret, c'est "et voici la bénédiction dont Moche bénit" (Deut 33,1). Comme il est rapporté dans le Midrach l'ordre des bénédictions: la où Avraham notre père acheva, Yits'hak commença, puis Yaakov, puis Moche notre maître.

Et les trois fêtes de pèlerinage sont l'aspect des trois Pères, et Chemini Atseret l'aspect de Moche notre maître, paix sur lui. Et les premières bénédictions furent avant le don de la Torah, tandis que "cette bénédiction" est par la force de la Torah, comme il est rapporté dans le Midrach que la Torah vint et bénit Israël.

C'est pourquoi cette bénédiction est propre uniquement aux enfants d'Israël qui reçoivent la Torah. Car l'essentiel de la bénédiction est de savoir la recevoir comme il convient, et la Torah, appelée "bon enseignement" (lekah tov), enseigné à bien recevoir la bénédiction, car la Torah est l'essence même de la bénédiction.

Et il est rapporté que le monde fut créé avec la lettre "beth" (langage de bénédiction, berakha) et non avec "aleph", et pourvu qu'il subsiste, voir la. Mais la Torah, qui est l'essence de la bénédiction, commence par "aleph" (Anokhi), car elle transforme même la malédiction en bénédiction, comme il est écrit "et l'Éternel ton Dieu changea pour toi la malédiction en bénédiction" (Deut 23,6).

C'est pourquoi même les réprimandes et les malédictions mentionnées dans la Torah, toutes se transforment en bénédiction. C'est pourquoi la fin de la Torah est "et voici la bénédiction", et tout suit la conclusion (ha-kol holekh ahar ha-hitoum).

Et de même la voie des justes: leur commencement est épines et leur fin plaine (michor), et ceux qui les maudissent précédent ceux qui les bénissent. Et il est rapporté que lorsque les enfants d'Israël méritent, même la gauche devient droite, et il est écrit "de sa droite un feu de loi pour eux" (mimino ech dat lamo) (Deut 33,2).

Et il est expliqué dans le livre Rimzei Torah que le feu, qui est l'attribut de rigueur (midat ha-din) et la gauche, se transforme en droite par la force de la Torah, voir la. Et cette voie est propre uniquement aux enfants d'Israël par la force de la Torah, comme il est écrit "lamo" (pour eux).

Et c'est ce qui est dit "Atseret sera pour vous". Et c'est "Il fait descendre la pluie", qui descend avec puissance (guevoura), comme il est rapporté que c'est pourquoi on les appelle "les puissances de la pluie" (guevourot gechamim).

Et c'est ce qui est dit "qu'à béni Moche, homme de Dieu", qui transforma l'attribut de rigueur et la malédiction en bénédiction. Et c'est ce à quoi le Midrach fait allusion: avant sa mort il courba l'ange de la mort sous ses pieds et bénit Israël, et l'ange mauvais, malgré lui, répond amen.

Et c'est l'essentiel de la bénédiction, par la force de la Torah, qui est selon Sa volonté. Et à ce sujet nous demandons "accorde-nous... comme Tu l'as voulu", c'est-à-dire que nous méritions de recevoir la bénédiction telle qu'Il veut nous bénir.

Et s'accomplit en Moche notre maître ce qui est dit "béni sois-tu à ton entrée" dans le monde, car la maison entière se remplit de lumière; de même "à ta sortie", comme il est écrit "en ce jour même" (be-etsem ha-yom ha-ze). Et il nous fixa une bénédiction à sa sortie du monde, vers la vie du monde à venir.

Sur le verset "Moche nous à prescrit une Torah, héritage (moracha) de l'assemblée de Yaakov" (Deut 33,4). Et il est rapporté "ne lis pas moracha (héritage) mais me'orassa (fiancée)".

Et il est rapporté "préparé-toi à étudier la Torah, car elle n'est pas un héritage pour toi". Or dans le verset il est écrit "moracha" (héritage).

Mais il y a Torah et Torah: il y a une Torah pour le corps et une Torah pour l'âme. Or les premiers Pères ont accompli en acte même toute la voie de la Torah avant qu'elle ne fut donnée, et cela fut en vérité la réparation grâce à laquelle fut ensuite donnée la Torah par Moche notre maître, par la force des préparations des Pères.

Et c'est l'aspect de la préséance de "nous ferons" sur "nous entendrons" (naasse le-nichma). Et nous avons les deux réparations des Pères: nous qui sommes issus de leurs reins dans la construction du corps même; et Moche notre maître, appelé le père d'Israël par la force de l'intériorité, car quiconque enseigné la Torah au fils de son prochain, c'est comme s'il l'avait enfanté, et cela relève de l'aspect de l'âme et du souffle (nechama et nefech).

Et la Torah que reçut Moche notre maître au Sinaï est propre à l'âme des enfants d'Israël, et elle est "moracha" dans l'écrit (ketiv). Mais dans la lecture (keri) ils ont dit "me'orassa" (fiancée), car l'homme doit se préparer lui-même à faire passer de la puissance à l'acte les traces des lettres de la Torah gravées dans les âmes des enfants d'Israël, par la réparation du corps afin qu'il soit un réceptacle où brillent les lettres de la Torah.

Et c'est cela même l'allusion "préparé-toi dans le vestibule (prozdor) afin d'entrer dans la salle (traklin)", car le corps est le vestibule et l'âme la salle.

5655 (תרנ״ה)

La mitsva de la souccah [vient] après les jours du repentir (techouva), où l'on devient comme une créature nouvelle et où commence une construction nouvelle. Et "un monde de bonté se bâtit" (olam 'hessed yibane) (Ps 89,3), et rayonne l'aspect d'Avraham notre père, comme il est dit "qui a suscite de l'orient..." (Isa 41,2).

C'est pourquoi Aharon le Cohen, paix sur lui, par la force du repentir mérita la bonté ('hessed) d'Avraham, et c'est la protection des nuées de gloire (ananei ha-kavod). Et nous avons déjà écrit que Yom Kippour est l'aspect de la circoncision (mila), car Avraham notre père fut circoncis à Yom Kippour, et il est écrit après la circoncision "et il était assis à l'entrée de la tente" (Gen 18,1).

Et dans le Midrach la-dessus: "une bonne ouverture tu as ouverte" (petah tov patahta), et c'est l'ouverture d'une lumière du monde à venir. De même au sujet d'Aharon il est écrit "vous resterez à l'entrée de la tente d'assignation jour..." (Lev 8,35).

Et nos maîtres de mémoire bénie ont appris la mitsva de la souccah par "vous resterez / vous resterez" (techvou-techvou), gzera chava (analogie verbale) tirée d'Aharon. Et tout est une seule chose: que le nom du Ciel repose sur la souccah.

Et c'est une lumière du jardin d'Éden, comme il est écrit "et Il plaça la l'homme qu'Il avait forme" (Gen 2,8), et il est rapporté dans le Midrach: uniquement dans cette formation-la. Car il est écrit "vayitser" (avec deux youd): deux formations, et lorsqu'on mérite la forme véritable on mérite le jardin d'Éden qui convient à la forme de l'homme.

Et en vérité la forme de l'image de Dieu (tselem Elokim) s'achève par la circoncision. Or par les quatre espèces on mérite l'image (tselem) de l'homme, comme il est dit "cher est l'homme créé à l'image, un amour supplémentaire lui fut fait connaître..." (Avot 3,14).

Et cette connaissance (daat) on la mérite par cette mitsva, comme il est dit "et de connaître comment Ton nom est invoqué sur moi". Et c'est ce qui est dit "et vous prendrez pour vous": pour vous-mêmes, afin de mériter l'aspect d'homme (adam).

C'est pourquoi durant la fête on est juge sur l'eau, comme il est écrit "car Il n'avait pas fait pleuvoir... et il n'y avait pas d'homme..." (Gen 2,5), car tant que la forme de l'homme n'est pas achevée, l'abondance (chefa) est retenue de venir des cieux.

À Hoshaana Rabba, on institua la mitsva de la arava (rameau de saule). Car elle fait allusion à ces êtres humbles qui n'ont ni goût ni odeur.

Et c'est en vérité un témoignage de la louange d'Israël. Car le choix du Saint béni soit-Il en nous ne vient pas du côté de nos actes, mais comme il est écrit : 'Et moi je t'ai plante comme un cep noble (sorek), entièrement semence de vérité' (Jérémie 2,21).

C'est pourquoi ערבה (arava) à la même valeur numérique que זרע (zera, semence) ; et même les humbles, lorsqu'ils se tiennent auprès de la vérité et savent qu'il n'y a rien en eux, ont eux aussi une part dans l'ensemble de la 'semence de vérité'. 'Anokhi' (Je suis), c'est la Torah qui est appelée vérité, et par la force de la Torah tout Israël à une prise dans la mesure de la vérité. 'Entièrement semence de vérité' fait aussi allusion aux humbles, comme on l'à rapporté au nom de Rabbi de Loublin, de mémoire bénie : celui qui sait qu'il n'est rien à une prise dans le Saint béni soit-Il du côté de la reconnaissance de la vérité. Et il est écrit : 'et celui qui ordonne sa voie' (Psaumes 50,23) ; nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : celui qui évalue ses chemins pour reconnaître en vérité sa situation mérite le salut de Dieu.

Telle est la louange de la arava, qui est flétrie devant toutes les autres espèces, et c'est par elle que l'on mérite le salut.

'Le huitième jour, ce sera pour vous une assemblée solennelle (atseret)' (Nombres 29,35). C'est la finalité de tous les jours de la fête.

Comme il est enseigné pour le septième jour de Pessa'h : 'Six jours tu mangeras des azymes et le septième jour ce sera une assemblée solennelle' (Deutéronome 16,8). Et l'explication : durant les jours de Pessa'h, après la sortie d'Égypte, il y avait encore des querelles et des guerres, car matsa (azyme) à la même racine que matsa (querelle).

Jusqu'au septième jour, où eut lieu l'ouverture de la mer des Joncs et une rédemption complète : 'alors il chanta' (Exode 15,1). De même, après Roch Hachana et Yom Kippour, alors qu'on a été délivre du mauvais penchant, celui-ci nous poursuit encore.

Telle est l'allusion de la soukka et du loulav, comme il est dit la raison : 'car je vous ai fait habiter dans des souccot' (Lévitique 23,43). Et comme il est écrit la : 'et Dieu ne les conduisit pas par le chemin du pays...' (Exode 13,17), car ils avaient encore besoin de guerre.

C'est ce qui est dit : 'et les enfants d'Israël montèrent armes (hamouchim)' (Exode 13,18) - munis d'armes - 'et Dieu les fit tourner', c'est-à-dire qu'Il les entoura des nuées de gloire et les éleva au-dessus de la nature, afin qu'ils ne rebroussent pas chemin en voyant la guerre. De même, le loulav est un instrument de guerre et la soukka une protection.

Et le huitième jour est l'aspect du repos. Ce qui, auparavant, s'accomplissait par la soukka et le loulav, s'accomplit à Chemini Atseret dans l'essence même d'Israël.

Les trois fêtes de pèlerinage sont l'aspect des trois patriarches, et Chemini Atseret est l'aspect de Moché notre maître, sur lui la paix. Il est la finalité de toutes les fêtes, comme il est écrit : 'Et Moché dit... les fêtes de ה' aux enfants d'Israël' (Lévitique 23,44).

Nos Sages de mémoire bénie ont enseigné qu'il faut interroger et étudier les lois de Pessa'h à Pessa'h, etc. - c'est-à-dire qu'on pénètre dans l'intériorité des fêtes. C'est pourquoi, aux trois fêtes de pèlerinage, il y avait la 'vision' (comparution) dans le parvis du Temple.

Et il est enseigné que l'aspect de Moché notre maître est la 'connaissance' (yediaa), qui est au-dessus de la 'vision', comme il est dit dans le saint Zohar, section Vaera : 'et par mon Nom ה' je ne me suis pas fait connaître...' (Exode 6,3). C'est ce qui est dit : 'à toi il à été montre pour connaître' (Deutéronome 4,35).

Car la finalité de toute vision est de parvenir à la connaissance. Il y a trois mondes, et dans tous il y a occultation ; et par la force des trois fois 'il sera vu' (les trois pèlerinages) se révèle l'illumination des trois mondes.

Ensuite, 'ce sera pour vous une assemblée solennelle' - c'est la connaissance, qui est la Torah appelée 'daat' (connaissance), et elle vient du monde le plus élevé, comme il est écrit : 'et toi tu les as toutes surpassées' (Proverbes 31,29).

Il est enseigné 'les puissances (gevourot) des pluies', parce qu'elles descendent avec force (gevoura). Car il est écrit : 'Heureuse es-tu, terre, dont le roi est un fils de nobles... qui mangent en leur temps avec vaillance (bi-gvoura)...' (Ecclésiaste 10,17).

Car il est écrit : 'Lui qui change le rocher en étang d'eau, le silex en source d'eau' (Psaumes 114,8). Car le rocher et le silex sont des rigueurs (dinim) puissantes, et le Saint béni soit-Il, par sa bonté, les transforme pour qu'ils deviennent eux-mêmes des sources et des torrents.

Ainsi est-il enseigné dans le saint Zohar, section Bechalah. C'est pourquoi Chemini Atseret, comme il est écrit : 'et dans la vigueur (bi-gvourot), quatre-vingts ans' (Psaumes 90,10).

Telle est la finalité des jours de la fête : que l'abondance descende avec force, et c'est pourquoi elle subsiste à jamais. C'est pourquoi, à Souccot qui est le temps de la bonté ('hessed), les soixante-dix princes des nations prennent leur part, comme il est dit : 'au matin ils mangeront' ; mais 'Chemini Atseret sera pour vous' seuls - c'est le moment réserve uniquement à Israël, qui sont des hommes libres, et 'au temps où ils mangent avec vaillance'.

De même il est écrit : 'Tu ouvres ta main' (Psaumes 145,16) ; et il est enseigné que 'la main' désigne la gauche, et comme il est dit : lorsque Israël mérite, la gauche devient droite. Telle est la clé des pluies, qui n'est remise qu'en la main du Saint béni soit-Il, qui change le rocher en étang d'eau comme ci-dessus.

C'est pourquoi il est enseigné que les pluies de tous les pays se font par un envoyé, mais les pluies de la terre d'Israël viennent du Saint béni soit-Il Lui-même.

Sur le verset 'Moché nous à ordonné la Torah' (Deutéronome 33,4). Car il est écrit : 'car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23), et il est écrit : 'la lampe de ה' est l'âme de l'homme' (Proverbes 20,27).

Les âmes d'Israël sont les réceptacles (kelim) dans lesquels la lumière de la Torah peut se répandre. C'est pourquoi, selon le mérite de la génération, ainsi se déploie et se révèle à elle la lumière de la Torah.

Et de même, à Dieu ne plaise, dans l'abaissement de la génération, la lumière de la Torah se cache, comme il est dit : 'Je suis avec lui dans la détresse' (Psaumes 91,15) - 'Anokhi' (Je suis) est la Torah, et elle dépend de la réparation (tikoun) des âmes d'Israël. C'est ce qui est dit 'il nous à ordonné' : la Torah et Israël sont liés et unis.

C'est pourquoi la joie de la Torah est en Israël et Israël dans la Torah. Et Moché notre maître est l'intermédiaire qui allume la lumière de la Torah dans l'âme d'Israël, qui sont des lampes comme ci-dessus.

Nos Sages de mémoire bénie ont dit : ne lis pas 'moracha' (héritage) mais 'meorassa' (fiancée), comme une fiancée au marié ; et les deux sont vrais. Car en vérité la Torah est un don dans les âmes d'Israël, mais selon la réparation de l'homme, ainsi se renouvelle pour lui la lumière de la Torah.

C'est pourquoi on dit : 'car elle est pour nous force et lumière' - force en essence, et lumière dans le déploiement de la Torah : selon l'effort qu'on y met, ainsi se renouvelle-t-elle pour eux à chaque instant, comme il est écrit : 'que ses seins t'enivrent...' (Proverbes 5,19). C'est pourquoi il est écrit : 'ה' donnera la force à son peuple', puis il est écrit : 'il bénira son peuple par la paix' (Psaumes 29,11).

Et la bénédiction est un surplus dans le renouvellement de la Torah à chaque instant, comme il est enseigné : celui qui est assis et étudie la Torah, le Saint béni soit-Il est assis et étudie face à lui.

Suite du verset 'la Torah que fit Moché aux yeux de tout Israël' (Deutéronome 34,12), relie à 'Au commencement Dieu créa' (Genèse 1,1). Car c'est par la Torah que le monde fut créé, comme il est dit 'Bereshit' (par le commencement, la Torah).

Mais 'la terre était tohu, chaos' (Genèse 1,2), jusqu'à ce que vint Israël : par les signes et les prodiges que fit Moché, et en faisant descendre la Torah pour Israël, il fit passer cette connaissance de la puissance à l'acte, pour savoir que 'au commencement Il créa', comme il est dit : 'à toi il à été montre pour connaître...' (Deutéronome 4,35). Et puisque Israël est témoin sur le Créateur, béni soit son Nom, alors ils ont certainement vu, et ils peuvent voir et témoigner que le Saint béni soit-Il à créé le monde ; comme il est enseigné : 'c'est avec les âmes d'Israël qu'Il à délibéré'.

C'est ce qui est dit : 'aux yeux de tout Israël', 'au commencement Il créa'. Or il est écrit : 'Moché nous à ordonné la Torah', et il est écrit : 'un héritage pour l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4).

Ce sont deux aspects : que la Torah est un héritage venu de nos pères, comme il est enseigné que les patriarches ont accompli la Torah avant qu'elle ne soit donnée ; et par la Torah que Moché nous à ordonnée on mérite de trouver la Torah cachée dans les âmes d'Israël. C'est pourquoi il est écrit 'la Torah est lumière', car elle éclaire l'homme pour trouver la Torah cachée dans son âme.

De même il est écrit : 'il à établi un témoignage en Yaakov' (Psaumes 78,5) ; 'établir' (kima) c'est faire passer la chose de la puissance à l'acte. Car il est écrit : 'vous êtes mes témoins' (Isaie 43,10) - donc la Torah et le témoignage sont attachés à l'essence même des âmes d'Israël, sauf qu'il faut faire passer ce témoignage de la puissance à l'acte par la Torah que nous à transmise Moché.

De même il est enseigné dans les midrashim que lorsque Israël dit 'ce que ה' à dit, nous le ferons' (Exode 24,7), c'était déjà fait, vois-y. L'allusion est qu'en s'approchant du mont Sinaï ils trouvèrent dans leurs âmes la lumière de la Torah que leurs pères y avaient plantée.

Et encore, 'Moché nous à ordonné la Torah' : car la Torah est cachée aux yeux de tout vivant et elle est tout entière les Noms du Saint béni soit-Il et béni soit son Nom ; mais parce qu'elle s'est revêtue des 613 mitsvot disposées devant nous, on peut s'attacher à la racine de la Torah. C'est ce qui est dit : 'et voici la Torah que plaça Moché' (Deutéronome 4,44) - il ordonna la Torah en 53 sections (ג״ן) et 613 mitsvot, et par cela elle est un héritage pour l'assemblée de Yaakov.

Et comme il est dit 'la mitsva est une lampe' : on ne peut saisir la lumière que par la lampe ; de même, par les mitsvot on peut s'attacher à la lumière de la Torah, comme dit plus haut. C'est cela que Moché notre maître fit passer de la puissance à l'acte.

Il est appelé 'homme de Dieu' (ish ha-Elokim) - moitié homme, moitié divin : c'est l'association du divin au corps de l'homme par la force des 613 mitsvot.

5657 (תרנ״ז)

'Afin que vos générations sachent que je vous ai fait habiter dans des souccot' (Lévitique 23,43). Car l'essentiel de la sortie d'Égypte fut l'élévation d'Israël pour devenir des hommes libres, non liés à la matérialité de la nature.

Et bien qu'il soit écrit : 'je me suis souvenu en ta faveur de la bonté de ta jeunesse... ta marche derrière moi au désert' (Jérémie 2,2), tout se fit néanmoins par l'attraction du Saint béni soit-Il, comme il est dit : 'attire-moi, courons derrière toi' (Cantique 1,4). Et il est bien écrit : 'ta marche derrière moi', précisément.

Seule la louange d'Israël est qu'ils sont des réceptacles aptes à être attirés derrière Lui, béni soit son Nom ; mais l'essentiel de la force, nous l'avons reçu à la sortie d'Égypte. Sur cela on bénit : 'et tu nous as rachetés de la maison des esclaves' - car ce monde-ci est appelé 'maison des esclaves'.

Mais pour Israël il est écrit : 'et j'assignerai un lieu à mon peuple... et il demeurera à sa place' (cf. II Samuel 7,10).

C'est comme il est dit au sujet du saint chabbat : 'voyez, ה' vous à donné le chabbat... que chacun reste à sa place' (Exode 16,29) - 'à sa place' se rapporte à ה' mentionné auparavant. Ainsi l'expliqué le saint Zohar : 'que nul ne sorte de son lieu', comme il est dit : 'bénie soit la gloire de ה' depuis son lieu' (Ezechiel 3,12), vois-y.

Tel est le déploiement de la 'soukka de paix' le chabbat et à Souccot.

Souccot, temps de notre joie, et c'est un avant-goût du monde à venir. Car dans ce monde-ci la joie n'est pas complète, comme il est écrit : 'ה' se réjouira de ses œuvres' (Psaumes 104,31) - pour l'avenir, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : il n'est pas écrit 'il s'est réjoui' mais 'il se réjouira'.

Car il est écrit : 'une lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11) - c'est dans ce monde-ci qui est ténèbres et non lumière ; seulement par les mitsvot se prolonge une 'lumière semée pour le juste'. Mais 'pour les cœurs droits, joie' - ce sera quand tout le monde sera réparé comme il était au début : 'Dieu à fait l'homme droit' (Ecclésiaste 7,29).

Alors la joie sera complète. Mais Israël mérite qu'il leur soit révélé un avant-goût de l'avenir à venir, et cela par la force du retour (techouva).

Ces trois fêtes sont l'aspect des trois noms d'Israël : Yaakov, Israël, Yechouroun. Yaakov est dans l'aspect du combat avec Esav ; c'est pourquoi le temps de notre liberté (Pessa'h) fait allusion au nom Yaakov, pour sortir de l'emprisonnement et de la servitude.

Le temps du don de notre Torah (Chavouot) est l'aspect d'Israël - 'li roch' (à moi la tête), pour s'attacher à l'arbre de vie. Et Yechouroun, le temps de notre joie (Souccot), fait allusion à l'avenir où toute torsion sera redressée (yityaser) par Israël.

C'est pourquoi il faut à Souccot une protection et un lieu réserve.

'Et vous prendrez pour vous...' (Lévitique 23,40). Car il est écrit : 'revenez à moi et je reviendrai à vous' (Malachie 3,7).

Il est expliqué dans les Tikounim que par la faute se retirent l'âme (nechama) et l'esprit (roua'h), et lorsqu'on revient par la techouva le Saint béni soit-Il nous rend le nefech-roua'h-nechama (nran), vois-y feuillet 124b. Cela s'accomplit à Souccot : 'et je reviendrai à vous'.

Tel est le sens de 'et vous prendrez pour vous', pour vous-mêmes, car chacun peut recevoir le nefech-roua'h-nechama qui lui revient. Ainsi est la promesse dans la section du retour : 'je guérirai leur égarement, je les aimerai de bon gré' (Osée 14,5).

Tout cela s'accomplit à la fête de Souccot, qui fait allusion à l'amour. 'Prenez ce qui est bon' (Osée 14,3) - Rachi explique : il nous à enseigné la bonne voie. Cela s'accomplit par la prise des quatre espèces : 'et vous prendrez pour vous' - c'est la connaissance (daat) qui descend à la fête de Souccot, pour que chacun puisse reconnaître sa place, comme il est dit : 'et savoir comment ton Nom est invoqué sur moi'.

Par la s'expliqué aussi le midrach selon lequel le premier jour de Souccot est 'le premier pour le compte des fautes' : car les fautes commises entre Yom Kippour et Souccot n'empêchent pas le retour du nefech-roua'h-nechama à Israël - ce qui s'est retiré par la faute est rendu à la fête de Souccot ; c'est pourquoi il est 'le premier pour le compte des fautes', et comprends-le bien.

Pour Hoshaana Rabba. Il est enseigné dans le midrach que le Saint béni soit-Il montra à Moché le trésor de la récompense des justes, et lui montra un trésor plus grand que tous, et lui dit : c'est le trésor du don gratuit ; celui qui n'à rien, je lui donne de celui-ci.

De même, en ce jour où l'on est sauvé, même ceux qui n'ont ni goût ni odeur, rien que le fait de savoir qu'ils n'ont rien - c'est pourquoi il est appelé Hoshaana Rabba (le grand salut). En vérité, tous ont besoin de ce trésor, car la récompense selon l'acte à une mesure limitée ; et lorsqu'on parvient à un grand degré, on a besoin de ce trésor du don gratuit.

Il se peut que ce soit la arava qui est dans le loulav ; mais la arava à part elle-même est pour celui qui n'à vraiment rien du tout, comme ci-dessus.

5658 (תרנ״ח)

Il est écrit : 'je me suis souvenu en ta faveur de la bonté de ta jeunesse...' (Jérémie 2,2). Car le Saint béni soit-Il aime la bonté, et lorsque les êtres d'en bas méritent d'éveiller sa bonté, béni soit son Nom, il y a devant Lui de la joie dans les hauteurs. 'La bonté de ta jeunesse' - ce qu'Israël éveilla comme bonté ; et parce que ce fut par leur éveil à eux, il en resta un souvenir pour les générations, à la manière de ce qu'ils ont dit : 'quand la femme émet la semence en premier, elle enfanté un mâle' (Nidda 31a) - ce qui est un édifice à jamais.

Or Israël fut au désert quarante ans, mais l'essentiel de la louange d'Israël est de s'être attachés derrière Lui, béni soit son Nom, au début, avant de recevoir la Torah. C'est le sens de : 'au désert, dans une terre non ensemencée' (Jérémie 2,2) - avant qu'ils ne reçoivent la Torah et la connaissance.

En mérite de cela, il resta un souvenir aussi pour les générations humbles, bien qu'elles soient dépourvues de connaissance. Il y a une controverse dans la Guemara : faut-il une soukka comme demeure permanente où temporaire ?

Et la loi est : demeure temporaire. La chose est comme ci-dessus : car certes l'essence d'Israël exige que leur demeure soit permanente sous son ombre, béni soit son Nom, mais toutes les générations n'en sont pas dignes ; seulement, même ceux qui ne peuvent demeurer en permanence à l'ombre du saint, en ces jours-ci ils s'abritent à son ombre, béni soit son Nom.

Et la loi suit la majorité : c'est une demeure temporaire ; mais pour les individus d'exception, la soukka est une demeure permanente.

La soukka, pilier de la paix. Or, même le chabbat on dit : 'Lui qui déploie la soukka de paix sur nous'.

Car il est écrit : 'paix, paix, à celui qui est loin et à celui qui est proche' (Isaie 57,19). Il y a une paix 'de proche', qui est l'aspect de Joseph le juste : c'est-à-dire que, bien que dans ce monde-ci la perfection manque, le juste peut néanmoins trouver un peu de perfection dans le monde.

Et la paix 'de loin' est l'aspect des maîtres du retour (baalei techouva) qui puisent de la perfection d'en haut. C'est l'aspect de la 'soukka de paix' à Souccot, qui est du monde le plus élevé et est appelée 'de loin'.

Vois-y le saint Zohar, section Bereshit (fin du feuillet 5b) à ce sujet. Or au sujet d'Aharon on a dit : 'il aime la paix et poursuit la paix' (Avot 1,12), car Aharon avait en lui les deux degrés, juste et maître du retour, comme il est enseigné dans le midrach Bamidbar au sujet d'Aharon : 'heureux celui qu'Il à choisi et rapproche' (Psaumes 65,5), vois-y. 'Il aime la paix' - l'aspect 'de proche' ; 'et poursuit la paix' - 'de loin'.

C'est l'aspect de la soukka et des nuées de gloire, qui existaient par le mérite d'Aharon, sur lui la paix.

Dans le Midrach [paracha Emor] : 'et un peuple créé louera etc.' (Ps 102,19) - car ils deviennent comme une créature nouvelle, vois la-bas. Car l'homme englobe tous les mondes, comme il est écrit à son sujet : création (beria), formation (yetsira) et façonnage (assia).

C'est pourquoi il est écrit 'ce peuple que J'ai forme pour Moi' (Is 43,21) - bien que tout soit œuvre de Ses mains, mais dans la yetsira les enfants d'Israël restent toujours attachés par la force de la Torah. Et maintenant, à la fête de Souccot, après s'être purifiés à Yom Kippour et par la techouva (le retour), ils reviennent s'attacher aussi à la beria.

Comme il est dit dans les Tikounim 124, que par les fautes se retirent nefech-roua'h-nechama (les trois niveaux de l'âme), et par la techouva il est écrit 'revenez... et Je reviendrai vers vous' (Mal 3,7). C'est pourquoi ils sont appelés 'peuple créé'.

Et les trois jours de fête correspondent à nefech-roua'h-nechama. Car la délivrance dans le nefech est dans le monde de l'assia.

Et par la Torah on mérite le roua'h issu de la yetsira. Et à Souccot, l'illumination de la nechama issue de la beria.

De plus, 'créé' (nivra) est comme 'le commandement de l'Éternel est limpide (bara)' (Ps 19,9) - que les cœurs des enfants d'Israël se sont purifiés et clarifiés (nivraru). Et telle est la finalité des Jours redoutables : clarifier les âmes des enfants d'Israël, comme il est dit 'le Roi qui fait mourir et fait vivre et fait germer le salut'.

Et dans le Zohar il est dit : 'l'Éternel fait mourir' signifie qu'Il fait mourir la force du Sitra A'hra (l'Autre Côté) et fait vivre l'âme de sainteté, vois la-bas paracha Balak. De même à Roch Hachana et Yom Kippour, Il fait mourir et fait vivre. 'Et ce ne sont pas les morts qui louent' (Ps 115,17) mais seulement les enfants d'Israël, clarifiés dans la vie, clarifiés et purifiés de leurs scories : à nous de louer.

Et le salut est en cette fête. Et tout le jugement de Roch Hachana était pour faire germer ce salut.

Au sujet du loulav, dont il est écrit 'le juste fleurira comme le palmier (tamar)' (Ps 92,13). Et dans le Midrach : de même que le palmier à du désir, ainsi les justes ont du désir envers le Saint béni soit-Il.

Et par la force de ce désir ils s'attachent au Créateur, qu'Il soit béni. En ces jours-ci, après Yom Kippour, quand les enfants d'Israël se sont purifiés, ce désir s'éveille en leurs cœurs.

Et il est dit : le palmier croit sur une longue durée - car le juste ne s'accomplit qu'au prix d'un grand effort sur de longues périodes. Mais par la force du baal techouva (le repentant) tout se répare en un seul instant.

Et de lui il est dit 'il fleurira comme la rose (chochana)' qui fleurit en peu de temps. Car du baal techouva il est écrit 'Je les aimerai spontanément (nedava)' (Os 14,5).

Et on l'aide davantage depuis le Ciel pour éveiller l'attachement en haut. Et c'est ce qu'évoque le loulav et ses balancements.

C'est pourquoi Chabbat on n'à pas besoin du loulav, car le Chabbat lui-même élève l'homme jusqu'à sa racine. Comme il est écrit dans le 'Psaume pour le jour du Chabbat' : 'le juste fleurira comme le palmier' - de même que le juste dans l'âme, ainsi le Chabbat dans le temps 'fleurira comme le palmier'.

Et le Midrach interprète 'le juste fleurira comme le palmier' au sujet d'Aharon : 'le bâton d'Aharon à fleuri'. 'Plantes dans la maison de l'Éternel' (Ps 92,14) - 'à l'entrée de la tente d'assignation vous demeurerez sept jours' (Lev 8,35), vois la-bas. Car lorsque Aharon fut choisi, il s'attacha durant ces sept jours d'investiture (miloueim) pour être plante dans la maison de l'Éternel.

Et ce fut une préparation à tous ses services pour les générations. De même à Souccot, quand les enfants d'Israël deviennent comme une créature nouvelle après Yom Kippour et sont dédies au service du Créateur comme un cohen.

C'est pourquoi à Souccot 'vous demeurerez sept jours' - préparation, par cette mise à l'écart (pericha), pour toute l'année. Et par le loulav, être attaché à la racine, 'il fleurira comme le palmier'.

Et la fête de Souccot est de l'ordre d'Aharon, c'est pourquoi il y a en elle la souccah et le loulav, comme dit plus haut.

La Simhat Torah que l'on célèbre à Chemini Atseret. Comme il est dit : on fait un festin pour l'achèvement (gémira) de la Torah.

Car le but de toute la délivrance et de la purification des âmes est d'être préparé pour la Torah. Et il est dit dans le Midrach que Chemini Atseret est comme Chavouot après la fête de Pessa'h, et ces sept jours de Souccot comme les sept semaines du Compte de l'Omer.

Et de même que le but de la sortie d'Égypte était de recevoir la Torah, comme il est écrit 'que Je vous ai fait sortir du pays d'Égypte pour être pour vous un Dieu' (Nb 15,41), ainsi le but de la délivrance et de la purification à Yom Kippour et Souccot est d'être préparé pour la Torah. Et le sens de 'l'achèvement de la Torah' est 'une parole qui se réalise en acte' (mila dekayma beouvda).

Car la Torah qui s'est détaillée dans ce monde en 613 commandements est le degré inférieur de la Torah, et le commandement n'est attribué qu'à celui qui l'achève. C'est pourquoi l'essentiel de la Torah est pour les enfants d'Israël.

Bien que la vitalité de tous les mondes ne vienne que de la Torah, elle est néanmoins appelée du nom d'Israël, car ce sont eux qui achèvent la Torah dans l'acte. Et voici : de même que les commandements sont 248 et 365, correspondant aux membres de l'homme, ainsi y a-t-il dans le temps, chaque année, un ordre particulier pour les 53 sections (ג״ן sedarim) de la Torah.

Et dans l'ensemble d'Israël se réalise le renouvellement de la Torah chaque année. C'est pourquoi à la fin de l'année on fait un festin pour l'achèvement de la Torah.

Il est dit dans les Midrashim qu'à Souccot sont écrites trois mentions de joie : 'tu te réjouiras en ta fête' (Dt 16,14), 'vous vous réjouirez devant l'Éternel votre Dieu' (Lev 23,40), 'et tu ne seras que joyeux' (Dt 16,15). Alors qu'à Pessa'h la joie n'est pas écrite, parce qu'il est dit 'à la chute de ton ennemi ne te réjouis pas' (Pr 24,17), vois la-bas.

Car Pessa'h est le temps de notre liberté, où le Saint béni soit-Il nous à séparés des égarés. Et ensuite le temps du don de notre Torah.

Et ensuite, par la force de la Torah, les enfants d'Israël doivent réparer et rapprocher aussi toutes les nations. C'est pourquoi à Souccot [on offre] 70 taureaux.

Et c'est pourquoi Souccot est le temps de la joie, comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'l'Éternel se réjouira en Ses œuvres' (Ps 104,31) - au futur, car dans ce monde, pour ainsi dire, la joie n'est pas complète. Et l'essentiel de la joie devant Lui, qu'Il soit béni, c'est quand les âmes sont réparées, comme il est dit dans le Midrach 'tout Mon désir Je l'accomplirai' - qu'Il désire rendre justes (metsadek) Ses créatures, comme il est écrit 'l'Éternel à désiré, pour Sa justice' (Is 42,21).

C'est pourquoi lorsque les enfants d'Israël se sont purifiés à Yom Kippour, cela devient un temps de joie devant Lui. Mais les enfants d'Israël sont destinés à rendre méritant le monde entier.

Car ils sont sortis du général pour enseigner sur l'ensemble tout entier. C'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés 'Yechouroun' - un verbe transitif (poel yotse), car il n'est pas écrit 'yecharim' (les droits) mais 'Yechouroun', car ils redressent (meyachrim) le monde entier et répareront toutes les tortuosites et les dégâts survenus dans le monde.

Et les trois noms Yaacov, Israël et Yechouroun correspondent aux trois fêtes de pèlerinage. Le temps de notre liberté : l'aspect de Yaacov.

Le don de notre Torah : Israël, car la Torah est propre aux enfants d'Israël et est appelée 'commencement' - 'commencement pour Moi, tête'. Et Yechouroun : le temps de notre joie, où ils accompliront la mission de manière complète et le monde entier sera réparé par eux.

C'est pourquoi [Israël] est appelé 'la Choulamit' (la pacifiee). Et la fête de Souccot fait allusion à cette réparation qui aura lieu dans le futur, en sa plénitude.

Et les trois joies mentionnées sont de l'ordre de 'monde-année-âme' (olam-chana-nefech). 'En ta fête' est de l'ordre de l'année (chana). 'Vous vous réjouirez devant l'Éternel' au Temple : de l'ordre du monde et du lieu (olam et makom). Et aussi maintenant, par la souccah, qui est un lieu et une demeure particulière aux enfants d'Israël, sur laquelle repose le nom du Ciel. 'Et tu ne seras que joyeux' : c'est la joie dans les âmes des enfants d'Israël en leur essence.

5660 (תר״ס)

Souccot est le temps de notre joie. Comme il est écrit 'je me suis réjoui de ceux qui me disaient : allons à la maison de l'Éternel' (Ps 122,1).

Et la souccah est une illumination du Temple. Elle aussi est 'maison de l'Éternel', car le nom du Ciel repose sur la souccah.

Et bien que nous ayons à nous attrister de la destruction du Temple, même au sujet de David, la paix sur lui, on a expliqué que, lorsqu'on lui dit 'quand mourra-t-il et que sera construit le Temple', il se réjouit. De même, bien que lorsque nous nous souvenons du Temple nous soyons attristés, malgré cela nous nous réjouissons de ce que nos pères ont déjà mérite d'être au Temple, et que nous aussi sommes destinés à y être encore.

C'est pourquoi, lorsqu'il y a un souvenir du Temple, nous nous réjouissons. 'Nos pieds se tenaient... [dans tes portes, Jérusalem] - Jérusalem bâtie comme une ville unie ensemble' (Ps 122,2-3).

Il est dit dans le Yerouchalmi de Haguiga : une ville où tout Israël devient comme un seul homme en son sein. Et la souccah aussi rassemble tous les enfants d'Israël, à la manière de Jérusalem.

Comme il est écrit 'tout indigène [en Israël demeurera dans des souccot]' (Lev 23,42) - tout Israël est digne de siéger dans une seule souccah.

Il est écrit 'c'est une joie pour le juste que de faire justice (michpat)' (Pr 21,15). Et 'ton peuple, tous justes' (Is 60,21) - c'est pourquoi, depuis le jugement de Roch Hachana et de Yom Kippour, ils viennent à la joie de la fête.

Et c'est ce qu'ils ont écrit : que les espèces du loulav sont des signes de la victoire dans le jugement (denotzhin dina). C'est-à-dire que du jugement lui-même ils viennent à la joie, car du jugement lui-même se font le salut et la joie.

Et dans le Midrach : '[que se réjouissent] les champs... que chantent les arbres de la forêt, car Il vient, car Il vient juger la terre' (Ps 96,12-13) - à Roch Hachana et Yom Kippour, vois la-bas paracha Emor. Car les enfants d'Israël comprennent que le fait que tous les venus au monde passent devant Lui en jugement, c'est afin de nous rendre méritants.

C'est pourquoi il faut se réjouir de ce que nous sommes évoqués devant Lui en jugement. Et dans le futur, tous les venus au monde sont destinés à s'en réjouir.

C'est ce que dit 'car Il vient, car Il vient juger' - deux fois 'car Il vient'. C'est-à-dire qu'ils chantent de ce que 'l'Éternel vient'.

Et bien qu'Il vienne juger, malgré tout ils se réjouissent de la venue de l'Éternel, car ils comprennent que 'dans la lumière de la face du Roi il y a la vie' (Pr 16,15), même s'Il vient juger. Et 'les arbres de la forêt' sont les nations, toutes destinées à s'en réjouir.

Et maintenant 'les méchants ne se lèveront pas au jugement' (Ps 1,5) - seulement pour les enfants d'Israël il y a joie à faire justice, et effroi (mehita) pour les artisans d'iniquité (Pr 21,15).

Souccot est le pilier de la paix, les nuées de gloire par le mérite d'Aharon. Et il est dit 'il aime la paix et poursuit la paix' etc.

(Avot 1,12). Ce sont deux sortes de plénitude (chelemout), comme il est écrit 'paix, paix, au lointain et au proche' (Is 57,19).

Et elles sont de l'ordre de la souccah et du loulav. Pour le loulav il est écrit 'et vous prendrez pour vous' (Lev 23,40) - qu'ils deviennent un seul faisceau (agouda) par la force de leur essence.

Et la souccah est la paix venant de loin. C'est 'il aime la paix', du côté des êtres d'en bas.

Et 'il poursuit la paix' qui vient d'en haut, par la force de la 'souccah de paix qui s'étend sur nous' d'en haut. Et en vérité il est dit : Moche est le compagnon (chochvina) du Roi, et Aharon le compagnon de la Matrona (la Reine).

Cependant il apparaît qu'Aharon à mérité aussi de la force de Moche. Car Moche était destiné à être cohen, comme il est écrit 'Aharon ton frère, le Levi' (Ex 4,14), et ensuite la prêtrise fut donnée à Aharon.

Si donc, Aharon possède les deux aspects. Et il apparaît que c'est la question posée dans la Guemara : si les cohanim sont nos envoyés (chelouhei didan) où les envoyés du Miséricordieux (chelouhei derahmana).

Et l'accord des Tossefot et des Richonim est que les deux sont vrais. C'est-à-dire : du côté d'Aharon lui-même, compagnon de la Matrona.

Mais la force qu'il à reçue de Moche notre maître, la paix sur lui, de ce côté-la ce sont aussi 'les envoyés du Miséricordieux'. Et c'est pourquoi 'il aime la paix et poursuit la paix'.

Les quatre espèces apportent la joie, comme il est écrit 'vous prendrez... et vous vous réjouirez' (Lev 23,40). Et en vérité l'essentiel de la joie est dans la révélation de la force de la nechama.

Et par les espèces on se relie à nefech-roua'h-nechama, comme il est écrit 'et savoir comment Ton nom est appelé sur moi'. Et comme il est dit dans le Zohar sur le verset 'tout ce qui est appelé de Mon nom' etc.

(Is 43,7). C'est pourquoi le saint Chabbat, où il y a une âme supplémentaire (nechama yetera), la joie est dans l'essence du jour et l'on n'à pas besoin d'éveiller la joie par les espèces.

Et j'ai entendu ainsi de mon aïeul, de mémoire bénie, au sujet de ce qu'écrivent les Tossefot [pour prouver] à partir du Chabbat qu'il est impossible d'accomplir les offrandes de joie (chalmei simha), qui requièrent un abattage (zeviha) au moment de la joie (vois la-bas dans Roch Hachana, page 5à). Et il à dit qu'au Chabbat il y a une joie dans l'essence du jour, même sans offrandes de paix, comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'et au jour de votre joie' (Nb 10,10) - ce sont les Chabbats ; fin de ses propos.

Et la raison en est juste, comme il l'à dit : car l'illumination de l'âme supplémentaire apporte la joie.

Pour Hochana Rabba on a fixé de nombreuses supplications sur l'eau. Car il est dit que le saule (arava) fait allusion à ceux qui n'ont ni Torah ni mitsvot, ni goût ni odeur.

Si donc, quel est leur mérite ? Seulement ce qu'ils espèrent le salut de l'Éternel. 'Saules du torrent (arvei nahal)' - initiales de 'notre âme à espère l'Éternel (Nafchenou Hikketa la-Hachem)' (Ps 33,20).

Et de cela s'ouvre la bouche du puits. Et le torrent (nahal) se forme de ce désir enfoui dans les âmes des enfants d'Israël.

Il est écrit 'quiconque a soif, allez aux eaux' (Is 55,1) - 'quiconque a soif' fait allusion aux enfants d'Israël, qui ont la soif de... la Torah. Il est écrit 'une terre non rassasiée d'eau' (Pr 30,16), et les enfants d'Israël sont appelés 'terre', comme il est écrit 'vous serez, vous, une terre de désir' (Mal 3,12).

C'est-à-dire qu'il y a en eux le désir et l'envie, comme une terre qui n'est pas rassasiée par toutes les eaux du monde. Ainsi il est dit dans le Midrach sur le verset 'et qu'ils foisonnent (vayidgou) en multitude' (Gn 48,16) - de même que les poissons (daguim) qui grandissent dans l'eau espèrent chaque goutte d'eau comme s'ils n'en avaient pas goûté, ainsi les enfants d'Israël espèrent les eaux de la Torah.

Et de même il est écrit 'mon âme est vers Toi comme une terre altérée (aiefa), sela' (Ps 143,6). Le sens de 'sela' est comme 'une terre non rassasiée' - qu'il y a en elle à jamais le désir et la soif.

Et selon l'abondance de la soif dans les âmes des enfants d'Israël, le torrent s'ouvre pour eux.

'Au huitième jour, ce sera pour vous une assemblée solennelle (atseret)' (Nb 29,35). 'Huitième' fait allusion au monde à venir (olam haba). C'est-à-dire que les enfants d'Israël ont la force d'attirer une illumination du monde à venir.

Comme il est dit 'tout Israël à une part au monde à venir'. Et on n'à pas dit 'ils auront une part' mais 'ils ont une part', des maintenant, tant qu'ils sont dans ce monde.

C'est pourquoi 'ce sera pour vous' est un témoignage que les enfants d'Israël sont fils du monde à venir. Et à la fête de Souccot vient une bénédiction pour toute l'année.

Et toutes les nations ont une part dans les sept jours, car la bénédiction se répand dans la conduite de la nature. Mais à Chemini Atseret il y a une illumination du monde à venir, et en cela il n'y a aucune atteinte d'étranger : seulement pour les enfants d'Israël.

Et il est dit au nom du Ari, de mémoire bénie, sur 'donne une part à sept' (Qo 11,2) - à sept, à tous une part ; 'et aussi à huit' - de l'expression 'raboter avec le rabot (govemou im hachofi)' - car à huit il faut ôter toute prépuce (orla) et toute kelipa (écorce impure), et il n'y a de part que 'pour vous'. Et il est dit : 'huitième, une bénédiction pour lui-même'.

Et il apparaît que les trois fêtes de pèlerinage sont de l'ordre de nefech-roua'h-nechama, et Chemini Atseret de l'ordre de l'âme supplémentaire (nechama yetera), comme il est dit dans le Midrach sur Chemini Atseret : 'tu as ajoute pour la nation' etc., vois la-bas, qu'il est un surplus (tossefet) sur les fêtes. Et parce qu'il est de l'ordre de l'âme supplémentaire, c'est pourquoi 'ce sera pour vous'.

Comme il est dit dans la Guemara : l'âme supplémentaire, on ne les en informe pas, car ils n'ont pas de perception de l'ordre de l'âme supplémentaire. Et il apparaît que c'est pourquoi l'on fait Simhat Torah à Chemini Atseret : car toute l'appartenance des enfants d'Israël au monde à venir est par la force de la Torah parfaite qui restaure l'âme (Ps 19,8), elle qui a précédé le monde.

Et par la force de la Torah nous avons une part au monde à venir.

Il est dit dans le Midrach sur 'et voici la bénédiction (vezot haberakha)' (Dt 33,1) que les trois patriarches et Moche notre maître, la paix sur lui, ont béni Israël : la où celui-ci acheva, le suivant après lui commença, vois la-bas. Et il apparaît que les trois fêtes de pèlerinage sont la bénédiction des patriarches, et Chemini Atseret la bénédiction de Moche notre maître.

C'est pourquoi on lit à Simhat Torah 'et voici la bénédiction'. Et cette bénédiction porte sur tous les jours de l'année.

C'est pourquoi elle se divise entre les douze tribus, à chacune une bénédiction propre, pour les douze mois de l'année. Et nous trouvons que Yaacov et Moche ont tous deux béni les douze tribus.

Car tous deux sont de l'ordre de la Torah. De Yaacov il est écrit 'tu donneras la vérité à Yaacov' (Mi 7,20), et 'il n'y a de vérité que la Torah'.

Et Moche notre maître est le ministre (sar) de la Torah. Et la Torah se détaille selon les treize règles (midot) par lesquelles on l'interprète.

Car la Torah elle-même est des eaux sans fin, et la bénédiction consiste en ce qu'elle se répand en torrents et en sentiers, selon les treize règles.

Il est écrit 'et Moche dit les fêtes (moadei) de l'Éternel aux enfants d'Israël' (Lev 23,44). Car de Moche il est écrit 'homme de Dieu (ich haElokim)' - moitié homme, moitié Dieu, comme il est dit dans le Midrach.

Et de même pour l'aspect des fêtes : on les a partagées, moitié pour l'Éternel et moitié pour vous. Et de même qu'il y a dans le temps des jours de fête où il y a attachement à la racine - une part en haut et une part en bas - ainsi y a-t-il dans les âmes l''homme de Dieu'.

C'est pourquoi Moche notre maître nous à enseigné comment s'attacher aux fêtes pour qu'elles soient moitié pour vous et moitié pour l'Éternel. Comme il est dit dans le Targoum : 'et il les enseigna aux enfants d'Israël' (velafinon livnei Israël).

Suite de la fin de la Torah 'et pour toute la main forte etc. que Moché accomplit aux yeux de tout Israël' (Deutéronome 34,12), [puis] 'Bereshit' (Au commencement). Explication : par la force de la Torah, Moché Rabbenou (notre maître Moché) accomplit toutes ces choses.

De même que le monde entier fut créé par la force de la Torah, appelée 'reshit' (commencement), de même tous les tikounim (réparations) dans le monde se font par la Torah, et l'on peut tout réparer par la force de la Torah, car elle est l'artisan (oman) du monde entier ; et si elle peut le faire à neuf, à plus forte raison peut-elle réparer toutes les corruptions par la Torah. Et Moché lui-même est appelé 'reshit', comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'et il vit une première part (reshit) pour lui' (Deutéronome 33,21), car il fit descendre l'illumination de la Torah dans le monde.

Et il éleva et attacha toutes choses à la Torah, qui est racine et commencement ; c'est pourquoi il est appelé 'reshit'.

5662 (תרס״ב)

'Tout indigène (ezrach) en Israël demeurera dans des soukkot' (Lévitique 23,42), et nos Sages ont dit : tout Israël est apte à demeurer dans une seule soukka. L'allusion : dans la mesure où l'on parvient à l'unité (à'hdout), on mérite la soukka, qui est l'aspect de 'l'amour de tes épousailles' (ahavat keloulotayikh, Jérémie 2,2).

Et après Yom Kippour, les enfants d'Israël deviennent un seul faisceau (agouda à'hat). Car les fautes (avonot) séparent, puisqu'il y a des fautes entre l'homme et l'Omniprésent (Makom) et entre l'homme et son prochain.

Et c'est l'allusion des quatre espèces qui sont faites une seule unité, et alors le Nom du Ciel se pose sur elles, ce qui est l'aspect de la soukka. Les quatre espèces font allusion à la réparation de ce qui est entre l'homme et son prochain.

Et la soukka fait allusion à la réparation de ce qui est entre l'homme et l'Omniprésent. Et sur cela il est dit 'paix, paix, paix' : paix en bas et paix en haut.

Et c'est pourquoi le Chabbat on n'à pas besoin des quatre espèces, car les âmes sont proches et toute la séparation est dans l'aspect du corps, et le Chabbat est le jour des âmes (yoma di-neshamtin) et est appelé paix. 'Et vous prendrez pour vous' (ouleka'htem lakhem) : le sens est que chacun prenne une part dans la collectivité d'Israël (klal Israël), comme il est écrit 'une prise' pour chacun et 'une prise complète'. Et comme il est dit dans la Guemara : il en est qui portent des fruits et il en est qui n'en portent pas, et ceux qui portent des fruits seront joints à ceux qui n'en portent pas, vois la.

C'est-à-dire : ceux qui portent des fruits apporteront leur force à la collectivité d'Israël pour aider ceux qui n'en portent pas ; et ceux qui n'en portent pas s'annuleront devant ceux qui en portent.

'Et vous prendrez pour vous au premier jour' (Lévitique 23,40). Nos Sages ont dit : 'premier' pour le compte des fautes.

Car il est écrit 'Dieu à fait l'homme droit (yashar), mais eux ont cherche de nombreux calculs (cheshbonot)' (Ecclésiaste 7,29). Et après Yom Kippour, quand les âmes d'Israël se sont purifiées, elles parviennent à cette droiture.

Et c'est pourquoi la joie est à Soukkot, comme il est écrit 'et pour les cœurs droits, la joie' (Psaumes 97,11). Et il faut veiller à ne pas revenir encore aux nombreux calculs.

Mais plutôt, comme l'à dit David roi d'Israël, 'une seule chose je demande... c'est elle que je recherche' (Psaumes 27,4) : n'avoir qu'une seule volonté vers le Dieu unique. Et les espèces du loulav font allusion à la forme (tsiyour) de l'homme, comme il est dit 'pour savoir comment ton nom est invoqué sur moi'.

Car par la faute cette forme est cachée, et après la purification cette forme est révélée, celle dont il est dit 'ce peuple que j'ai forme pour Moi' (Isaie 43,21). Et c'est pourquoi à Soukkot [il y a] le Hallel complet, et comme il est écrit 'un peuple qui sera créé louera' (Psaumes 102,19).

Et les enfants d'Israël sont appelés 'peuple créé' (am nivra), bien que tous soient les créatures du Saint béni soit-Il. Seulement, dans les enfants d'Israël cette forme et cette création sont reconnaissables, que le Saint béni soit-Il à créées pour Sa gloire.

Et dans les méchants le but de la création est caché, et c'est pourquoi au méchant [Elokim] à dit 'qu'as-tu à raconter Mes lois' (Psaumes 50,16). Et de même il est écrit 'Louez, serviteurs de ha-Chem' (Psaumes 113,1) : exposez, et non les serviteurs de Pharaon.

Le sens : tant qu'ils sont asservis à une royauté [terrestre], ils ne peuvent faire passer de la puissance à l'acte la louange de ha-Chem ; seulement lorsqu'ils deviennent des hommes libres, comme il est écrit 'alors [Moché] chantera' (Exode 15,1). Et de même, et à plus forte raison, lorsqu'ils sont asservis sous le mauvais penchant (yetser hara) et le Côté Autre (sitra à'hra).

Et c'est pourquoi après Yom Kippour, quand ils ont été délivrés de sous la main du mauvais penchant, il y a le Hallel complet. Et ils sont appelés 'peuple créé' de l'expression 'pur de cœur' (bar levav), car les âmes se sont purifiées et clarifiées.

Et sur cela il est écrit 'Dieu est bon pour Israël, pour les purs de cœur' (Psaumes 73,1). Car par le jugement de Roch Hachana et de Yom Kippour ils se sont clarifiés.

L'essentiel du repentir complet (techouva shelema) est à Soukkot. Car il est écrit 'J'ai efface comme une nuée tes transgressions et comme un nuage tes fautes, reviens à Moi...' (Isaie 44,22).

Et ce repentir est pour Son nom (lishmo). Car le repentir par crainte des châtiments, et aussi par crainte du dommage (pegam) qui se fait dans l'âme de l'homme, n'est pas vraiment pour lui-même (lishma).

Mais plutôt, après 'j'ai efface tes transgressions et tes fautes' et qu'il n'à plus aucune crainte, seulement qu'il aspire ardemment à revenir se rapprocher du Nom béni, pour éveiller l'amour caché par les fautes, cela est le repentir complet. Et c'est pourquoi la fête de Soukkot est l'épreuve (nisayon) et le témoignage (edout) sur les enfants d'Israël, qu'après le pardon ils s'adonnent au repentir pour lui-même.

Il est dit dans la Guemara : lorsque Hillel se réjouissait à la joie du puisage de l'eau (sim'hat beit hachoeva), il disait 'quand je suis ici, tout est ici'. Rachi de mémoire bénie l'à expliqué comme se rapportant à la Chekhina qu'il visait, vois la.

Et il semble encore l'expliquer selon le sens simple : il disait, quand les enfants d'Israël sont au Temple il y a résidence de la Chekhina, comme nous voyons que lorsque nous fûmes exilés de la, le lieu fut détruit. Comme il est écrit 'et tu n'as pas accru [ta richesse] par leur prix' (Psaumes 44,13).

Et dans la joie du Temple les enfants d'Israël virent qu'ils sont les réceptacles (kelim) désignés pour faire résider la Chekhina dans le Temple, et c'était l'essentiel de la joie. Et sur cela nous demandons 'révélé la gloire de Ta royauté sur nous'.

Car en vérité la gloire de Sa royauté nous est désignée pour toujours, seulement elle est cachée, et au temps du Temple elle était en révélation. Et en particulier aux trois fêtes de pèlerinage, dont il est écrit 'tout mâle chez toi apparaîtra' (Exode 23,17).

Et comme nous demandons 'que nos yeux voient et que notre cœur se réjouisse... ton Dieu est roi'. Également au saint Chabbat nous disons 'ils se réjouiront en Ta royauté', et néanmoins c'est en secret, comme il est écrit 'un don caché', et à la fête c'est en révélation.

C'est pourquoi 'des fêtes pour la joie'.

Il est dit dans la Guemara une controverse : la soukka est-elle une demeure permanente (dirat keva) ; et c'est une opinion [individuelle] (chita) dans la Guemara, et la halakha ne suit pas cette opinion. Car cette voie n'est que pour les justes (tsaddikim) et les élus singuliers (ye'hidei segoula).

Mais la halakha suit la majorité, [selon laquelle] c'est une demeure temporaire (dirat arai), comme il est écrit dans les Tikkounim : 'quand se rencontre un nid d'oiseau (ki yikare ken tsippor) en chemin' : celui dont l'âme n'à pas de fixité dans la prière, seulement que la Chekhina réside en lui par hasard (be-mikre), vois la, Tikkoun 6. Et en cela chaque homme d'Israël à une part, comme il est dit 'tout Israël à une part dans le monde à venir'.

Mais il y a des gens qui sont appelés 'fils du monde à venir' de façon permanente. C'est l'aspect de 'et il se bâtit une maison' de façon permanente 'et pour son bétail il fit des soukkot' (Genèse 33,17).

Malgré cela il est écrit 'c'est pourquoi il appela le nom du lieu Soukkot', car cela fut plus estime pour Yaakov notre père : ce qu'il fit [comme] soukkot. Et il prépara la voie même pour ces gens qui ne sont pas [la] de façon permanente.

Et de même, la soukka d'une demeure temporaire est chérie devant le Saint béni soit-Il. Comme il est dit 'meilleure est une heure de repentir et de bonnes œuvres en ce monde que toute la vie du monde à venir'.

Certes, dans le monde à venir ils sont de façon permanente sous les ailes de la Chekhina. Malgré cela, 'meilleure est une heure', et la volonté et le désir vers le Créateur tandis qu'il est encore en ce monde, bien qu'il n'y soit pas tant de façon permanente.

C'est pourquoi il appela le nom du lieu Soukkot, comme ci-dessus.

Soukkot est un rassemblement (kenissiya) pour le Nom du Ciel (le-chem chamayim). Et les quatre espèces du loulav sont l'aspect d'une controverse (ma'hloket) pour le Nom du Ciel.

Car il est écrit 'rassemblez-vous (heasfou) et je vous dirai' (Genèse 49,1) : c'est l'aspect du rassemblement ; c'est pourquoi le Nom du Ciel se pose sur la soukka. Et c'est l'influx (hachpaa) de sainteté d'en haut.

Le faisceau (agouda) est l'attraction de l'esprit saint (roua'h hakodech), comme il est dit dans le saint Zohar. 'Assemblez-vous (hikavtsou) et écoutez' (Genèse 49,2) est la réception que les enfants d'Israël reçoivent. Car chacun à sa propre voie, comme les tribus, parmi lesquelles il y avait une controverse pour le Nom du Ciel.

Et tous les détails se sont assemblés pour devenir un ensemble (klal) qui provient des détails. Et de même les espèces qui sont dans le loulav, qui sont faites un seul faisceau.

Et c'est ce qui est dit 'et vous prendrez pour vous', qui est l'aspect de la prise, 'assemblez-vous et écoutez'.

Pour Hoshana Rabba, le saule (arava) ressemble à la bouche. Et il fait allusion à ces générations[-ci], car nous n'avons que la force de la bouche, comme il est écrit 'et nous acquitterons les taureaux [offrandes] par nos lèvres' (Osée 14,3).

Et cette force n'est désignée que pour les enfants d'Israël. Et c'est pourquoi il est dit dans la Guemara que les nations du monde ont péri : car au temps où le Temple existait, les sacrifices les expiaient, et maintenant qui les expie, vois la au traité Soukka.

C'est-à-dire que les enfants d'Israël ont, même maintenant, la force des sacrifices dans la bouche. Et dans ces taureaux qui [se font] par la bouche, les nations du monde n'ont aucune prise.

Et en vérité la Torah et la prière sont l'intérieur (penimiyout). Et comme il est dit dans la Guemara : celui qui a de la Torah en lui, c'est comme si les clés de l'intérieur lui avaient été remises, et la crainte du Ciel [est] les clés de l'extérieur.

Et à Jérusalem la crainte était dans sa complétude, et d'après cela elle est appelée Yerushalayim, et c'est la porte vers ha-Chem. C'est pourquoi il n'y a pas de Torah comme la Torah de la Terre d'Israël, 'de Sion sortira la Torah' (Isaie 2,3).

Et sur cela nous demandons 'ouvre-moi les portes de la justice... je rendrai grâce à Yah' (Psaumes 118,19). Le sens : que les enfants d'Israël sont prêts dans l'intérieur à louer et exalter le Créateur.

Mais la porte est fermée, qui est les clés de l'extérieur. Mais l'intérieur demeure, par la force de la Torah, dans la bouche d'Israël.

'Au huitième jour ce sera pour vous une assemblée solennelle (atseret)' (Nombres 29,35), et l'on y fait Sim'hat Torah. Car voici, à la fête nous sommes juges au sujet de l'eau.

De même que la pluie du ciel est ce qui abreuve la terre pour produire des générations [de fruits] (toladot) et faire sortir des fruits, de même chez l'homme l'aide essentielle vient du ciel, par la force de la Torah qui aide celui qui sert ha-Chem à accomplir les commandements et les bonnes œuvres, qui sont le fruit. Et les générations et l'influx qui viennent d'en haut, [lorsqu'ils sont] revêtus dans la nature, ont un mélange et une part pour tous les peuples.

Comme une nourriture qui a du déchet (pesolet) et de l'aliment (mazon) pour chaque membre selon ce qu'il est. Mais le cœur prend la quintessence de tout (tsa'houta dekhola).

Comme il est dit dans le saint Zohar, Pin'has, que les enfants d'Israël sont comparés au cœur et sont nourris de l'intérieur de la nourriture. Et c'est l'allusion : la Torah fut donnée à ceux qui mangeaient la manne, pain qui est absorbé dans les membres et qui n'à pas de déchet.

Et c'est l'aspect de 'assemblée ce sera pour vous', de ne pas donner de cela une part aux peuples. Et c'est ce qui est dit 'et tu seras seulement joyeux' (Deutéronome 16,15) : 'seulement' (akh), pour diminuer les autres, et pour [signifier] que dans cette joie il n'y a pas de déchet.

Et il est dit dans les Midrashim : celui qui s'adonne à la Torah mérite l'héritage de Yaakov, comme il est dit 'Torah [Moché] nous à ordonné... héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4). Car par la Torah on mérite d'être dans l'assemblée de Yaakov, de mériter un héritage sans limites (metsarim).

Et par le mérite de la Torah que Yaakov notre père à étudiée, comme il est écrit 'demeurant sous les tentes' (Genèse 25,27), il prit aussi la bénédiction d'Essav. Et c'est pourquoi la coutume est de lire au soir de Sim'hat Torah 'et que Dieu (Elokim) te donne' (Genèse 27,28), car il mérita de prendre les bénédictions par la force de la Torah.

Et vraisemblablement cela se produit chaque année, que la mesure de rigueur (midat hadin) veut donner ces bénédictions à Essav, et à la fin, par la force de la Torah, elles sont données à Yaakov. Et cet ordre commence à Roch Hachana, 'à la [lune] couverte (ba-keseh) pour le jour de notre fête' (Psaumes 81,4), car alors l'objectif essentiel est couvert et caché.

Et il est fait allusion dans les sonneries du shofar à saisir la voix de Yaakov, qui est la Torah. Et cela s'achève et se révèle publiquement en cette fête.

Et de même en particulier pour chaque homme d'Israël : selon son effort dans la Torah il mérite l'intérieur de l'influx. Et c'est un héritage sans limites, qui n'à ni déchet ni contact étranger du tout.

De même que la Torah fut donnée à ceux qui mangeaient la manne, de même celui qui s'adonne à la Torah mérite de manger de l'influx qui est absorbé dans les membres sans déchet, à l'image de la consommation de la manne. Et l'on fait Sim'hat Torah pour faire savoir que par le mérite de la Torah nous avons mérité tous les tikkounim qui se sont faits depuis Roch Hachana jusqu'à Chemini Atseret.

'Réjouissons-nous et exultons en cette Torah, car elle est pour nous force et lumière.' La Torah est lumière (or). Mais on ne peut s'approcher de la lumière de la Torah.

Ce n'est que par 'un commandement est une lampe (ner mitsva)' que les enfants d'Israël deviennent des réceptacles pour recevoir la lumière de la Torah. De même que la lumière ne brille pas sans la lampe et la mèche.

Et c'est pourquoi il est écrit 'un feu de loi (ech dat)' (Deutéronome 33,2), et il est dit (dans la Guemara) [dans le Sifri] : si la loi (dat) n'avait pas été donnée avec elle, on ne pourrait la supporter. Et c'est ce qui est dit 'Torah, Moché nous à ordonnée' (Deutéronome 33,4), car il revêtit la force de la Torah des 613 commandements.

C'est pourquoi il est dit : 'Moché Rabbenou' à pour guematria 613. 'Et voici la Torah que Moché plaça...' (Deutéronome 4,44). 'Placer' (sima) est une expression d'arrangement, car il prépara la voie afin que les enfants d'Israël puissent s'approcher de la Torah. Et c'est pourquoi elle est pour nous lumière (ora), comme il est écrit 'pour les Juifs il y eut lumière (ora)', c'est la Torah (Esther 8,16).

Le sens : quand ils méritent de s'approcher de la Torah et que la lumière de la Torah brille pour nous, cela est appelé 'ora'. Et cela n'est désigné que pour les enfants d'Israël, par la force des commandements.

Comme il est écrit 'la lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11) et 'ton peuple, tous sont justes' (Isaie 60,21). Et puisque Tishrei est le 'mois des puissants' (yera'h ha-eitanim), [jours] puissants (takifei) en commandements : shofar, Yom Kippour, soukka, loulav, saule, libation de l'eau, c'est pourquoi ils méritent ensuite la lumière de la Torah.

Et c'est Sim'hat Torah. Et c'est pourquoi nos pères ont fait précéder 'nous ferons' à 'nous écouterons' (Exode 24,7), car ils comprirent qu'on ne peut s'approcher de la lumière de la Torah que par la préséance de l'accomplissement des commandements.

Suite de la Torah : 'aux yeux de tout Israël' (fin du Deutéronome) : 'Au commencement [Dieu] créa' (Genèse 1,1). Car 'ha-Chem à fondé la terre par la sagesse' (Proverbes 3,19).

Et l'œuvre de la création (maasse bereshit) est une énigme scellée ('hida setouma). Et par la Torah, appelée 'reshit', et par les enfants d'Israël, appelés 'reshit', l'intérieur de l'œuvre de la création se clarifie.

C'est pourquoi 'aux yeux de tout Israël' (le-einei kol Israël) : les initiales [forment] 'keli' (réceptacle), car ils sont le réceptacle par lequel clarifier l'explication de l'œuvre de la création. Et chaque homme d'Israël à une appréhension (hassaga) unique, car il peut voir et appréhender une chose particulière dans le monde qu'un autre ne peut voir.

Les finales de 'le-einei kol Israël' totalisent 70. Car les 70 nations ne peuvent toutes voir l'aspect de l'œuvre de la création, 'ils ont des yeux mais ne voient pas' (Psaumes 115,5).

Et c'est 'la force de Ses œuvres Il à dite à Son peuple' (Psaumes 111,6), et à eux [Il donna] l'ouverture de l'œil. Comme il est écrit 'levez en haut vos yeux et voyez' (Isaie 40,26), car les 70 sortes de regard des 70 langues [nations] ont toutes été données aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'pour leur donner l'héritage des nations' (Psaumes 111,6).

À Soukkot s'éveille la force et l'affection de la génération du désert (dor hamidbar), comme [dit] plus haut. Et puisque à présent tout cela nous manque et que nous aspirons ardemment à parvenir à l'amour ancien (ahava yechena), comme il est écrit 'il m'à amenée à la maison du vin' (Cantique 2,4), c'est la soukka, qui est un souvenir des nuées de gloire (ananei kavod). 'Et son étendard (diglo) sur moi était amour' (Cantique 2,4) : le loulav, ceci [se rapporte] aux étendards.

Nous sommes à présent consoles par la Torah, comme il est écrit ensuite 'soutenez-moi avec des gâteaux (achishot)' (Cantique 2,5) : par deux feux (echot), la Torah écrite et la Torah orale, comme il est dit la dans le Midrach. 'Car je suis malade d'amour' (Cantique 2,5), car alors, au temps du Temple, ils faisaient passer de la puissance à l'acte cet amour, du fait de l'essence même des âmes des enfants d'Israël. Et au sujet de l'assemblée (atseret) il est écrit 'ce sera pour vous', et il est écrit 'et tu seras seulement joyeux', et cela [signifie] recevoir la joie des commandements de la soukka et du loulav dans l'essence même des âmes, c'est 'au huitième [jour] une assemblée ce sera pour vous'.

Et à présent que cette force nous manque, nous devons prendre appui par la Torah, car il ne nous reste que cette Torah.

Et le sens de Sim'hat Torah est que la Torah se réjouit avec les enfants d'Israël. Car il est dit dans le Midrach 'et j'étais auprès de Lui un nourrisson-artisan (amon)' (Proverbes 8,30) : un artisan (oman), [signifiant] que la Torah conseilla de créer le monde.

Comme il est écrit 'Bereshit' : pour la Torah, appelée 'reshit', et pour Israël, appelés 'reshit'. Et toute la racine du jugement de Roch Hachana et de Yom Kippour est pour le maintien du monde selon le service des enfants d'Israël.

Et c'est pourquoi, lorsqu'ils sont déclarés méritants au jugement et que le Saint béni soit-Il renouvelle Son monde, la Torah se réjouit. Et de même, certes, de toute façon, l'essentiel de la joie provient des enfants d'Israël.

Car il n'y a personne qui accomplisse la Torah et les commandements dans le monde comme les enfants d'Israël, et c'est pourquoi nous avons [lieu] de nous réjouir dans la joie de la Torah.

Les trois fêtes de pèlerinage (regalim) correspondent aux trois patriarches. Et Chemini Atseret correspond à Moché notre maître (que la paix soit sur lui), le prince de la Torah.

Or, aux fêtes de pèlerinage il y avait la mitsva de se présenter (reiya) au Temple, mais pas à Chemini Atseret. Car il est écrit : 'et pour toute la grande crainte (mora) qu'à opérée Moché' (Deutéronome 34,12).

Et il est enseigné : cette 'grande crainte', c'est la révélation de la Chekhina, ce qui correspond à la crainte de la sublimité (yirat ha-romemout) qui vient par la force de la Torah. Et à chaque fête les enfants d'Israël recevaient une crainte parfaite par la vision des faces (voir et être vu), comme il est écrit 'yiraeh yeraeh' (il verra, il sera vu).

Ce sont trois voies par lesquelles les patriarches ont fait descendre la révélation de la Chekhina et la crainte : l'un par la force de l'amour, l'un par la force de la frayeur, et l'un par la force de la reconnaissance de la vérité. Et elles n'existaient qu'en un lieu particulier, au Temple.

Mais de la Torah il est écrit : 'elle est plus précieuse que les perles' (Proverbes 3,15) - plus que celui qui entre dans le lieu le plus intérieur. Et en tout lieu où l'on s'occupe de la Torah pour elle-même, il y a révélation de la Chekhina, comme il est enseigné dans les Avot : la Chekhina réside parmi eux.

Et la révélation et la crainte qui viennent par la Torah existent en tout lieu et en tout temps.

5663 (תרס״ג)

Il est enseigné dans le Zohar (Livre saint) qu'un homme doit montrer qu'il siège à l'ombre de la foi (tsila di-mehemnouta). Car 'soukka' est de la même racine que 'regarder' (histaklout), ainsi qu'il est écrit : 'et dans le désert que tu as vu, où l'Éternel ton Dieu t'à porte' (Deutéronome 1,31).

Nous avons expliqué la que, en vérité, la providence du Saint béni soit-Il sur les enfants d'Israël est constante et particulière. Mais dans le désert il y avait une affection supplémentaire, car ils voyaient de leurs propres yeux la providence du Créateur béni soit-Il sur eux.

Et il est écrit : 'et l'Éternel marchait devant eux' etc. - 'l'Éternel', c'est Lui et son tribunal - car ils l'ont mérité par leurs actes, ayant marche à sa suite dans une terre non ensemencée. C'est pourquoi ils virent de leurs yeux le salut de l'Éternel, car celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte de regarder en face celui qui le nourrit.

Et de cet ordre est la soukka, souvenir du désert et des nuées de gloire : parce que les enfants d'Israël méritent au jugement des Jours redoutables, il leur est ensuite donne la mitsva de la soukka.

Encore dans le Zohar : celui qui se retire de l'ombre de la foi mérite de devenir esclave des esclaves d'esclaves, ainsi qu'il est écrit 'et il en emmena des captifs' (Nombres 21,1) - vois la. Car il est écrit : 'maudit soit Canaan, il sera esclave des esclaves' etc.

(Genèse 9,25). Voici donc que l'essentiel de la malédiction, c'est l'esclave.

Car la racine de la bénédiction est d'être attaché à sa racine, et alors on produit des fruits et une descendance. Et c'est le sens de la bénédiction du Chabbat : 'et Il bénit le septième jour' (Genèse 2,3) - en ce que tout s'élève le Chabbat vers la racine.

L'esclave est l'inverse de cela, car il n'y a pas en lui de foi, il n'à pas de filiation, et les enfants ne se rattachent pas à lui, car tous ses actes sont fortuits. Et d'Aharon le grand prêtre il est écrit : 'et je le planterai comme un clou en lieu sur' (Isaie 22,23).

Il est la tête des dix filiations (yohassin), car c'est la l'essentiel de la filiation : être attaché à sa racine. C'est pourquoi Aharon mérita toute sa descendance après lui.

Et les bénédictions furent remises entre ses mains, parce qu'il était fidèle et attaché à sa racine supérieure. C'est pourquoi celui qui se retire de l'ombre de la foi mérite de devenir esclave ; et à l'inverse, par la foi (emouna) on est appelé homme libre (ben horin).

La mitsva de la soukka vient après Yom Kippour. Car il est écrit : 'ce sont vos fautes qui séparent entre vous et votre Dieu' (Isaie 59,2).

C'est pourquoi, après qu'on s'est purifié des fautes, la séparation est ôtée. Il y a des fautes qui séparent l'unité entre un homme et son prochain - c'est le sens de 'entre vous' au sens propre - et il y en a qui séparent entre l'homme et l'Omniprésent (Makom).

À Souccot tout devient une seule unité, et les âmes des enfants d'Israël s'unissent. C'est ce à quoi font allusion les quatre espèces du loulav, qui forment un seul faisceau ; et la soukka, où les âmes des enfants d'Israël s'unissent à leur Père céleste.

C'est pourquoi elle est appelée la fête de la récolte (hag ha-assif).

Et il est enseigné : celui qui mérite prend sa part et la part de son prochain au Jardin d'Éden ; celui qui ne mérite pas prend sa part et la part de son prochain dans la géhenne. Or, à Roch Hachana et Yom Kippour, après le jugement d'en haut, assurément les enfants d'Israël méritent de prendre la part des nations.

De même les justes méritent la part de leurs compagnons. Mais le juste doit demander à rendre à chacun sa part, comme nous le trouvons chez Moché notre maître qui prit toutes les couronnes des enfants d'Israël et les leur restitue chaque Chabbat saint.

Vois le commentaire du Ari (de mémoire bénie) dans la prière 'et place notre part avec eux' - vois la. Et c'est le sens des quatre espèces du loulav qui forment un seul faisceau : que les enfants d'Israël se rendent l'un à l'autre chacun sa part, et c'est cela 'un seul faisceau'.

Toutefois, aux nations aussi il y a soixante-dix taureaux (parim) pour leur restituer leur part.

'Et vous prendrez pour vous' etc. (Lévitique 23,40).

Car il est écrit dans le passage du repentir : 'pardonne toute faute et prends le bien' (Osée 14,3). À Yom Kippour s'accomplit 'pardonne la faute', et à Souccot 'prends le bien'.

Rachi explique : tu nous as enseigné la bonne voie après la purification de la faute. C'est le sens de 'et vous prendrez pour vous', comme il est écrit : 'un bon enseignement (leka'h tov) je vous ai donné' (Proverbes 4,2).

De même : 'tu me feras connaître le chemin de la vie' etc. (Psaumes 16,11) - et le Midrach l'interprète au sujet du loulav.

Et c'est l'allusion : à la fête on est juge sur l'eau, qui est la Torah, pour chacun selon le repentir qu'il à fait à Yom Kippour.

Il est enseigné dans le Zohar, section Emor, dans le Raaya Mehemna (le Fidèle Berger), au sujet des soixante-dix taureaux : il est écrit 'quand l'Éternel agréé les voies d'un homme, il réconcilie même ses ennemis avec lui' (Proverbes 16,7). Or cela s'accomplit chez Its'hak, vers qui vint Avimelekh pour se réconcilier avec lui.

Car il est écrit : 'l'Éternel agréé ceux qui le craignent' (Psaumes 147,11). De même, après les Jours redoutables, chaque homme d'Israël porte sur lui la crainte de l'Éternel par ces eaux, et c'est pourquoi l'Éternel agréé les enfants d'Israël.

C'est pourquoi les nations et leurs princes célestes se réconcilient avec eux. 'Même ses ennemis' - pour inclure les princes d'en haut. Et au temps du Temple cela s'accomplissait réellement dans les faits, car la crainte y était dans sa plénitude.

À Souccot on a institué les Hochaanot. Car j'ai entendu de mon grand-père maternel (de mémoire bénie) au sujet du verset 'la jeûne fille à crié et il n'y avait pas de sauveur' (Deutéronome 22,27).

Nos Sages ont enseigné : mais s'il y a un sauveur, il est tenu de la sauver, même au prix de la vie du poursuivant. Et Israël est sauvé par l'Éternel, et Il doit nous sauver même au prix de la vie du poursuivant, et annuler tout le Sitra À'hra (le Côté autre, les forces du mal).

Mais il est écrit 'il l'à trouvée dans les champs' (Deutéronome 22,27), car par la faute le joug du Royaume des cieux s'est brisé. Comme l'ont dit nos Sages : les méchants sont au pouvoir de leur cœur, et cela s'appelle 'champ', lieu sans maître, etc.

Mais après Yom Kippour, quand les âmes des enfants d'Israël se sont purifiées, ils doivent crier vers le Maître qui sauve, comme nous le trouvons chez les hommes de la Grande Assemblée : 'et ils crièrent d'une voix forte' (Nehemie 9,4), et ils méritèrent d'écarter le penchant de l'idolâtrie. Or, à Hochaana Rabba, c'est l'aspect de la aravah (le saule).

À ce propos il est écrit : 'Il s'est tourne vers la prière du dénué' (Psaumes 102,18). Nos Sages ont expliqué : la aravah n'à ni goût ni odeur ; qu'est-ce donc que le mérite de ceux qui ressemblent à la aravah ?

Mais en tout cas ils sont nets de faute, seulement ils sont vides de mitsvot ; et c'est nomme 'la prière du dénué', car ils sont prêts en tout cas à recevoir la bénédiction.

'Au huitième jour vous aurez une assemblée solennelle (atseret)' (Nombres 29,35). On entre de la soukka dans la maison, et s'accomplit 'ils vont de force en force' (Psaumes 84,8) - nos Sages ont expliqué : ce sont ceux qui sortent de la synagogue vers la maison d'étude.

Car la soukka correspond à la prière, à la synagogue. C'est pourquoi il y a la une part aussi pour les soixante-dix nations, comme il est écrit : 'ma maison sera appelée maison de prière pour tous les peuples' (Isaie 56,7) ; et on apporte aussi pour elles soixante-dix taureaux.

Mais Atseret correspond à la Torah et à la maison d'étude, et cela est réservé uniquement aux enfants d'Israël. Cela ressemble à la fête de Chavouot, que nos Sages appellent 'atseret'.

Il est écrit dans le Kedouchat Levi la raison : à chaque fête il y a une mitsva particulière - la matsa, la soukka - tandis qu'à Chavouot il n'y a que la cessation du travail, c'est pourquoi elle est nommée 'atseret' - vois la. Le sens en est qu'il est écrit 'la mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23) : à la fête des Matsot et à Souccot, par les mitsvot qui sont appelées 'lampe', on mérite d'atteindre la lumière ; mais à Chavouot et Chemini Atseret se révèle l'essence même de la lumière de la Torah.

Chavouot correspond à Yaacov et Chemini Atseret à Moché notre maître. Les deux sont une seule et même chose, comme on le sait : Moché de l'intérieur et Yaacov de l'extérieur.

C'est pourquoi de Yaacov il est écrit 'tu donnés la vérité à Yaacov' (Michee 7,20), bien que le mensonge domine encore dans le monde ; et Moché notre maître à fait descendre dans le monde la Torah de vérité. C'est pourquoi à Atseret on est juge sur les fruits de l'arbre, et à Chemini Atseret Il fait descendre la pluie qui fait vivre la racine de l'arbre pour faire pousser les fruits.

5664 (תרס״ד)

Après Yom Kippour vient la fête de Souccot. Il est écrit : 'les humbles (anavim) accroîtront leur joie en l'Éternel' (Isaie 29,19) - cela fait allusion à la fête de la récolte, car les enfants d'Israël ont mérité à Yom Kippour l'aspect de l'humilité (anava), par la mitsva 'vous affligerez vos âmes' (Lévitique 16,29).

C'est l'aspect de Moché notre maître, dont l'humilité dépassait celle de tous. À Roch Hachana, c'est l'aspect de la crainte, et à Yom Kippour l'aspect de l'humilité, car il est écrit : 'à la suite de l'humilité vient la crainte de l'Éternel' (Proverbes 22,4) - la crainte conduit à l'humilité.

Nos Sages ont dit au sujet de l'orgueilleux : le Saint béni soit-Il à dit 'Moi et lui ne pouvons habiter ensemble'. Ainsi donc, à Souccot, où les enfants d'Israël méritent la mitsva de la soukka sur laquelle repose le Nom céleste et l'on dit 'ani va-ho' (Moi et Lui) ; et de même que le Saint béni soit-Il n'habite pas avec les orgueilleux, de même les humbles ont besoin d'une demeure particulière.

Et Moché notre maître était 'plus humble que tout homme' etc. 'sur la face de la terre' (Nombres 12,3), c'est pourquoi il s'éleva aux cieux, car il ne pouvait habiter en bas. De cet ordre, les enfants d'Israël sont les humbles de la terre plus que toutes les nations, et ils ont besoin d'une soukka et d'une demeure particulière pour être séparés des orgueilleux.

Et parce que les humbles méritent la résidence de la Chekhina, comme il est écrit 'je demeure avec le contrit' (Isaie 57,15), c'est pourquoi ils se réjouissent, car la joie est en Sa demeure.

Il est enseigné dans le Midrach : le myrte (hadas) indique qu'il y a en eux odeur mais pas goût ; et il est enseigné que les myrtes font allusion aux patriarches. C'est la force que les patriarches ont plantée dans les âmes des enfants d'Israël : même ceux qui ne sont pas des hommes de Torah ont en eux une odeur du fait des patriarches.

Et encore il est enseigné dans le Midrach Hazit sur le verset 'à l'odeur de tes parfums' (Cantique 1,3) : les mitsvot qu'ont accomplies les patriarches n'étaient que des odeurs, mais nous, 'ton huile se répand' (Cantique 1,3). C'est-à-dire qu'avant de recevoir la Torah, les patriarches percevaient une odeur de la Torah qui devait être donnée plus tard, car l'aspect de l'odeur se perçoit de loin.

C'est pourquoi on bénit les aromates à l'issue du Chabbat saint, afin qu'il reste au moins une odeur du Chabbat aussi sur les jours ouvrables. Et cette odeur se trouve du moins en chaque homme d'Israël, du fait qu'ils sont destinés à être des fils du monde à venir, car tout Israël à une part au monde à venir : ils peuvent percevoir l'odeur même en ce monde-ci.

L'essentiel de la joie de la fête provient de l'illumination de l'âme (nechama) que méritent les enfants d'Israël après s'être purifiés à Yom Kippour, comme il est écrit 'pour vous purifier' (Lévitique 16,30). Il est écrit : 'créé en moi un cœur pur' etc., puis 'renouvelle en moi un esprit droit' (Psaumes 51,12).

Et en tout lieu où se révèle l'illumination de l'âme, il y a de la joie. En vérité, l'essentiel de la joie est pour l'avenir, comme il est écrit 'l'Éternel se réjouira de ses œuvres' (Psaumes 104,31) - nos Sages ont dit : il n'est pas écrit 's'est réjoui' mais 'se réjouira'.

De même il est écrit 'qu'Israël se réjouisse en son Auteur' (Psaumes 149,2) : cela concerne l'illumination de l'âme, appelée 'l'œuvre des mains du Saint béni soit-Il', comme il est écrit 'les âmes, c'est Moi qui les ai faites' (Isaie 57,16). De même au Chabbat saint, où il y a une illumination de l'âme qui est un avant-goût du monde à venir.

À ce sujet il est écrit dans le Psaume du Chabbat : 'car tu m'as réjoui' etc. 'par l'œuvre de tes mains je chanterai' (Psaumes 92,5), car le Chabbat est le témoignage que les enfants d'Israël sont fils du monde à venir et perçoivent l'illumination de l'âme. De même la soukka est un avant-goût du monde à venir dans l'aspect du lieu, et il y a une perception de la sainteté.

C'est le déploiement de la 'soukka de paix' au Chabbat et dans la soukka. À ce sujet il est écrit 'paix, paix, pour le lointain et pour le proche' (Isaie 57,19).

Le Chabbat est paix pour le proche, l'aspect des justes - 'et ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21) ; et Souccot est paix pour le lointain, dans l'aspect des repentants (baalei techouva). En vérité, en chaque homme d'Israël se trouvent les deux perfections : 'ton peuple, tous justes', car il y a un point particulier en chaque homme d'Israël qu'il n'à pas corrompu, et de ce côté il est appelé juste ; et de même 'il n'est pas de juste sur terre qui' etc. 'ne péché' (Ecclésiaste 7,20), c'est pourquoi il y a aussi l'aspect du repentir en chaque homme d'Israël.

Et la mitsva de la soukka est le témoignage que les enfants d'Israël ont été accueillis dans le repentir à Yom Kippour et que l'âme les illumine. C'est pourquoi il y a louange (Hallel) et joie à la fête, et il est écrit 'ce ne sont pas les morts qui loueront' (Psaumes 115,17) - cela vise les méchants qui n'ont pas d'illumination de l'âme.

Et les corps sont appelés 'morts', car ils sont voués à s'annuler et à mourir ; mais l'âme est une âme de vie. C'est pourquoi 'nous, nous bénirons des maintenant et pour toujours' (Psaumes 115,18), car nous avons une part au monde à venir.

Et c'est cela l'essentiel de la vie que l'on demande à Roch Hachana et Yom Kippour : mériter l'illumination de l'âme de vie.

À Souccot les enfants d'Israël se séparent des nations par la mitsva de la soukka, qui est une demeure particulière pour 'tout indigène en Israël' etc. (Lévitique 23,42).

C'est pourquoi c'est précisément à la fête qu'on offre soixante-dix taureaux face aux soixante-dix nations, pour dire que tout ce en quoi les enfants d'Israël se séparent pour eux-mêmes procure aussi un mérite au monde entier. De même, au Temple, où les enfants d'Israël étaient séparés, ils illuminaient aussi le monde entier.

Et ainsi il est enseigné dans le Midrach : si les nations savaient combien le Temple leur est bon, elles le couronneraient d'or - vois la. De même nous trouvons chez Avraham notre père (que la paix soit sur lui), qui voulait rapprocher le monde entier du Saint béni soit-Il, et il lui fut dit : 'va vers toi' etc.

(Genèse 12,1) - et quand tu seras sépare à part, par cela 'toutes les familles de la terre seront bénies en toi' (Genèse 12,3). Comme l'à exposé à ce sujet, dans son aspect de Torah, mon aïeul (de mémoire bénie) - vois la, section Vayera.

'Au huitième jour vous aurez une assemblée solennelle' (Nombres 29,35). À chacune des trois fêtes de pèlerinage s'ouvraient les portes de la bénédiction depuis les cieux par le mérite des trois patriarches ; et à Chemini Atseret s'ouvre la porte dans les âmes des enfants d'Israël, qui peuvent recevoir les bénédictions.

C'est la la force de Moché notre maître, car il est écrit : 'et Moché dit les fêtes de l'Éternel aux enfants d'Israël' (Lévitique 23,44) - il attacha les âmes des enfants d'Israël aux fêtes. Et cela par la force de la Torah, appelée 'un bon enseignement', qui enseigne aux enfants d'Israël comment recevoir le bien.

C'est pourquoi on se réjouit dans la Torah à Chemini Atseret.

On doit se réjouir grandement à Sim'hat Torah et l'honorer. Voici, ils ont dit : celui qui apprend de son prochain une seule lettre doit lui témoigner du respect.

Que ferons-nous donc envers la Torah elle-même, qui nous enseigne constamment comment servir l'Éternel ? Et quel est l'honneur du à la Torah ?

De la méditer jour et nuit. Il est écrit : 'exalté-la et elle t'élèvera' (Proverbes 4,8).

Rachi explique : comme celui qui cherche les grappilles dans la vigne - vois la. Car en vérité la Torah n'à pas de mesure, et à chaque section, chaque verset, chaque mot et chaque lettre correspondent plusieurs mondes supérieurs particuliers.

Mais le Saint béni soit-Il nous à laissé le coin du champ (pea) et les grappilles, comme il est écrit 'pour le pauvre et l'étranger tu les laisseras' (Lévitique 19,10). Et tout ce que nous pouvons saisir n'est que les fruits tombés de la Torah d'en haut.

Et selon que l'homme sait cela et cherche les grappilles comme un pauvre et un indigent, alors la Torah l'élève. Ainsi il est écrit de nos ancêtres qui se tinrent au mont Sinaï : 'ils se placèrent au pied de la montagne' (Exode 19,17), car ils comprirent qu'ils étaient loin de la vérité de la Torah et ne se saisirent que du bas de la montagne ; c'est pourquoi ils furent élèves et hissés jusqu'aux cieux.

L'homme d'Israël doit aussi chercher à trouver l'illumination de la Torah en tout lieu, car il n'est rien qui ne contienne de la Torah. Et lorsqu'un homme s'applique de tout cœur à trouver quelque enseignement en tout ce qui se présente à lui, il est compris dans 'exalté-la et elle t'élèvera'.

Et il est enseigné : le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié la Torah, comme il est écrit 'pour sa justice il magnifiera la Torah' (Isaie 42,21). Car en vérité la Torah est le Nom du Saint béni soit-Il, et Il est Un.

Et pour nous conférer du mérite, Il à multiplié la Torah en diverses combinaisons (tseroufim) de son Nom saint, jusqu'à ce que la Torah nous soit révélée dans les combinaisons disposées devant nous. Et toutes ces combinaisons sont tenues et attachées à son grand et saint Nom.

À ce sujet il est dit : 'ton grand et saint Nom, tu l'as appelé sur nous' - c'est la Torah, qui est le Nom du Saint béni soit-Il, et Il nous à donné l'attachement à cette Torah, car 'appeler' (keria) exprime l'affection et l'attachement.

5665 (תרס״ה)

Il est dit dans le Midrach [sur le verset] 'Mon bien-aimé est pour moi un bouquet de myrrhe' (Cantique 1,13) : bien qu'Il me contraigne et m'amertume, 'il repose entre mes seins'. Et de même que le but de l'exil d'Égypte était qu'Il réside parmi eux, comme il est écrit 'que J'ai fait sortir... afin de résider au milieu d'eux' (Exode 29,46), de même dans les Jours redoutables (yamim noraim) où l'on entre en jugement et l'on jeûne à Yom Kippour afin de parvenir à la pureté, pour mériter la résidence de la Chekhina.

Et Souccot est l'aspect (behina) de 'entre mes seins il repose'. Et cela fait allusion : 'tes deux seins' (Cantique) à Moché et Aharon.

De même la soucca fait allusion à Aharon, et le loulav à Moché notre maître (Rabbenou). Comme il est dit ailleurs 'et Moché prit les ossements de Yossef avec lui' (Exode 13,19).

C'est pourquoi il est écrit 'afin que [vos générations] sachent... que Je les ai fait résider dans des souccot lorsque Je les ai fait sortir' (Lévitique 23,43). Pour savoir que le but de la sortie d'Égypte était de résider au milieu d'eux.

La soucca est un témoignage du pardon des fautes à Yom Kippour, comme il est rapporté à propos de l'ouvrage du Mishkan (Tabernacle), que le Saint béni soit-Il l'ordonna après Yom Kippour, ce qui était un témoignage qu'Il leur avait pardonne la faute [du Veau d'or]. De même, chaque année, la soucca est un témoignage du pardon de Yom Kippour.

Car en effet le Nom du Ciel repose sur la soucca, à l'image de la manière dont Il fit reposer Sa Chekhina parmi eux dans le Mishkan. Et tout cela par la force de la Torah et des Tables données à Yom Kippour, comme il est écrit 'tu es monté en haut... tu as pris des dons' (Psaumes 68,19) : ce sont les secondes Tables, qui étaient de l'aspect d'un don (matana), comme il est écrit 'Je les aimerai de bon gré' (Osée 14,5).

Bien qu'ils aient faute, Il leur remit malgré tout la Torah. Et pour elle Il fut 'vendu' avec eux, comme il est dit dans le Midrach 'en tout lieu où tu iras, fais-Moi une petite chambre (kiton)'.

Et cela est l'aspect de la soucca.

'Et vous prendrez pour vous...' 'et vous vous réjouirez...' (Lévitique 23,40). Par le moyen de ces espèces (minim), les enfants d'Israël reçoivent l'intériorité (penimiyout) de la joie de la fête.

Comme il est écrit 'Tu me feras connaître le chemin de la vie, plénitude de joies devant Ta face' (Psaumes 16,11) : c'est-à-dire être rassasié de l'intériorité de la joie, et que la joie subsiste pour toute l'année, comme il est écrit 'des délices à Ta droite pour toujours (netsa'h)' (Psaumes 16,11), pour être une chose durable. Et aussi pour asservir tout le corps à l'âme (nechama), comme il est dit dans le Midrach 'tous mes os diront' (Psaumes 35,10) : l'etrog ressemble au cœur, le loulav à la colonne vertébrale, le hadass (myrte) à l'œil, la arava (saule) à la bouche.

C'est-à-dire asservir tous ces membres au Saint béni soit-Il. Et ces espèces y aident.

Et cela même est l'allusion de 'ils l'emportent dans le jugement (natshin dina)'. Car toute la guerre est avec la sitra a'hra (l'autre côté) qui veut séparer le corps de l'âme.

Et les enfants d'Israël l'emportent en asservissant le corps à l'âme.

Au sujet de la arava (saule) qui était [au Temple] : c'est une loi [donnée] à Moché au Sinaï (halakha le-Moché mi-Sinaï), et dans les provinces [hors du Temple] c'est une coutume des prophètes (minhag neviim). Car il est dit dans le Midrach sur le verset 'Il s'est tourne vers la prière du dénué (ar'ar)' (Psaumes 102,18) : au sujet de ces générations, car nous n'avons plus que cette seule prière.

En effet, les quatre espèces incluent ceux qui ont en eux Torah et mitsvot, où l'un des deux, et la arava qui n'à ni goût ni odeur - voir la dans le Midrach. Mais la arava à elle seule (bifnei atsmo) fait allusion aux générations qui sont entièrement arava.

Toutefois toutes les générations forment aussi un seul édifice (binyan ehad). Et même au temps du Temple on préparait des illuminations (hearot) aussi pour les générations abaissées, de même que les quatre espèces sont réunies pour s'entraider les unes les autres, comme il est dit dans le Midrach.

Et c'est [le sens de] 'et vous prendrez pour vous' : chacun transmet sa force (koho) à la collectivité. Comme 'et ils reçoivent l'un de l'autre (din min din)', chacun recevant de celui qui est au-dessus de lui et déversant (mashpia) sur celui qui est au-dessous de lui.

Et c'est ce que le Midrach à laissé entendre : 'et Il n'à pas méprise leur prière' (Psaumes 102,18) - au pluriel, au sujet des premières générations qui ont prié en notre faveur. Et bien qu'il parle de Menashe, pour qui ses ancêtres intercederent, il en va de même pour ce sujet concernant les générations en général.

Or, ce que dit le Midrach, que la arava [représente] ceux qui n'ont ni Torah ni mitsvot, et comme il est dit au sujet de ces générations - à Dieu ne plaise de dire qu'il n'y a pas de Torah ni de mitsvot parmi les enfants d'Israël, car ils sont pleins de mitsvot comme une grenade. Le sens est plutôt qu'ils font tout comme 'des commandements d'hommes appris par routine' (Isaie 29,13) et ne ressentent pas [le besoin] de s'attacher à l'intériorité de la Torah et des mitsvot.

Et cela, [c'est] que la arava est une coutume, comme 'la coutume de nos pères est entre nos mains'. Et malgré tout, cela aide à mériter l'intériorité, comme il est écrit 'celui qui choisit et agit selon leurs actes' : c'est-à-dire qu'il veut leur ressembler, et alors le mérite des pères (zekhout avot) l'aide.

Mais la arava doit savoir qu'il n'y a rien en elle et s'annuler (se-hitbatel) devant les autres espèces. C'est pourquoi le tsaftsafa (peuplier) des montagnes est invalide (passoul), car il pense qu'il est sur la montagne.

Mais il faut savoir qu'elle est 'saule du torrent' (arvei nahal) qui pousse dans l'eau, en un lieu bas. Et celui qui reconnaît sa place mérite le salut (yeshoua).

'Le huitième jour, ce sera pour vous une atseret (assemblée)' (Nombres 29,35) - un rassemblement (kenoufia). Car Souccot est la fête de la récolte (hag ha-assif), et les enfants d'Israël, dont le rassemblement est pour le Ciel afin que le Nom du Ciel repose sur la soucca - c'est pourquoi sa fin est de subsister, et l'unité (ahdout) leur demeure.

C'est [le sens de] 'atseret ce sera pour vous' : demeurer dans l'unité. Et de même pour tout rassemblement, tel est le sens : s'ils se rassemblent pour le Ciel, cela demeure subsistant même lorsque chacun rentre chez lui.

Et de même qu'au saint Chabbat ils s'unissent, et si c'est pour le Ciel sa fin est de subsister aussi dans les jours ouvrables. Et de même l'unité issue de Souccot nous accompagne aussi à la maison.

Dans la paracha 'Et voici la bénédiction (Vezot ha-Berakha)'... 'Le Nom est venu du Sinaï... une loi de feu (ech dat) pour eux, Il aime les peuples (hovev amim), tous Ses saints sont dans Ta main, et eux se sont prosternés à Tes pieds... l'assemblée de Yaakov (kehilat Yaakov)...' (Deutéronome 33,2-4). La Torah est cachée aux yeux de tout vivant, et elle est littéralement du feu.

Mais il s'en répand des fleuves (nehalim) et des chemins, si bien que chaque homme d'Israël y a une part. Et c'est ce que Moché notre maître nous à lègue - 'un héritage (moracha), l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4) - afin que chaque homme y ait une part.

Et cela se fait par les 613 mitsvot. 'Voici la Torah que Moché à placée [devant les enfants d'Israël]' (Deutéronome 4,44) : afin que l'illumination de la Torah se répande dans les 613 mitsvot. C'est [le sens de] 'Moché nous à ordonné [une Torah]' (Deutéronome 33,4) - dans la répartition des 613 commandements (pikoudin).

C'est pourquoi il est dit que 'Moché Rabbenou' à la valeur numérique (guematria) de 613, comme il est exposé ailleurs à ce sujet. 'Tous Ses saints sont dans Ta main' est l'aspect des Patriarches (avot). 'Et eux se sont prosternés à Tes pieds' - les douze tribus, au sujet desquelles il est écrit 'Il aime les peuples', car chaque tribu est appelée une assemblée (kahal). Et Yossef le Juste inclut toutes les tribus, et elles forment une seule unité.

Et il est appelé 'l'assemblée de Yaakov' - les nombreuses assemblées, les douze tribus. Et elles sont les treize règles (midot) par lesquelles la Torah s'interprète.

Et le sens de 'Ses saints sont dans Ta main' s'applique aussi à tout Israël en général, car les âmes (nechamot) sont la lumière de la Torah dans la racine supérieure. 'Et eux se sont prosternés à Tes pieds' est l'aspect des corps (goufim). Et ces deux interprétations sont laissées entendre dans le Sifrei, dans la paracha de Berakha - voir la.

Et l'on peut interpréter les trois détails 'du Sinaï, de Séir et du mont Paran' (Deutéronome 33,2) comme faisant allusion à l'aspect des trois Patriarches. 'Dès myriades de sainteté, une loi de feu' est l'aspect de Moché notre maître, en qui le Nom הוי״ה s'accomplit par leur intermédiaire, comme on le sait. 'Il aime les peuples (amim)' est l'aspect de ce qui est en bas. C'est pourquoi ils sont appelés 'amim', de l'expression 'des braises qui s'éteignent (gehalim omemot)', car on ne peut s'approcher de la loi de feu que par la force des tribus, les treize règles par lesquelles la Torah s'interprète.

Car l'essentiel de la Torah est 'plus longue que la terre en mesure' (Job 11,9). Or Yaakov notre père et de même Moché notre maître, tous deux bénirent les tribus.

Car Yaakov prépara les réceptacles (kelim) qui contiendraient la bénédiction de la Torah, et Moché notre maître les emplit. Comme il est écrit 'un héritage, l'assemblée de Yaakov' : il en fit un réceptacle contenant la bénédiction, ce qui est l'aspect de la paix (shalom).

Et sur cela il conclut 'Et Il fut roi en Yeshouroun, lorsque se rassemblèrent les chefs du peuple' (Deutéronome 33,5) - l'aspect des Patriarches. 'Ensemble les tribus d'Israël' - les tribus. Et il est dit dans le saint Zohar sur 'Que les eaux se rassemblent... en un seul lieu' (Genèse 1,9) : 'Israël est une seule nation' - voir la.

Et elles sont les treize tribus, une seule unité. C'est pourquoi le verset conclut 'et le rassemblement (mikve) des eaux, Il l'appela mers (yamim)' - au pluriel - [faisant allusion] aux fleuves des tribus.

Comme l'ont laissé entendre nos Sages : 'le goût d'un poisson de la mer d'Akko n'est pas semblable...' - faisant allusion aux douze héritages des douze tribus. Or le Saint béni soit-Il montra à Moché notre maître, avant sa mort, l'héritage de toutes les tribus.

Et il vit la part de chaque tribu dans la Torah, en haut et en bas : l'aspect de 'Ses saints dans Ta main' en haut, 'prosternés à Tes pieds' - les douze étendards (degalim) et héritages en bas. Et 'Et voici la bénédiction' est le lien de la Torah écrite à la Torah orale.

C'est pourquoi elle contient le départ (histalkout) de Moché notre maître et la force qu'il donna à Yehoshoua, qui illumina la Torah écrite vers la Torah orale. Et c'est l'aspect de Shemini Atseret et de Simhat Torah. 'Atseret ce sera pour vous' : recevoir la Torah écrite en vous-mêmes.

Et c'est cela l'essentiel de la joie, lorsque la bouche d'Israël s'ouvre dans la Torah. Et sur cela il est écrit 'joie pour l'homme dans la réponse de sa bouche' (Proverbes 15,23) - dans la Torah.

Et il est dit dans le Midrach : lorsque Moché vint bénir Israël, le Saint béni soit-Il vint, et la Torah aussi, bénir Israël - voir la. Car voici, le Saint béni soit-Il, la Torah (Oraita) et Israël sont un.

Le sens : la Torah est l'essentiel de la bénédiction, et le Saint béni soit-Il donne la bénédiction, et les enfants d'Israël sont le réceptacle contenant la bénédiction. Et dans l'union de ces trois, la bénédiction s'accomplit.

Et la Torah commence par un bet (ב), expression de bénédiction (berakha), et la fin de la Torah est 'Et voici la bénédiction', où la bénédiction s'accomplit, comme il est écrit 'la bénédiction que vous écouterez' (Deutéronome 11,27). Les 22 lettres : il n'y a pas de mesure à toutes les combinaisons (tseroufim) qui s'y trouvent, [formées] par 231 portes (shearim). 'Ha-Berakha' (הברכה) à la guematria de 232 - le total des 22 lettres avec les 231 portes.

Et l'essentiel du terme 'berakha' réside dans l'expansion de la chose pour produire des descendances et des fruits. Car chaque combinaison est une autre descendance, et il n'y a pas de mesure à leur nombre.

C'est pourquoi nul ne peut recevoir la bénédiction, sinon les enfants d'Israël, par la force de la Torah. Et comme il est dit : 'Israël' [se lit] 'yech 231' (יש רל״א) - car en eux se trouvent les 231 portes, car eux aussi sont de l'aspect du 'sans nombre', et ils sont le réceptacle contenant la bénédiction.

Il faut grandement se réjouir dans la Torah. Car il est dit [dans le Tanna de-be Eliyahou, le Saint béni soit-Il dit] : la Torah m'est chère, parce qu'elle enseigne aux enfants d'Israël à améliorer leurs actes.

À plus forte raison devons-nous nous réjouir dans la Torah qui nous réparé (metaken). Comme il est dit : 'une femme ne conclut d'alliance qu'avec celui qui a fait d'elle un réceptacle'.