Sefat Emet — Devarim - Ha'Azinu

"Que ma doctrine se distille comme la pluie" (Deut. 32,2).

Car en chaque homme d'Israël il y a un point de vie, mais il faut éveiller l'intériorité par la Torah. De même que la terre possède la force de produire récolte et fruits, et que la pluie éveille sa force, ainsi l'homme est-il appelé 'adam' d'après 'adama' (la terre).

Tel est le sens de la Torah orale (torah she-be-al-pe), dont il est écrit "et Il à planté en nous la vie éternelle" : c'est la force de produire des fruits. De même est-il enseigné que la descendance des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes actions.

Et tel est tout le sens de la comparaison avec le ciel et la terre, qui gouvernent toute la création, car du ciel descend la pluie sur la terre. De même les enfants d'Israël comportent le principe du ciel et de la terre : la Torah écrite et la Torah orale.

Il est écrit "vous serez une terre de délice" (Mal. 3,12) : les enfants d'Israël maintiennent la création, et sur la terre on perçoit qu'ils laissent une empreinte et clarifient Sa royauté dans le monde.

Mais dans le ciel aussi ils ajoutent de la force, même si cela ne se perçoit pas ; néanmoins, puisque ciel et terre sont un, et que par les enfants d'Israël la vérité se clarifie sur la terre, par cela ciel et terre s'unissent. Il est écrit "le Rocher, Son œuvre est parfaite" (Deut.

32,4) : bien qu'il soit connu que les enfants d'Israël doivent parachever la création, comme il est dit des justes qu'ils maintiennent le monde, pourtant il est écrit "qui M'à devancé, que Je doive le payer ?" (Job 41,3). Car tout ce qui est demande à l'homme, c'est qu'il se tienne dans sa position véritable, pour redresser ses actes et ses pensées.

Et quand il se tient à sa juste place, aussitôt s'éveille en lui la force de vie. Car ה' à placé en chaque homme d'Israël sainteté, pureté et crainte du Ciel autant qu'il lui faut, et l'homme doit seulement les faire passer de la puissance à l'acte.

Tel est "j'ai peine et j'ai trouvé, crois-le" : "j'ai trouvé" signifie j'ai trouvé à l'intérieur du corps de l'homme, comme il est dit "l'âme que Tu as mise en moi est pure". C'est dire que l'œuvre de ה' est sans manque, seulement l'homme doit s'établir à la place qui convient.

Un exemple : toutes les créatures se multiplient dans le monde par la reproduction, et pourtant c'est la force de ה' qui a créé qu'il en soit ainsi, qu'elles soient fécondes et se multiplient du fait qu'elles s'établissent à la place qui convient, comme il est dit "Il ne l'à pas créée pour le chaos, Il l'à formée pour être habitée" (Is. 45,18).

De même dans le service du Créateur : quand l'homme s'attaché à la place qui lui convient, cela est appelé 'habiter' (lashevet), car il retourne (shav) à sa place, à sa racine. Tel est le sens du saint Chabbat : par lui repose la bénédiction et s'éveille la vie intérieure en lui, de sorte que l'homme n'ajoute rien, il ne fait que s'établir à sa place, comme dit.

Et quand il reçoit les paroles de Torah dans son cœur, il relie ciel et terre comme dit, et produit réellement des fruits, ainsi qu'il est écrit "une lumière est semée pour le juste" (Ps. 97,11) : c'est la lumière de la Torah, comme dit.

C'est ce que dit la Guemara [premier chapitre de Taanit] : 'ya'arof' est un terme de mise à mort, s'il n'étudie pas pour le Nom (lishma), car l'essentiel de la force de la Torah, c'est ce qui éveille l'intériorité, la force de la Torah dans le cœur de l'homme, et cela seulement quand il s'y adonne pour le Nom (lishma), comme dit.

Selon Rachi de mémoire bénie : "la main des témoins sera la première" (Deut. 17,7).

Car l'essentiel du témoignage, c'est le ciel et la terre. Car aussitôt ainsi : la force du ciel et de la terre dépend du service des enfants d'Israël.

Il est écrit : le ciel et la terre sont une acquisition, les enfants d'Israël une acquisition, et la Torah une acquisition (Avot 6,10). Et de même que les enfants d'Israël reçoivent la force de la Torah et relient les deux Torah, l'écrite et l'orale, ainsi se clarifient les acquisitions du ciel et de la terre ; sinon, à Dieu ne plaise, ils n'ont pas de vie.

La raison en est simple : "la main des témoins la première", car il doit en être ainsi, qu'un homme ne puisse voir une chose de transgression [sans reagir], et c'est pourquoi les témoins qui ont vu doivent le lapider. De même, la nature ne peut subsister lorsque la volonté de l'Omniprésent n'est pas accomplie, comme dit.

Dans le Tour est rapporté le Midrach selon lequel, entre Yom Kippour et Souccot, on s'occupe des mitsvot du loulav et de la soucca et l'on ne commet pas de fautes, et le Saint béni soit-Il dit : "ce qui est parti est parti" (le passé est efface). Le Tour Zahav (Taz) à demandé : comment ces jours seraient-ils plus [grands] que Souccot lui-même, où l'on accomplit le corps même de la mitsva, et dont il est dit qu'il est "le premier pour le compte des fautes" -- vois la.

Mais la chose n'est pas invraisemblable : il y a plus de force et de salut dans la préparation de la mitsva que dans l'accomplissement même de la mitsva. Premièrement, parce que l'accomplissement de la mitsva n'est que pour un instant, tandis que la préparation est pour toujours.

À ce sujet il est dit "vous garderez et vous ferez" : selon que l'homme se garde constamment afin d'être prêt à accomplir les mitsvot de ה'. Car assurément toute la peine de se garder des vanités du monde doit avoir pour but d'être prêt à accomplir les mitsvot de ה', et selon sa pureté il pourra accomplir la mitsva.

Et par la garde il mérite de l'accomplir et il est préserve de toute chose, comme il est dit "celui qui garde la mitsva ne connaîtra pas le mal" (Qohelet 8,5). De plus, qui peut accomplir la mitsva selon sa règle ?

Mais la volonté et la préparation à la mitsva consistent à la faire selon Sa volonté ; c'est pourquoi cette préparation et cette joie de venir à la mitsva sont très importantes, comme dit. Et il y a à raisonner à fortiori à partir de ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : "les pensées de transgression sont plus dures que la transgression".

À plus forte raison pour la mesure du bien : les pensées de mitsva, quand l'homme pense et aspire à accomplir l'ordre de ה', sont meilleures que la mitsva elle-même, et elles gardent l'homme, et par cela on ne commet pas de fautes, comme dit.

5637 (תרל״ז)

"Écoutez, cieux... et que la terre entende" (Deut. 32,1).

Car la Torah à sa racine dans les cieux, et sa force est d'entraîner tout ce qui est sur la terre jusqu'aux cieux. Nous avons déjà écrit ailleurs que ces deux niveaux dépendent l'un de l'autre : selon que l'homme relie chaque mitsva et Torah à la force de la racine, de même elle se diffuse plus bas encore.

Car le sommet d'en haut et le sommet d'en bas dépendent l'un de l'autre. Tout le propos de la paracha est d'expliquer que les enfants d'Israël doivent élever toutes les choses matérielles et inférieures.

C'est pourquoi que le cœur de l'homme ne se décourage pas du fait qu'il doit s'occuper de choses matérielles et basses, car voici "le Rocher, Son œuvre est parfaite". De même l'homme comprend en lui toute la création.

Il est écrit "Il à fixé les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël" (Deut. 32,8).

Et de même dans le détail : il y a en chaque homme d'Israël ces occultations qui proviennent des forces de toutes les nations, et l'homme israélite doit les réparer. "Il le trouve dans une terre de désert...

Il l'entoure, Il lui donne l'intelligence..." (Deut. 32,10).

Bien qu'il soit écrit qu'Il à choisi les enfants d'Israël des les jours anciens, "la part de ה' est Son peuple" (Deut. 32,9), l'essentiel de la trouvaille se fait au moment de la détresse et de l'occultation, au lieu des ténèbres, où l'homme israélite espère la révélation de la sainteté dans ce monde inférieur.

C'est ce qu'on appelle "terre de désert", où il n'à que le désir (ratson). Ainsi est le service de l'homme les jours ouvrables ; et quand vient le saint Chabbat, "Il l'entoure" en étendant la soucca de paix ; "Il lui donne l'intelligence" par l'âme supplémentaire (nechama yetera), car une connaissance (daat) est ajoutée à l'homme le saint Chabbat, comme je l'ai écrit ailleurs.

De même chaque jour, "Il l'entoure" par le talit et les tsitsit, "Il lui donne l'intelligence" par les tefilin, car ces mitsvot éclairent l'homme chaque jour en ce monde. De même après Roch Hachana et Yom Kippour, quand l'homme devient pur mais ne sait pas comment trouver l'illumination de la sainteté en ce monde qui est comme un désert : c'est pourquoi "Il l'entoure" par la soucca et "Il lui donne l'intelligence" par le loulav, qui est l'attraction de la daat.

"Il lui donne l'intelligence" fait aussi allusion à Simhat Torah, comme l'écrit Rachi "Il lui donne l'intelligence dans la Torah", etc.

Dans le Sifri : "Écoutez, cieux..." -- [le ciel et la terre] qui ont été créés pour vous servir et n'ont ni récompense ni châtiment... à plus forte raison vous. Bien qu'ils n'aient pas de libre arbitre, cela aussi fait partie du libre arbitre donne à l'homme : qu'il puisse choisir d'être sous l'autorité du Créateur béni soit-Il, et qu'Il lui reprenne le libre arbitre.

Et il est vrai qu'on ne peut se réparer soi-même comme il convient, sinon par l'annulation du libre arbitre, et non par la seule sagesse de l'homme. C'est ce que dit "Yeshouroun s'est engraissé" (Deut.

32,15) : l'intention n'est pas [l'engraissement] dans la chair et le vin, mais même le fait de s'engraisser par les mitsvot et les bonnes actions, seulement qu'il oublié que cela vient d'une force supérieure, comme il est dit "il à délaisse le Dieu qui l'à fait" ; par cela il tombe, à Dieu ne plaise, de son degré. [Le remède est] seulement de s'annuler soi-même au secours de ה'.

5641 (תרמ״א)

Sur le verset "Écoutez, cieux... que ma doctrine se distille comme la pluie..." : le sens de cette comparaison avec la pluie, comme il est écrit "de même que descendent la pluie et la neige... ainsi sera Ma parole..." (Is. 55,10-11).

Car nous voyons que la création à besoin de l'aide du ciel pour que la terre produise sa force par la pluie et la neige. De la nous pouvons apprendre que de même l'homme à besoin de l'aide du ciel.

Ainsi en est-il dans les Psaumes, au psaume 147, qui énumère toutes les actions venant du ciel : "Il préparé la pluie pour la terre... Il envoie Sa parole sur la terre...

Il jette Sa glace...", et il conclut "Il annonce Ses paroles à Yaakov...". Car c'est la, en vérité, la force essentielle venant du ciel qui parvient à Israël, et c'est la Torah et les mitsvot.

Et de même que la terre ne produit pas sa force tant qu'elle n'est pas aidee du ciel, ainsi le cœur de l'homme israélite à besoin de l'aide de la force de la Torah, [qui amollit] le cœur de l'homme, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : "s'il est une pierre, elle se dissout..." par la Torah qui est appelée eau. Et de même elle fait passer la dureté de la nuque du mauvais penchant (yetser hara) ; c'est pourquoi 'ya'arof' comprend aussi un terme de mise à mort, comme il est dit dans le Sifri.

Sur le verset "Placez votre cœur... car ce n'est pas une chose vide pour vous" (Deut. 32,46-47), nos maîtres de mémoire bénie ont interprété : "s'il est vide, c'est de vous", car vous ne peinez pas en elle.

Ces paroles doivent éveiller le cœur de l'homme, du fait qu'il est dit "vide, c'est de vous" : que c'est par la force des enfants d'Israël, par leur peine dans la Torah, que les choses se remplissent. Car la Torah n'à pas de fin, et selon la peine des enfants d'Israël dans la Torah, ainsi se renouvellent les choses et se remplissent.

Telle est la force de la Torah orale, dont il est dit "et Il à planté en nous la vie éternelle". À ce sujet il est enseigné qu'une voix céleste (bat qol) sort et proclame : "malheur aux créatures à cause de l'affront fait à la Torah", car l'honneur de la Torah dépend de ceux qui s'y adonnent, comme il est dit la, dans les Avot (6,2).

Et vois ce que j'ai écrit plus loin, à Simhat Torah, encore à ce sujet.

5644 (תרמ״ד)

Sur le verset "Placez votre cœur à toutes les choses... car ce n'est pas une chose vide pour vous...", nos maîtres de mémoire bénie ont interprété "s'il est vide, c'est de vous". Le sens : la Torah se déploie selon la préparation du cœur d'Israël.

Car il est écrit "Il annonce (magid, au présent) Ses paroles à Yaakov" et non "Il à annoncé (higid)". Plutôt, en tout temps, selon la peine des enfants d'Israël dans les paroles de Torah, les choses s'élargissent et se révèlent.

C'est ce que dit "ce n'est pas une chose vide, c'est de vous" : il n'y a pas de chose dans la Torah qui ne soit que de vous ; c'est-à-dire que les enfants d'Israël ont une part en toutes les choses, comme il est dit "la Torah, le Saint béni soit-Il et Israël sont tous un". Tel est le 'livre (sefer), le scribe (sofer) et le récit (sipour)'.

Car selon ce que l'on étudie dans le livre, ainsi le Saint béni soit-Il fait affluer des lumières et des saveurs (teamim) dans la Torah. Mais pour cela il faut en vérité un cœur pur, et c'est pourquoi il faut purifier le cœur pour qu'il soit un réceptacle prêt aux paroles de Torah.

"Placez" (simou) est un arrangement et une mise en ordre du cœur, comme il est dit "à l'homme les arrangements du cœur" (Prov. 16,1).

Et comme il est dit sur le verset "et à celui qui met en ordre sa voie, Je montrerai [le salut de Dieu]" (Ps. 50,23), nos maîtres ont interprété "qui évalue ses voies".

Ainsi celui qui redresse son cœur et évalue en son cœur des intentions droites pour être un réceptacle prêt aux paroles de Torah. Et vois dans le saint Zohar sur le verset "et ils placeront Mon nom" dans la paracha Nasso, que c'est un arrangement, comme "et ils placèrent chacun à son service" -- vois la.

Ainsi peut-on dire ici le sens de "placez votre cœur". Que le sage entende et augmente son savoir (Prov.

1,5).

Concernant le cantique de Haazinou, j'ai déjà écrit ailleurs qu'il est la réparation (tikoun) de l'ensemble de la création par les enfants d'Israël, qui ont été créés pour relier tout ce qui est sur la terre à sa racine dans les cieux. Comme il est dit "J'ai mis Mes paroles dans ta bouche..." (Is.

51,16) : niveau de la Torah orale et de la conduite de la création ; "et à l'ombre de Ma main Je t'ai couvert" : c'est la racine, l'âme des enfants d'Israël dans les cieux. À ce sujet il est dit "Il l'entoure, Il lui donne l'intelligence..." : "pour planter les cieux et fonder la terre" (Is.

51,16), car par cela les enfants d'Israël ont la force de réparer la création du ciel et de la terre. Comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur "tu es Mon peuple (ami)" -- [lis] "en association (imi)"..., d'après le sens dit plus haut : la Torah, le Saint béni soit-Il et Israël sont tout un.

Et il y a dans les cœurs des enfants d'Israël des empreintes correspondant aux lettres de la Torah. C'est le sens des 248 membres et des tendons, qui sont des allusions aux commandements positifs et négatifs de la Torah.

Il est écrit "placez votre cœur...", et la il est écrit "vous placerez Mes paroles... sur votre cœur" (Deut. 11,18), car il y a entre eux une liaison, comme dit.

5648 (תרמ״ח)

"Souviens-toi des jours d'autrefois... la part de ה' est Son peuple, Il le trouve..." (Deut. 32,7-10).

Le sens : l'homme d'Israël doit savoir qu'il est une part de ה' d'en haut. Les enfants d'Israël ont été envoyés en ce monde pour incliner toutes les créatures vers Lui.

C'est pourquoi ils doivent ne pas oublier l'essentiel. Et le sens de "la part de ה' est Son peuple" : il est enseigné que lorsque ה' à dit "faisons l'homme", cela signifie qu'il est composé de toutes les créatures, et toutes ont donné en lui une part, et ה', pour ainsi dire, s'est associé à elles.

En Adam le premier homme étaient mélangées toutes les forces, et ensuite les enfants d'Israël se sont séparés, tri après tri, comme il est dit "Yaakov est le lot de Son héritage" (Deut. 32,9).

Car d'Abraham est sortie une scorie, de même d'Its'hak, et dans la descendance de Yaakov s'est séparée seulement la part réelle de ה'. C'est pourquoi ה' à donné des signes en Israël : la circoncision, les tefilin, le Chabbat "signe entre Moi et vous".

Et de même, simplement, la mitsva du repos du Chabbat, de chômer de tout travail et de se souvenir que l'essentiel est l'âme, et que toute la vie de ce monde n'est que séjour d'étranger et provisoire. Le Chabbat est "le jour des âmes et non du corps".

C'est pourquoi un non-juif qui chômé mérite la mort, car il ne peut vivre qu'en association avec la matérialité ; seuls les enfants d'Israël sont saints pour ה' et peuvent se détacher de ce monde et s'attacher à la divinité.

Sur le verset "placez votre cœur...", Rachi de mémoire bénie explique d'après le Sifri : l'homme doit mettre ses yeux, son cœur et ses oreilles à être dirigés vers les paroles de Torah. Le sens : la Torah est l'aide venue du ciel, comme il est dit "que ma doctrine se distille comme la pluie... comme la rosée".

De même que le champ, après avoir été laboure et travaille, à besoin des pluies pour faire passer la semence de la puissance à l'acte, ainsi l'homme doit d'abord réparer les membres du corps pour qu'ils soient des réceptacles prêts à recevoir l'illumination de la Torah. Et selon cette réparation, ainsi s'ouvrent à lui les portes de la Torah.

Tel est le sens des tefilin de la main, face au cœur, puis des tefilin de la tête : "afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche" (Ex. 13,9).

Il est écrit "le cœur du sage rend sa bouche intelligente" (Prov. 16,23) : selon la réparation du cœur s'ouvre la bouche.

Il est écrit "créé en moi un cœur pur..." puis "et renouvelle en moi un esprit droit" (Ps. 51,12).

De même, durant les jours ouvrables, il faut clarifier dans les travaux corporels afin d'être prêt le jour du Chabbat à faire de tout de la Torah. Car "ce n'est pas une chose vide pour vous", car la figure du corps correspond aux 248 membres, etc.

Dans le saint Zohar, paracha Toldot : chaque membre correspond à une créature..., et de même dans la Torah... Et de même en ces jours, après Roch Hachana et Yom Kippour, les âmes des enfants d'Israël sont réparées pour être pures.

C'est pourquoi à la fête de Souccot on est juge sur l'eau, c'est-à-dire pour recevoir l'abondance venant du ciel, et il n'y a d'eau que la Torah. À Yom Kippour les âmes ont été purifiées, et c'est pourquoi à Souccot "renouvelle en nous un esprit droit".

Il faut en ces jours, entre Yom Kippour et Souccot, aspirer à recevoir l'illumination de la Torah à Souccot. "Devant ה' vous serez purs" (Lev.

16,30) : le sens, la pureté n'est que pour être un réceptacle prêt à recevoir la parole de ה'. C'est pourquoi il est enseigné qu'en ces jours on est occupé aux mitsvot et l'on ne commet pas de fautes, comme il est écrit "celui qui garde la mitsva ne connaîtra rien de mauvais".

Et par la préparation et l'aspiration au service de ה', les pensées étrangères des vanités du monde sont chassées.

Sur le verset 'Que mon enseignement ruisselle comme la pluie' (Deutéronome 32,2) : car au début il faut lutter et étudier à travers la difficulté, et ensuite on mérite d'être 'que ma parole coule comme la rosée', comme il est dit : son commencement est amer et sa fin est douce. De même 'bois les eaux de ta citerne (mi-borekha)' (Proverbes 5,15) : c'est la force que le Créateur, béni soit-Il, à cachée dans l'âme de l'homme, et il faut peiner pour trouver cette force ; ensuite 'les ruissellements (nozelim)' sont l'aide d'en haut, donnée en cadeau, comme ci-dessus.

5651 (תרנ״א)

'Que mon enseignement ruisselle comme la pluie' etc., 'comme la rosée' etc., 'comme les ondées (se'irim) sur l'herbe' etc., 'et comme les averses (revivim)' etc., ainsi qu'il est écrit 'De même que descendent la pluie et la neige... ainsi sera ma parole' etc. (Isaie 55,10-11).

Car la Torah accomplit dans Israël toutes les opérations comme la pluie, pour abreuver la terre, faire enfanter et faire germer. Et de même qu'il y a une pluie particulière pour amollir la terre, et la rosée ; 'et les ondées sur l'herbe' Rachi explique : l'ensemble des herbages ; 'et l'herbe' chaque espèce particulière.

De même il y a des paroles de Torah particulières à chaque détail, et il y a des paroles particulières à l'ensemble d'Israël. 'Ruisseler' (ya'arof) c'est amollir le cœur de pierre ; 'couler' (tizal) c'est, après que le cœur s'est amolli, pour le rapprocher de Son service, béni soit-Il. Et tous les jours de la vie de l'homme la Torah se lui expliqué et l'assiste selon le degré auquel il se tient.

5654 (תרנ״ד)

Sur le verset 'Souviens-toi des jours d'autrefois' etc. (Deutéronome 32,7), 'la part de l'Éternel est Son peuple' etc.

(32,9). Car il est écrit 'Faisons l'homme' etc.

(Genèse 1,26). Et il est enseigné que l'homme est composé de toutes les créatures, c'est pourquoi il est appelé 'petit monde' (olam katan).

Et le Saint, béni soit-Il, s'est associé et à mis en lui Sa part, comme il est dit 'Il insuffla dans ses narines' (Genèse 2,7). Et au moment de la Dispersion (Babel) s'est clarifié 'la part de l'Éternel est Son peuple', et Israël s'est séparé des nations, comme il est dit 'Tu nous as choisis' etc. et 'Ton nom... sur nous Tu as proclame'.

Et à ce sujet il est dit dans le Tanna de-be-Eliyahou, au sujet du Saint, béni soit-Il, 'riche et joyeux de sa part'. Car la richesse est un surplus de biens venant de l'extérieur, et c'est du superflu.

Mais 'quel est le riche ? Celui qui se réjouit de sa part' (Avot 4,1), dans cette richesse qui lui appartient en propre.

Et le Saint, béni soit-Il, à qui tout appartient, se réjouit néanmoins de ceux qui sont attachés à Lui. Et c'est la mesure de Yaakov, comme il est dit 'Moi je suis un homme lisse (halak) et Esau un homme velu (sa'ir)' (Genèse 27,11), qui s'attaché au superflu, car les poils sont du superflu.

Mais Yaakov notre père ne s'attaché pas à l'extériorité, comme il est dit dans le Midrach que chaque année, à Yom Kippour, Israël se purifie, comme il est dit 'pour vous purifier' (Lévitique 16,30). C'est pourquoi 'Yaakov est un homme lisse (halak)', 'la part (helek) de l'Éternel est Son peuple'.

Et c'est l'essentiel du service d'Israël : s'attacher à leur racine et sortir de la prison du corps et de la nature. Et à ce sujet il est écrit 'Souviens-toi des jours d'autrefois'.

Et l'allusion est au souvenir du jour du Chabbat, pour élever les jours de l'œuvre dans l'intériorité du Chabbat. 'Comprenez les années (binou chenot)' : pour élever les jours de l'année à Yom Kippour, qui est 'Chabbat des Chabbats' (chabbat chabbaton). Comme il est dit dans le Midrach 'des jours ont été formes, et à Lui l'un d'eux' (Psaumes 139,16) : c'est le Chabbat et Yom Kippour.

C'est pourquoi le Chabbat et Israël témoignent l'un pour l'autre, comme je l'ai dit ailleurs. Et c'est pourquoi après Yom Kippour 'Esau s'en alla par son chemin vers Séir' et 'Yaakov voyagea vers Souccot' (Genèse 33,16-17), car s'est clarifié qu'il est 'la part de l'Éternel' et que le Saint, béni soit-Il, se réjouit de sa part, comme il est dit dans le saint Zohar.

Sur le verset 'Appliquez votre cœur' etc. (Deutéronome 32,46), 'car c'est votre vie' etc.

Rachi écrit : l'homme doit orienter le cœur et l'oreille, et de même dans 'la forme de la Maison' etc. (Ezechiel), vois la, et dans le Sifri.

Et le sujet est que la représentation (tsiour) de la Torah, la représentation du Temple et la représentation d'Israël sont toutes une seule chose. Et pour cela ont été donnés les commandements, pour ajuster les 248 [membres] et les 365 [tendons] qui sont dans l'homme.

Et c'est le service de l'homme en ce monde : redresser et orienter tous les membres vers la Torah par la force des commandements. Et c'est l'allusion de 'les commandements requièrent une intention (kavana)', car le but est d'orienter et d'ordonner la représentation de l'homme et d'être un instrument (keli) préparé.

Et dans le futur se révélera à l'homme la lumière de la Torah selon la préparation de la représentation en ce monde. Et à ce sujet ils ont dit : ce monde ressemble à un vestibule (prozdor), car toute la vie de l'homme en ce monde est pour se préparer dans le vestibule.

Et c'est ce que dit 'car c'est ta vie et la longueur de tes jours', ce qui se rapporte à 'appliquez votre cœur'. Car 'simou' (appliquez) est un terme d'ordonnancement et d'orientation.

Et la création en ce monde n'est que pour cet ordonnancement et cette préparation mentionnés ci-dessus. Et j'ai abrégé car j'ai déjà écrit quelque chose de semblable.

5655 (תרנ״ה)

'Que mon enseignement ruisselle comme la pluie' : c'est la réparation (tikoun) du corps, car il y a des paroles de Torah destinées spécialement à cela, amollir le cœur pour qu'il soit apte à recevoir l'ensemencement. Et c'est l'aspect (behina) des jours de l'œuvre. 'Que ma parole coule comme la rosée' : c'est au saint Chabbat, la réparation de l'âme (nefech) pour recevoir l'illumination de l'âme supplémentaire (nechama yetera).

Sur le verset 'Il dit : Je cacherai Ma face d'eux... je verrai quelle sera leur fin' (Deutéronome 32,20). Et cela requiert une explication : car qui vient combattre contre Lui, béni soit-Il, pour qu'Il dise 'je verrai' ?

Mais on peut interpréter le tout en louange d'Israël, car en effet cela est appelé 'cantique' (chira). Et ce cantique est un témoignage qu'Israël subsistera à jamais, pour être 'la part de l'Éternel et Son héritage'.

Mais Israël doit réparer toutes les voies, dans le sens de ce qu'ils ont dit 'retourne-la et retourne-la' (Avot 5,22). Et il y a des générations où la sainteté se révèle en elles 'face à face'.

Mais il y a une génération de perversions (dor tahpouhot) qui paraissent mauvaises, mais dont l'intérieur n'est pas comme l'extérieur, et elles sont destinées à revenir au bien. Et c'est ce que dit 'des enfants sans fidélité en eux' (32,20).

Et c'est 'je verrai quelle sera leur fin', comme il est écrit 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8). Et le premier cantique (celui de la mer) était le commencement d'Israël, et ce cantique-ci est leur fin.

Et par la faute leur a été retiré l'aspect 'face à face', et 'je cacherai Ma face', et à commencé l'aspect de la 'fin'. Et 'jette le bâton en l'air, il retombe sur sa racine' (ve-zerok houtra à-avira à-ikaro kaim).

Sur le verset 'Ce n'est pas une chose vaine pour vous' (Deutéronome 32,47). Il n'y a pas une parole ni une lettre dans la Torah où Israël n'ait sa part.

De même que le Saint, béni soit-Il, est en tout lieu, de même en est-il d'Israël. Et par la Torah Il à tout créé.

C'est pourquoi Israël à du descendre dans tous les lieux par la force de la Torah.

5656 (תרנ״ו)

Sur le verset 'Souviens-toi des jours d'autrefois' etc., dans le saint Zohar : 'les six jours de la Création' etc. Car il est écrit 'en six jours l'Éternel à fait les cieux' (Exode 20,11).

Et ces six jours sont l'œuvre des mains du Saint, béni soit-Il. Et à leur sujet il est écrit 'Son œuvre est parfaite (tamim)' (Deutéronome 32,4), et ils sont dans l'unité, car le sens de 'tamim' est que dans chaque point se trouve le tout.

Et c'est l'aspect de l'œuvre de la Création (maasse berechit). Et c'est pourquoi il est écrit au Chabbat 'Il acheva...

Son ouvrage et Il se reposa de tout Son ouvrage' (Genèse 2,2). Car de ces six jours découle ensuite tout le temps, de degré en degré, et ils se sont revêtus de nature (teviout).

Mais Israël peut se souvenir de ces six jours par la force du Chabbat. C'est pourquoi le Chabbat est un mémorial de l'œuvre de la Création.

Et nul n'à de part en cela sinon Israël qui est attaché à l'unité, comme il est dit 'la part de l'Éternel est Son peuple'. Mais ceux qui sont enfoncés dans la nature n'ont pas de part en cela.

Et c'est pourquoi il est écrit 'comprenez les années de génération (chenot dor)', le sens étant : les changements qui se sont produits ensuite de génération en génération, 'quand Il sépara les fils de l'homme' (32,8). C'est pourquoi il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe... car en six jours Il à fait' (Exode 31,17), car Israël connaît cette force-racine et peut témoigner sur l'œuvre de la Création.

Autre explication de 'souviens-toi des jours d'autrefois', comme il est dit 'des jours ont été formes et pas un d'eux' (Psaumes 139,16) : c'est la racine de la forme de l'homme avant qu'il ne se revête d'un corps, comme l'expliqué Rachi la. Et l'âme (nechama), quand elle vient au monde, oublié tout, comme il est dit dans les Midrachim.

Mais l'homme d'Israël doit se souvenir des jours mentionnés par la force de la Torah, des commandements et du Chabbat, car il y a une âme supplémentaire (nechama yetera) qui provient du monde du souvenir (alma di-dhira). Il est écrit à son sujet 'souviens-toi du jour du Chabbat' (Exode 20,8), le sens étant : par le moyen du jour du Chabbat tu pourras te souvenir des jours d'autrefois susmentionnés, et ne pas t'enfoncer dans le monde du mensonge (alma de-chikra) qui fait tout oublier.

5657 (תרנ״ז)

Sur le verset 'Le Rocher, Son œuvre est parfaite' etc. (Deutéronome 32,4).

Car tout à été créé par la Torah. Et il est écrit 'la Torah de l'Éternel est parfaite (temima)' (Psaumes 19,8) : c'est ce que dit 'Son œuvre est parfaite'.

Et le sens de 'temima' est qu'elle contient tous les aspects. Et la Torah est appelée 'feu de la loi (ech dat)' (Deutéronome 33,2) et 'Torah de bonté (torat 'hessed)' et 'Torah de vérité (torat émet)' et toutes les mesures (midot).

Et c'est pourquoi, comme il est enseigné dans la Guemara : de même que les eaux qui sont fixées à Roch ha-Chana, selon qu'Israël change en bien où en mal, à Dieu ne plaise, ainsi descendent ensuite les eaux, pour le bien, au lieu convenable et à l'heure convenable, et de même, à Dieu ne plaise, en sens inverse ; de même la Torah est appelée 'eaux', et selon la préparation de ceux qui reçoivent, ainsi la Torah s'expliqué à eux. Et il y a en elle l'aspect 'avec le pieux Tu es pieux (im hassid tit'hassad), avec le pervers Tu es retors (im ikkech titpatal)' (Psaumes 18,26-27), qui est l'aspect de la perfection (temimout).

Et c'est pourquoi il est dit aussi 'ruisseler', 'couler', toutes les expressions. Et il dit 'est-ce à l'Éternel que vous rendez cela ?' (Deutéronome 32,6).

Car il est écrit 'la part de l'Éternel est Son peuple', car le monde à été créé par dix Paroles (assara maamarot), et ce sont dix Noms. Cependant le Nom Havaya (le Nom) est au-dessus de tous.

Et il est écrit 'Moi le Nom, Je n'ai pas changé' (Malachie 3,6). Comme on sait, tous les Noms ont plusieurs inversions et combinaisons (tseroufim), mais le Nom Havaya, béni soit-Il, dans toutes les combinaisons est Havaya.

Et Israël à une part dans ce Nom ; seulement, à cause des fautes il est écrit 'Je cacherai Ma face d'eux', parce qu'ils sont une génération de perversions. Et à ce sujet à été fonde tout le cantique, car le Saint, béni soit-Il, à voulu élever Israël pour qu'il soit attaché au Nom Havaya, afin qu'il n'y ait pas en eux de changement.

Et c'est pourquoi Il les a amenés en terre d'Israël, comme il est écrit 'Il le fait chevaucher sur les hauteurs de la terre' (Deutéronome 32,13) : nos Sages ont expliqué que de la [on apprend] que la terre d'Israël est plus élevée que toutes les terres. L'allusion : car elle est prête à recevoir l'abondance (chefa) dans la sainteté.

Et comme il est dit dans la bénédiction du Chabbat 'Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre' (Isaie 58,14), le sens étant : au-dessus de la nature, pour ne pas recevoir de changement par la matérialité ; à l'inverse de 'Yechouroun s'engraissa et regimba' (Deutéronome 32,15). Car Israël est appelé 'Yechouroun' d'après cette part qui est en eux, un point droit (yachar) qui ne peut changer, 'la part de l'Éternel est Son peuple'.

Et par la faute nous à été retiré ce Nom. Et le Saint, béni soit-Il, est destiné à nous rendre cette force et à nous ramener à Lui en repentir (techouva) complet.

5660 (תר״ס)

Sur le verset 'Souviens-toi des jours d'autrefois' etc., 'Il le trouve dans une terre de désert' etc. (Deutéronome 32,10).

Les âmes d'Israël ont été envoyées en ce monde en mission du Créateur, béni soit-Il. Mais c'est un lieu de désert et de chaos (tohou), car le lieu essentiel de l'homme n'est pas en ce monde.

Et voici : Adam, le premier homme, le Saint, béni soit-Il, l'à fait entrer au jardin d'Éden, mais par la faute 'Il le renvoya' (Genèse 3,23). C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, nous à donné la Torah et les commandements. 'Il l'entoure' : par les 248 commandements positifs (mitsvot asse), par lesquels se prolonge l'illumination de la sainteté vers les membres de l'homme ; 'Il le fait comprendre' : par la Torah ; 'Il le garde' : par les commandements négatifs (lo taasse) qui sont une protection pour l'homme.

Et il est dit dans le Zohar : 'souviens-toi des jours d'autrefois', ce sont les six jours de l'œuvre, 'en six jours l'Éternel à fait', vois la. Et le sujet est que ces six jours aussi ont été envoyés pour établir la nature et la création, mais eux ne reçoivent pas de changement.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, à donné le Chabbat, où alors s'élèvent les six jours et ils reçoivent une abondance sainte à chaque Chabbat. Et de même exactement en est-il des âmes d'Israël, comme il est dit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe, car en six jours Il à fait' etc.

Et les six jours, comme Israël, ont besoin de la force du Chabbat. Et ils sont appelés 'jours d'autrefois (yemot olam)' car ils sont les illuminations qui font subsister le monde, qui ne reçoivent pas de changement comme il est dit.

Et ainsi doit être l'homme d'Israël, comme il est écrit 'la part de l'Éternel est Son peuple', 'Moi le Nom Je n'ai pas changé et vous, fils de Yaakov, vous n'avez pas péri' (Malachie 3,6), le sens étant : qu'il y a en eux une part de divinité qui ne reçoit pas de changement. Et même s'ils ont changé par la faute, ils peuvent, par le repentir, revenir et se blanchir.

Et c'est ce que dit 'comprenez les années de chaque génération'. Et dans la Guemara il est enseigné sur le verset 'si vos péchés sont comme l'écarlate (ka-chanim)' : 'ka-chanim' ('comme les années') aurait-il du dire ?!

Mais même si vos péchés sont ordonnés et viennent 'comme ces années' depuis les jours de la Création, 'ils blanchiront comme la neige' (Isaie 1,18), vois la au chapitre 'Amar Rabbi Akiva' dans Chabbat. Et c'est comme ci-dessus : car les jours sont sans changement, c'est pourquoi ils sont appelés 'jour' d'après la lumière 'car elle est bonne' (Genèse 1,4).

Mais les années sont appelées d'après le changement. Et même si l'on est enfoncé dans le temps et que l'on change, on revient et on se blanchit à Yom Kippour.

Le cantique de Ha'Azinou englobe toutes les générations, depuis la création du monde, la sortie d'Égypte, le don de la Torah, le Temple, l'exil et la délivrance finale. Et de façon semblable, tout cet ordre se renouvelle chaque année, car telles sont les mesures du Saint, béni soit-Il, 'Son œuvre est parfaite', et même chaque jour il y a en lui quelque chose de toute la Création.

Et de même dans les fêtes : la fête des Matsot [rappelle] la sortie d'Égypte, et ensuite le don de la Torah. Et la fin de la parcha 'Voyez maintenant... c'est Moi qui fais mourir et qui fais vivre' (Deutéronome 32,39) est l'aspect de Roch ha-Chana et de Yom Kippour, quand les livres des vivants et des morts sont ouverts.

Et ensuite 'Nations, faites éclater la joie avec Son peuple' (32,43) est à la fête de Souccot, qui fait allusion à la délivrance finale. Et en vérité 'Je fais mourir et Je fais vivre' aux jours du jugement, tout est pour le besoin de la réparation du monde.

Comme il est enseigné : 'Je fais mourir', est-ce que le Saint, béni soit-Il, fait mourir ? Mais Il fait mourir le déchet (pessolet) et le sitra a'hra (l'autre côté), et Il fait vivre la force de l'intériorité.

C'est pourquoi Il fait mourir et fait vivre et fait germer le salut, et de la mort vient aussi le salut. Et de même en général : les âmes d'Israël se clarifient en ces jours, comme il est dit 'Il expiera sur vous pour vous purifier' (Lévitique 16,30).

C'est pourquoi après Yom Kippour il faut recevoir le service de l'Éternel avec joie. Comme il est enseigné au sujet de la génération du désert : après que le Saint, béni soit-Il, leur eut pardonne la faute et qu'ils eurent érigé le tabernacle, 'ils se tinrent devant l'Éternel', ils s'approchèrent avec joie et empressement du service du Créateur.

Et de même en est-il à la fête de Souccot. Et au temps du Temple, quand le fil [écarlate] blanchissait, certainement Israël se remplissait de joie.

Et maintenant aussi il faut croire que nous avons été purifiés de nos fautes. Et en vérité ce blanchiment est le signe, selon ce que l'homme ressent de la joie dans son âme.

Et cela aussi dépend : selon l'amertume et la peine que l'homme à de ses fautes, ainsi ressent-il après Yom Kippour la joie. Et c'est la joie de la fête après Yom Kippour, donnée à Israël.

Comme il est dit ailleurs, le sens de 'le cœur connaît l'amertume de son âme, et à sa joie nul étranger ne se mêle' (Proverbes 14,10).

5661 (תרס״א)

'Cieux, prêtez l'oreille et je parlerai' (Deutéronome 32,1) : c'est l'aspect des dix Paroles (les dix Commandements). 'Et que la terre entende les paroles de ma bouche' : c'est l'aspect des dix Paroles de la Création (assara maamarot). Et c'est l'aspect de la Torah orale (torah che-be-al pe), car le Saint, béni soit-Il, à donné la Torah pour qu'Israël réparé tout ce qui a été fait par les dix Paroles de la Création au moyen de la Torah.

Car la Torah est l'explication et le commentaire de la Création. Et à ce sujet il est enseigné que les justes font subsister le monde qui a été créé par dix Paroles.

Et c'est pourquoi le cantique de Ha'Azinou à été dit par Moché et Josue, ce qui est l'union de la Torah écrite et de la Torah orale. Et il dit 'que mon enseignement ruisselle comme la pluie' etc., car le but de la Torah est de faire sortir par elle, de la puissance à l'acte, tout ce que le Saint, béni soit-Il, à caché dans le monde.

À l'image de la pluie par laquelle on fait sortir de la terre, de la puissance à l'acte, tous les fruits.