Sefat Emet — Devarim - For the Day of Atonement

Veille de Yom Kippour (עיו״כ)

Sur la parole : celui qui mange et boit le neuvième jour de Tichri, c'est comme s'il avait jeûné le neuvième et le dixième, etc. - car cela est une préparation au jeûne. Et les saints d'en haut ont dit que par le repas de ce jour on répare le manger de tous les jours de l'année.

Voici le sens : de même que les Sages ont dit que celui qui déclare 'je pècherai et je me repentirai', on ne lui laisse pas la possibilité de se repentir, de même - et à plus forte raison, la mesure de bonté étant plus grande - lorsque, au moment du repentir, on se souvient de la cause qui a mène à la faute, par cela on répare le corps même de la faute. De même qu'on ne laisse pas à celui-là la possibilité de se repentir, parce que la faute était dans le repentir lui-même, de même il y a un repentir dans la faute elle-même.

C'est pourquoi on accolé le manger et le boire au repentir du jour du jeûne, pour réparer les causes de la faute, qui sont le manger et le boire. Et en vérité Yom Kippour est semblable au monde à venir, où il n'y a ni manger ni boire ; et ce monde-ci est comme un vestibule devant le monde à venir, c'est-à-dire que ce monde-ci est une préparation au monde à venir.

Le sens en est selon ce qui est écrit : 'le méchant préparé (yakhin) et le juste revêt' (Job 27,17) - il se trouve que toute intériorité possède un vêtement et une écorce (kelipa), et la matérialité de ce monde-ci est une couverture et un habit pour le monde à venir. Il faut donc montrer que l'intention de tout manger et boire n'est que d'être une préparation et un vestibule pour le monde à venir, où il n'y a pas de manger, etc.

Telle est l'intention du repas de la veille de Yom Kippour, comme dit plus haut. Et en vérité c'est la le degré de supériorité du repenti (baal techouva) sur le juste parfait, à la manière de la différence entre les hommes et les anges d'en haut : car les anges sont dans le monde supérieur, tandis que les enfants d'Israël méritent de revenir au monde à venir depuis ce monde-ci ; telle est leur supériorité.

Et il n'y a pas lieu de développer davantage à présent.

5641 (תרמ״א)

Depuis la veille de Yom Kippour (מעיו״כ)

Il est enseigné : est-ce donc le neuvième qu'on jeûne ? etc. Mais celui qui mange et boit le neuvième, l'Écriture le lui compte comme s'il avait jeûné, etc.

Et de plus on a appris de la l'ajout du profane au sacré (tossefet, prolonger le jour saint). Voici le sens : Yom Kippour est semblable au monde à venir, où il n'y a ni manger ni boire, et c'est en vérité un jour de très grande joie pour les enfants d'Israël ; seulement, nous ne pouvons pas nous attacher à cette joie comme il convient tant que nous sommes encore dans ce monde-ci.

Il faut donc s'attacher à l'illumination de Yom Kippour avant lui et après lui, par l'ajout du profane au sacré ; et par la joie du neuvième on peut s'attacher à l'illumination de Yom Kippour qui suit. Comme l'à écrit Rabbenou Yona, de mémoire bénie, au sujet de la raison du repas : puisqu'on ne peut se réjouir le jour de Kippour lui-même, on anticipe la joie - vois la - et c'est comme dit plus haut.

Car Yom Kippour est l'effacement (bitoul) total devant Lui, béni soit-Il, comme l'ont dit nos Sages : l'espoir (mikve) d'Israël, c'est ה' (Jérémie 17,13) - de même que le bain rituel (mikve) purifie, ainsi le Saint, béni soit-Il, purifie Israël. Et de la on apprend : de même que la pureté du mikve advient lorsque toute la stature de l'homme entre dans l'eau, ainsi tout l'homme doit s'effacer devant Lui, béni soit-Il.

Et lorsque l'homme mérite cela après son décès, il est purifié par le Saint, béni soit-Il, dans le mikve ; et il y a quelque chose de cet ordre à Yom Kippour, comme dit plus haut.

5644 (תרמ״ד)

Dans la Guemara : avant Yom Kippour on met à l'écart le Grand Prêtre, etc. - une mise à l'écart de sept jours pour un seul jour, vois la (Yoma 2a). Voici le sens : Yom Kippour est un jour unique dans l'année, semblable au monde à venir, comme il est dit dans les midrachim que les enfants d'Israël ressemblent aux anges, et il s'y révélé une conduite au-dessus de la nature.

Et le Grand Prêtre se transformait littéralement comme un ange, comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'et aucun homme ne sera dans la Tente d'assignation' (Lévitique 16,17), vois la. Et cela est du même ordre que ce qui est écrit au sujet des jours d'inauguration du Tabernacle : 'le huitième jour, Moché appela', etc.

(Lévitique 9,1), comme cela est exposé la longuement. Car c'est un aspect au-dessus de la nature, par la force du repentir dont s'éveillèrent les enfants d'Israël, au point qu'un feu descendit du ciel.

Et à ce propos on a interprété le verset 'faire, pour expier' (Lévitique 16,30) : l'office de la Vache rousse et l'office de Yom Kippour ; et tout est une seule et même chose, l'aspect du repentir, qui est au-dessus de la conduite des jours de la Genèse, comme il est écrit 'des jours furent formes, et pas un seul parmi eux' (Psaumes 139,16) - c'est Yom Kippour. Et c'est le sens de ce qui est écrit qu'Aharon ne les revêtait pas pour sa propre grandeur, etc.

Or serait-il concevable qu'Aharon s'enorgueillisse de porter des vêtements précieux ? Mais le sens est que les vêtements sont des habits, et il est écrit 'ce sont des vêtements de sainteté' : l'habit du corps, qui est un vêtement pour l'âme, se transformait, et il se revêtait d'habits de sainteté, comme il est dit dans le piyout au sujet de 'l'apparence du prêtre'.

Et en vérité, s'il avait eu la moindre attaché personnelle en cela, il n'aurait pas pu s'en revêtir du tout.

5645 (תרמ״ה)

Sur le verset : 'Je répandrai sur vous des eaux pures', etc. (Ezechiel 36,25) - car l'essentiel de la purification se fait par la Torah ; et à Yom Kippour Moché notre maître, la paix sur lui, nous descendit les secondes Tables.

Or 'il n'y a d'eaux que la Torah'. Les premières Tables relevaient de l'aspect de la sainteté, comme il est écrit 'sanctifie-les aujourd'hui et demain' (Exode 19,10) ; les secondes relevaient de l'aspect de la pureté, et sont appelées 'eaux pures', ce qui est au degré des repentis (baalei techouva) : le pur issu de l'impur.

Car il y a dans la Torah une voie propre à l'aspect des justes parfaits, et il y a une voie propre aux repentis.

Sur le verset 'pour vous purifier de toutes vos fautes' (Lévitique 16,30) - or le terme 'faute' (het) désigne une transgression commise par inadvertance ; c'est pourquoi nos Sages ont dit que Yom Kippour requiert le repentir. Et par le repentir, même accompli par crainte, les fautes intentionnelles deviennent des fautes par inadvertance, et alors Yom Kippour expie les fautes par inadvertance.

C'est le sens de ce que l'on dit : 'car tout le peuple à agi par inadvertance' (Nombres 15,26) - car en tout cas tous font repentir, ne serait-ce que par crainte.

Dans le Zohar saint, section Emor, on explique 'la faute couverte' (kessouy hataa) : les fautes sont jetées dans les profondeurs de la mer, car la se trouve la racine de toutes les fautes, vois la. Et c'est le sens du bouc émissaire, qui reçoit toutes les iniquités des enfants d'Israël.

Car par les fautes le Sitra A'hra (l'Autre Côté, le domaine du mal) se mêle au saint et vient s'approcher du sacré ; et c'est la finalité de tous les interdits de la Torah : ne pas donner au Sitra A'hra la place de s'approcher, car par cela la sainteté se retire. C'est pourquoi, par le repentir, on renvoie tous les rebuts au Sitra A'hra, et c'est l'allusion de 'il fera retourner le mal à ceux qui m'epient' (Psaumes 54,7) ; et de même il est écrit 'sa peine retournera sur sa tête' (Psaumes 7,17).

Et lorsque le mal retourne à sa racine, dans la noukva de tehom raba (la cavité de l'abîme primordial), cela est appelé 'la faute couverte' ; et de ce fait l'homme revient s'attacher à la sainteté.

5647-5648 (תרמ״ז - תרמ״ח)

Dans la Michna : 'Heureux êtes-vous, Israël ! Devant qui vous purifiez-vous et qui vous purifie ?

Votre Père qui est aux cieux, ainsi qu'il est dit : Je répandrai sur vous des eaux pures, etc. ; l'espoir (mikve) d'Israël, c'est ה'' (Yoma 85b ; Jérémie 17,13). Puisqu'il est écrit 'Je répandrai', ce sont donc des eaux supérieures - car il y a des eaux supérieures et des eaux inférieures, comme il est écrit 'que les eaux se rassemblent en un seul lieu' (Genèse 1,9), c'est-à-dire qu'en bas tous les lieux ne sont pas égaux, ni tous les temps égaux.

Mais les enfants d'Israël, qui relèvent de l'aspect de l'unité, méritent la Torah, appelée 'eaux'. Cependant les eaux supérieures sont pures, et la, à la racine, il n'y a pas lieu de faute ni de manque ; c'est pourquoi, sur les repentis, le Saint, béni soit-Il, répand des eaux supérieures : c'est l'illumination du monde à venir qui se révèle à Yom Kippour.

Et dans le Midrach sur Vaet'hanan : 'la mer lointaine'. Le mikve est parfois ouvert, parfois ferme, de même la prière ; mais les portes du repentir sont toujours ouvertes, et le repentir est appelé 'mer', vois la.

Roch Hachana relève de l'aspect de la prière, et Yom Kippour du repentir. Et dans le Midrach : ה' est ma lumière (ori) - à Roch Hachana, et mon salut (yich'i) - à Yom Kippour (Psaumes 27,1).

Car à Roch Hachana le Saint, béni soit-Il, illumine les enfants d'Israël la où ils se trouvent, c'est pourquoi la fête est 'à la lune cachée' (Psaumes 81,4) ; 'et mon salut', c'est un salut d'en haut. De même on interprète la : 'ma lumière' lors de la sortie d'Égypte, et 'mon salut' sur la mer, car la il est écrit 'et Dieu sauva' (Exode 14,30), ce fut un salut d'en haut, comme il est dit 'en ce jour-la'.

C'est pourquoi il est écrit 'alors chantera Moché' (Exode 15,1) - car lorsque le salut est à la racine, la joie est parfaite ; et de même, après Yom Kippour, ce sont des jours de joie.

'Devant qui vous purifiez-vous ?', etc. - car nous demandons : 'efface nos transgressions de devant tes yeux', selon ce qui est dit : 'c'est Moi qui efface tes transgressions à cause de Moi' (Isaie 43,25). Or que signifie l'expression 'de devant tes yeux' ?

La demande n'est-elle pas d'anéantir et d'effacer toute la faute ? Mais l'explication est qu'en vérité, par cela même que l'on s'approche devant le Saint, béni soit-Il, et que l'on mérite de se confesser devant Lui en vérité, en particulier dans le Sanctuaire de ה', par cela la faute est effacée.

Et c'est le sens de 'de devant tes yeux' : par cela 'efface nos transgressions', selon ce qui est dit 'c'est Moi qui efface tes transgressions à cause de Moi', à savoir par la force de la révélation de la sainteté.

5649 (תרמ״ט)

Il est enseigné : 'des jours furent formes, et pas un seul parmi eux' (Psaumes 139,16) - c'est Yom Kippour. Explication : c'est en lui que se révèle l'image intérieure de l'homme d'Israël, car il est écrit 'et Il forma' (vayyitser), avec deux lettres youd - deux formations. 'Et pas un seul parmi eux' : Rachi explique que, lorsque les jours étaient devant Lui, ils n'étaient pas dans la matérialité, mais chacun s'est revêtu d'une image matérielle ; et à Yom Kippour Il à ôté cette matérialité.

C'est pourquoi ils ont dit que le Satan n'à pas d'autorisation à Yom Kippour ; et il en va sans doute de même chez l'homme, en qui le mauvais penchant (yetser hara), qui est le Satan, ne domine pas, et qui est comme les anges, lesquels n'ont qu'un seul cœur - c'est pourquoi il n'à pas besoin de manger ni de boire. Et il est écrit 'je suis noire mais belle', etc.

(Cantique 1,5) - nos Sages ont interprété 'et belle (venava)' : à Yom Kippour, où l'habit matériel à été ôté, comme dit plus haut. C'est pourquoi le Grand Prêtre entrait dans le lieu le plus intime : 'avec ceci il entrera' (Lévitique 16,3) - 'avec ceci' (bezot), c'est lorsque l'intériorité s'est clarifiée sans le revêtement de la matérialité.

Et de même il est écrit 'mais le dixième jour' (Lévitique 16,29), comme l'ont dit nos Sages sur la section 'mais l'or' (Nombres 31,22), qu'il faut faire passer la rouille : ainsi à Yom Kippour 'vous serez purifiés'.

Il est enseigné dans le Midrach : 'et mon salut' (yich'i) se rapporte à Yom Kippour, car ce sont surtout les hommes intermédiaires (beinonim) qui ont besoin du salut. Car il est écrit : 'ta justice' (Psaumes 36,7) - ce sont les justes parfaits ; 'tes jugements sont un grand abîme' - les méchants ; 'l'homme et la bête' - ce sont les intermédiaires, que celui-là (la justice) et celui-ci (le jugement) jugent l'un et l'autre.

Ceux-là, ה' les sauve à Yom Kippour.

Il est enseigné dans la Guemara : 'et à Toi, Seigneur, la bonté ('hessed)', etc. (Psaumes 62,13) - au début Tu rétribues chacun selon son œuvre, et à la fin la bonté.

Et telle est la mesure : Roch Hachana, c'est le jugement, comme il est écrit 'ה' est juste dans toutes ses voies' (Psaumes 145,17) ; et Yom Kippour, c'est le pardon par la bonté, ce qui correspond à la suite du verset 'et bienveillant (hassid) dans toutes ses œuvres' - car le sceau du jugement, à Yom Kippour, est l'aboutissement de l'acte de jugement, c'est pourquoi il se fait avec bonté. Et cela à l'inverse de la mesure de l'homme de chair et de sang, chez qui il est plus difficile de réparer l'acte que de réparer la volonté.

Et en vérité c'est cela même qui l'expliqué : puisqu'il est manifeste devant Lui, béni soit-Il, que, dans l'acte, l'homme de chair et de sang ne peut subsister en stricte justice, c'est pourquoi Il à associé à celle-ci la bonté dans l'acte. Mais la voie et le jugement demeurent selon la justice, car ainsi doit-il en être au moins chez l'homme : que ses voies et ses conduites soient dirigées selon un jugement de vérité, même s'il ne peut parachever l'acte comme il convient, comme cela est écrit ailleurs à ce sujet.

5651 (תרנ״א)

Il est enseigné dans la Michna : 'les transgressions entre l'homme et son prochain, Yom Kippour ne les expie pas tant qu'il n'à pas apaisé son prochain', etc. (Yoma 85b).

Voici : à Yom Kippour les enfants d'Israël deviennent une seule unité, comme il est enseigné 'et pas un (vélo ehad) parmi eux' - c'est Yom Kippour, lu aussi 've-lo ehad, et à Lui un parmi eux'. Et de même que ce jour unifie tous les jours, ainsi s'unissent en lui toutes les âmes ; car en vérité les âmes sont proches, et ce n'est que par les fautes que viennent l'éloignement et la séparation, comme il est écrit 'vos iniquités ont mis une séparation entre vous et votre Dieu' (Isaie 59,2).

Or il y a des transgressions qui causent une séparation entre l'homme et l'Omniprésent, et il y en a qui causent une séparation entre l'homme et son prochain ; on peut d'ailleurs interpréter 'mettent une séparation entre vous' au sens propre, entre vous, et aussi 'entre vous et votre Dieu', comme dit plus haut. Il faut donc réparer ces deux sortes de séparation.

Et c'est le sens de 'les transgressions entre l'homme et son prochain' : il ne s'agit pas précisément du vol et de choses semblables, mais des transgressions qui ont causé une séparation entre l'homme et son prochain, comme 'tu ne haïras point ton frère', etc. (Lévitique 19,17), et choses semblables.

Et 'tant qu'il n'à pas apaisé son prochain' signifie qu'il revienne à vouloir le bien de son prochain et à l'aimer, comme l'ont dit nos Sages : 'tu aimeras ton prochain comme toi-même' (Lévitique 19,18), c'est une grande règle de la Torah. Et à Yom Kippour, où les transgressions sont expiées, les enfants d'Israël deviennent un ; c'est pourquoi ils méritèrent les dernières Tables à Yom Kippour.

Car auparavant, par la faute du veau d'or, il est écrit 'car il était déchaîne' (Exode 32,25), et l'unité s'était dispersée ; puis, lorsque Moché descendit de la montagne, il est écrit 'et Moché rassembla', etc. (Exode 35,1), car ils revinrent à l'unité - et la Torah dépend de cette unité, comme il est écrit 'un héritage pour l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4).

Et c'est le sens de 'une grande règle de la Torah'.

Après Yom Kippour, ce sont des jours de joie, car il est écrit : 'mange ton pain avec joie, etc., bois ton vin, car déjà Dieu à agréé tes œuvres', etc. (Ecclésiaste 9,7).

Que signifie le mot 'déjà' ? Mais en vérité, la demande essentielle des enfants d'Israël est le pardon et l'absolution, afin de pouvoir servir le Saint, béni soit-Il, d'un cœur pur, comme il est écrit 'car le pardon est auprès de Toi, afin que Tu sois craint' (Psaumes 130,4).

C'est pourquoi, après Yom Kippour, où les iniquités ont été expiées et les âmes des enfants d'Israël purifiées, il faut se mettre au service du Saint, béni soit-Il, dans la joie. 'Ton pain, ton vin' : c'est la Torah et les commandements ; et le fait de servir ensuite dans la joie est le signe que la demande de pardon fut faite pour le Nom du Ciel. Et le Saint, béni soit-Il, qui voit l'avenir, joint le service accompli par l'homme après l'expiation, afin de lui pardonner au mérite de cela.

C'est le sens de 'car déjà Il à agréé' : ce service dans la joie à déjà été reçu devant Lui, béni soit-Il.

5652 (תרנ״ב)

'D'un soir à l'autre', etc. (Lévitique 23,32) - et on en a appris l'ajout du profane au sacré.

Car Yom Kippour est semblable au monde à venir, et c'est un jour unique parmi tous les jours de l'année, comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'des jours furent formes, et pas un seul parmi eux' - c'est Yom Kippour, où brille une illumination du monde supérieur, et même le Satan n'à pas l'autorisation d'accuser. Et puisque les 365 jours de l'année correspondent aux 365 tendons (guidin) de l'âme, il apparaît que ce jour-la est le tendon de la circoncision (guid ha-mila) ; c'est pourquoi il à été donné aux enfants d'Israël l'autorisation d'ôter le prépuce de ce tendon, et de même le Satan à été écarté de ce jour.

Ainsi il est enseigné dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer qu'Abraham notre père, la paix sur lui, fut circoncis à Yom Kippour ; et on l'apprend par analogie de termes (guezera chava) à partir de l'expression 'en ce jour même' (be-etsem ha-yom), écrite au sujet de la circoncision d'Abraham (Genèse 17,26) et aussi au sujet de Yom Kippour (Lévitique 23,28), où il est écrit 'en ce jour même'. L'allusion est comme dit plus haut : il s'y trouve une révélation de lumière intérieure, et le prépuce est ôte de ce jour et de ce lieu ; c'est pourquoi ce jour et ce lieu illuminent tous les jours.

Et de même que le tendon de la circoncision inclut tous les tendons et tout l'homme et les élève tous, comme il est écrit 'qui montera pour nous', etc. (Deutéronome 30,12, dont les initiales forment mila), ainsi ce jour élève tous les jours.

Et 'une chose qui était comprise dans une règle générale et qui en est sortie, etc., n'en est sortie que pour enseigner sur l'ensemble' : ce jour à été donné aux enfants d'Israël comme témoignage qu'ils sont prêts pour le monde à venir, de même qu'au sujet de la circoncision il est écrit 'et ton peuple, tous justes', etc. (Isaie 60,21).

C'est pourquoi il faut annuler tous les jours à l'égard de ce jour et les mélanger à lui, afin que tous reçoivent une sève nourricière de ce jour : telle est l'allusion de 'd'un soir à l'autre'. Et l'explication de 've-lo ehad ba-hem' : le mot se lit et s'écrit 'lo' avec un vav (et à Lui) et avec un alef (et pas), signifiant que ce jour élève tous les jours au-dessus de la nature, comme il est dit ailleurs, car c'est par l'annulation vers la racine cachée que réside l'essentiel de la subsistance.

C'est pourquoi il faut se réjouir à la venue de ce jour saint ; ainsi, celui qui mange le neuvième, etc., par cette joie il y a en lui une illumination de Yom Kippour. Et de même à l'issue de Yom Kippour, dont il est écrit 'jusqu'au soir' - or cela fait également difficulté : est-ce donc au soir qu'on jeûne ?

N'est-ce pas le jour qu'on jeûne ! Mais celui qui mange et se réjouit à l'issue de Yom Kippour, c'est comme s'il avait jeûné ; et une illumination se prolonge par cette joie, depuis Yom Kippour vers tous les jours, comme il est écrit 'va, mange avec joie', etc.

Se rattache à ce qui précède : comme on l'à dit, Yom Kippour correspond en propre au tendon de la circoncision ; de même, l'un en face de l'autre, le Neuf Av (Ticha be-Av) correspond au tendon sciatique (guid ha-nache), comme il est enseigné dans le Zohar saint. Et de même que le tendon sciatique fait oublier (menache) le service du Maître du monde, ainsi la circoncision relève de l'aspect du souvenir, comme il est dit ailleurs à ce sujet.

5653 (תרנ״ג)

Il est écrit : 'À l'homme qui est bon devant Lui, Il à donné sagesse, connaissance et joie' (Ecclésiaste 2,26). Ce sont Roch Hachana, Yom Kippour et Souccot qui furent donnés aux enfants d'Israël.

Car Roch Hachana relève de l'aspect de la sagesse ('hokhma), comme il est dit que le chofar est sagesse et n'est pas un travail (mlakha). Et c'est l'aspect de la crainte, comme il est écrit : 'Voici, la crainte du Nom, c'est la sagesse' (Job 28,28), et il est écrit : 'Que demande le Nom ton Dieu de toi... sinon de Le craindre' (Deutéronome 10,12).

C'est pourquoi ils ont fait allusion [au fait] qu'il n'est pas un travail, car il n'est que l'annulation (bitoul), l'aspect du 'koah ma' (la force du 'quoi', l'humilité). Et ils ont dit : s'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse.

Et 's'écarter du mal' (sour me-ra) c'est l'aspect du discernement (bina), c'est l'aspect de Yom Kippour : 'devant le Nom vous serez purifiés' (Lévitique 16,30). L'essentiel à Yom Kippour est de devenir 'ceux qui s'écartent du mal', car tous les jours de l'année l'homme ne le peut, à cause de la souillure des fautes et des transgressions.

Et maintenant que c'est le jour de l'expiation, il faut revenir par le repentir (techouva) pour devenir 'celui qui s'écarte du mal'. Et l'on mérite le discernement (bina), car il y a cinquante portes du discernement, et à Yom Kippour s'ouvre la cinquantième porte ; c'est le chabbat supérieur à tous les chabbats de l'année.

C'est pourquoi il est écrit 'vous affligerez [vos âmes]' (ve-inithem) afin de se rapprocher de l'aspect du monde à venir où il n'y a ni manger ni boire. Or, à chaque chabbat il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël [c'est un signe]' (Exode 31,17), et dans le Zohar sacré, section Vayakhel, il est enseigné que l'esprit supérieur (roua'h) qui descend le chabbat jouit du délice du chabbat -- vois la-bas -- c'est le sens de 'les enfants d'Israël garderont le chabbat'.

Et ici il est écrit 'vous affligerez vos âmes' : cela aussi se fait par l'esprit (roua'h) dans lequel il y a un lien 'entre Moi et les enfants d'Israël'. Et de même que les enfants d'Israël font délice du chabbat pour l'amour du Ciel, dans le sens de 'qu'Israël se réjouisse en son Auteur' (Psaumes 149,2), de même maintenant l'esprit élève les âmes des enfants d'Israël pour qu'ils aient une prise dans la part supérieure où il n'y a ni manger ni boire. 'Ve-inithem' est de la langue de 'répondre' (onin), 'oui, oui', pour être entraînés à la suite de l'illumination de ce jour pur et saint.

Et cela ne peut se faire que par l'affliction du manger et du boire. Et aussi à chaque chabbat nos Sages ont dit qu'il est un avant-goût du monde à venir, et Yom Kippour est la racine de tous les chabbats.

C'est pourquoi il est un [seul] jour dans l'année. Et quant à l'âme (nefech) : tous les services de Yom Kippour ne sont valides que par le Grand Prêtre (kohen gadol), qui est l'unique distingue parmi tous les enfants d'Israël.

Et en un lieu distingue, dans le saint des saints, qui est dans la racine supérieure, au-dessus de la nature. Et il est dit dans le Zohar sacré : celui qui jeûne le chabbat, on déchire pour lui un décret de soixante-dix ans ; c'est pourquoi les enfants d'Israël qui jeûnent au chabbat des chabbats (chabbat chabbaton), tous leurs péchés leur sont pardonnes.

Et de même qu'à chaque chabbat le sixième jour préparé le chabbat, de même la veille de Yom Kippour préparé le jeûne de Yom Kippour.

5655 (תרנ״ה)

Il est enseigné dans le Tana debe Eliyahou que durant les quarante derniers jours où Moche notre maître (Moche rabbenou) monta sur la montagne, les enfants d'Israël jeûnèrent, et le dernier jour ils instituèrent un jeûne de nuit et de jour, et le Saint béni soit-Il s'apaisa envers eux et fixa ce jour comme jour de pardon et d'expiation pour les générations. Et assurément cela fut par la force d'Aaron : lorsqu'il s'associa à eux dans la faute [du veau d'or], il les ramena au repentir, c'est pourquoi l'expiation du jour fut remise entre les mains d'Aaron le grand prêtre.

Et par cela ils réparèrent ce qu'ils avaient [fait] à l'origine, lorsqu'ils avaient place le 'nous ferons' avant le 'nous entendrons' (naasse ve-nichma), et par la faute ils avaient perdu l'aspect du 'nous ferons' ; et maintenant, (par) le repentir, ils placèrent de nouveau le 'nous ferons' avant le 'nous entendrons', car ils se fixèrent d'eux-mêmes un jour de jeûne, ce que le Saint béni soit-Il devait plus tard leur ordonner. Et à Yom Kippour furent données les secondes Tables.

Et à ce sujet on dit dans la prière du chabbat : 'et deux Tables de pierre il fit descendre dans sa main, et il y est écrit la garde du chabbat'. Car il y a 'souviens-toi' et 'garde' (zakhor ve-chamor) : 'souviens-toi' par la bouche, 'garde' dans le cœur, et l'écriture des Tables est la gravure dans les cœurs des enfants d'Israël, comme il est écrit 'écris-les sur la table de ton cœur' (Proverbes 3,3).

Et par la faute ils ne purent recevoir les Tables. Et après qu'il leur fut pardonne et que les cœurs furent purifiés à Yom Kippour, cette gravure dans le cœur leur fut rendue.

Et en vérité la faute du veau [d'or] est gardée pour les générations, et en regard de cela, à chaque Yom Kippour, chaque année, une partie de cette faute est effacée, et l'on entre dans les portes de la sainteté pour recevoir l'empreinte (rechima) dans le cœur.

5656 (תרנ״ו)

Les dix jours de repentir (asseret yeme techouva) sont une conduite particulière issue du monde du repentir. Et de même que le chabbat, parmi les sept jours de l'œuvre, est particulier aux enfants d'Israël, de même Yom Kippour, parmi les dix jours de repentir, est particulier aux enfants d'Israël.

Car à Roch Hachana tous les venus au monde passent devant Lui, tandis que Yom Kippour est particulier aux seuls enfants d'Israël. Et Roch Hachana et Yom Kippour sont l'aspect de l'alliance de la langue et de l'alliance de la chair (berit ha-lachon et berit ha-maor).

C'est pourquoi à Roch Hachana 'ce sera pour vous un jour de sonnerie (terroua)' (Nombres 29,1) : c'est la voix de la Torah, par laquelle les enfants d'Israël méritèrent de recevoir l'alliance de la langue ; auparavant il y avait 'une seule langue' (Genèse 11,1), et ensuite la langue sainte demeura réservée aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'souviens-toi des jours du monde...' (Deutéronome 32,7). Et Yom Kippour est l'alliance de la chair, qui est le sceau de la circoncision (mila), laquelle depuis toujours est particulière aux seuls enfants d'Israël, car Abraham notre père (Avraham avinou) reçut cette alliance pour sa descendance après lui.

Et ainsi il est écrit dans les Pirke de-Rabbi Eliezer qu'Abraham notre père fut circoncis à Yom Kippour, d'après ce qui est écrit 'en ce jour même...' (Genèse 17,26). Et sur ces deux aspects il est écrit 'la chose est tout près de toi... dans ta bouche' -- c'est l'alliance de la langue -- 'et dans ton cœur' (Deutéronome 30,14) -- c'est l'aspect de [l'alliance de] la chair.

Et ce sont l'aspect de la Torah donnée par la parole dans les dix Paroles (asseret ha-dibrot), puis dans les Tables par écrit, ce qui est l'empreinte de l'alliance de la circoncision. [Les finales des mots] 'de toutes vos fautes devant le Nom' (mi-kol hatotekhem lifne Hachem, Lévitique 16,30) forment [en acrostiche final] 'mila' (circoncision).

C'est pourquoi les Tables furent données à Yom Kippour, qui est l'aspect du sceau dans les cœurs des enfants d'Israël ; et le signe de l'alliance de la circoncision est un avant-goût du monde à venir, c'est pourquoi elle fut donnée au huitième [jour], comme il est écrit 'au chef, sur la huitième...' (Psaumes 12,1). Et il est écrit 'Moi, Moi, j'efface tes transgressions' (Isaie 43,25) : 'Anokhi' (Moi) c'est la Torah.

Et les deux fois 'Anokhi' sont le 'Anokhi' des dix Paroles, par la parole, et le 'Anokhi' des Tables, par écrit, et par eux sont effacées les transgressions : dans la mesure où l'on s'introduit dans la Torah, appelée 'eau', ainsi sont effacées les transgressions. Et à ce sujet ils ont dit 'le bain rituel (mikve) d'Israël' (Jérémie 17,13) : de même que le mikve purifie, ainsi le Saint béni soit-Il purifie ; car la Torah tout entière est [faite des] Noms du Saint béni soit-Il, comme il est enseigné : le Saint béni soit-Il et la Torah sont entièrement un.

Et Yom Kippour est la Torah écrite, l'aspect de la circoncision comme ci-dessus. C'est pourquoi l'on sort le rouleau de la Torah (sefer Torah) à Kol Nidre, et l'on confesse la faute et l'atteinte au signe de l'alliance sainte, car la Torah écrite et la circoncision sont un seul aspect.

C'est pourquoi l'on revêt à Yom Kippour un talit frange de tsitsit, car les tsitsit font eux aussi allusion à l'alliance de la circoncision, comme je l'ai [expliqué] ailleurs. C'est pourquoi l'on a coutume de circoncire l'enfant dans un talit et des tsitsit, et 'la coutume d'Israël est Torah'.

Et de même qu'il y a un jour particulier dans l'année pour purifier tous les jours, de même parmi les trois cent soixante-cinq tendons (guidin), le tendon de la circoncision donne la pureté à tous les tendons. Et de même que le Satan ne domine pas à Yom Kippour, de même le prépuce (orla) est ôte du tendon de la circoncision.

Et dans le texte de la prière 'qu'Il fasse passer le péché volontaire (zadon) en [faute] par erreur', on prie pour que le volontaire soit compté comme involontaire (chogueg). Et la conclusion 'car pour tout le peuple ce fut par erreur' (Nombres 15,26) est incompréhensible, puisqu'on demande le pardon aussi pour les fautes volontaires.

Mais la chose est ainsi : chez les enfants d'Israël il est écrit 'et ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21), car la faute en Israël est accidentelle et non essentielle. Et c'est le témoignage du sceau, le signe de l'alliance sainte dont le Saint béni soit-Il nous à marques, et devant qui tout l'avenir est révélé et connu.

Mais Il à vu que les enfants d'Israël sont essentiellement justes et que la faute est accidentelle. C'est pourquoi la pensée mauvaise ne se joint pas à l'acte en Israël, puisque la faute est accidentelle.

Et des qu'un homme d'Israël faute, il revient aussitôt et se repent. Et l'allusion en est : 'car pour tout le peuple ce fut par erreur' (ki le-khôl ha-am bi-chgaga), dont les finales des mots forment les lettres de 'mila' (circoncision), car la circoncision atteste qu'essentiellement les enfants d'Israël sont justes et que la faute est accidentelle, un esprit de folie (roua'h chetout) étant entre en l'homme pour un instant.

Et c'est aussi la demande d'Aaron à Moche : 'ne mets pas sur nous [ce] péché...' (Nombres 12,11), car Moche notre maître savait qu'Aaron et Miryam sont de parfaits justes et qu'ils avaient trébuché dans une faute accidentelle, c'est pourquoi il ne faut pas la leur compter comme volontaire. Et de même est la demande des enfants d'Israël devant leur Père qui est aux cieux.

Ce qui a été dit ci-dessus, que Yom Kippour est particulier aux seuls enfants d'Israël : une allusion en est dans la Guemara, '[c'est] une loi (hok) pour Israël' (Psaumes 81,5) -- quand devient-elle 'hok' ? À l'achèvement du jugement (guemar din), et l'achèvement du jugement à lieu à Yom Kippour, le temps du sceau.

Et cela n'est que pour les enfants d'Israël, et de cela témoigne le sceau de la circoncision.

Et ce qui a été dit ci-dessus, que les tsitsit font allusion à l'alliance de la circoncision : une allusion en est dans ce récit du traité Menahot, où les tsitsit vinrent à ce disciple pour le sauver de la faute d'immoralité (erva), et il dit qu'il est écrit dans la section des tsitsit deux fois 'Je suis le Nom votre Dieu'. Et en vérité, dans la section des unions interdites (arayot) aussi il est écrit deux fois 'Je suis le Nom votre Dieu'.

Et il est possible que ce soit pour cela que l'on lit la section des unions interdites à Yom Kippour, à Minha. Et l'allusion des deux fois 'Je suis le Nom votre Dieu' est comme il est dit 'Je suis le premier et Je suis le dernier' (Isaie 44,6).

Et les enfants d'Israël ont une part dans le commencement et dans la fin, et la circoncision en est le témoignage, et 'tout suit le sceau [final]'. C'est aussi une allusion aux choses susdites, d'après ce que le Saint béni soit-Il dit à Abraham : 'par toi l'on scellé', car le jour du sceau [à lieu] à Yom Kippour, par le mérite de l'alliance d'Abraham notre père, comme ci-dessus.

Et il est enseigné dans le Midrach : 'et moi je suis un homme lisse (halak)' (Genèse 27,11) -- 'la part (helek) du Nom est Son peuple' (Deutéronome 32,9) ; autre interprétation : 'halak' -- [Israël] qui toute l'année se souillé de fautes, puis vient Yom Kippour et les purifie -- vois la-bas. Et tout est une seule chose : parce que 'la part du Nom est Son peuple', c'est pourquoi la faute n'est pas en eux par essence mais seulement accidentellement, et ils peuvent s'en purifier.

Et les enfants d'Israël ressemblent au cœur, qui ne reçoit pas de défaut (moum), comme il est écrit 'tu es toute belle, mon amie, et de défaut il n'y a pas en toi' (Cantique 4,7) -- par essence. Comme il est écrit 'je suis noire mais belle' (Cantique 1,5) : 'comme les tentes de Kedar', et ils peuvent être lavés pour devenir 'comme les tentures de Salomon' (Cantique 1,5).

Et cela se réalise à Yom Kippour, où ils deviennent purs ; c'est pourquoi ensuite, à Souccot, le Saint béni soit-Il étend sur nous la soucca de Sa paix, et se réalise 'comme les tentures de Salomon (Chlomo)' [c'est-à-dire de la paix, chalom]. Or Yom Kippour est l'achèvement du jugement, et il est dans la bonté ('hessed), comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : 'et abondant en bonté et en vérité' -- [d'abord] la vérité, et à la fin 'abondant en bonté' ; c'est pourquoi Roch Hachana est l'aspect de la vérité et Yom Kippour 'l'abondance de bonté'.

Car la bonté [simple] est au-delà de la stricte mesure du jugement, mais 'l'abondance de bonté' est la grandeur des bontés du Saint béni soit-Il, qui peut faire bonté selon le jugement lui-même. Cela s'appelle 'abondant en bonté', ce que seul le Saint béni soit-Il, tout-puissant, peut atteindre, comme il est dit 'purifier ceux qui se réfugient en Lui par le jugement' : par le jugement même Il purifie les enfants d'Israël à Yom Kippour, car il s'est avéré par le jugement que la faute n'est pas en eux par essence, comme ci-dessus.

5662 (תרס״ב)

Le repas que l'on fait la veille de Yom Kippour, c'est parce qu'il n'y eut pas de fête pour Israël comme Yom Kippour, où furent données les secondes Tables. Et parce que l'on jeûne à Yom Kippour, on avance le repas [à la veille].

Et il apparaît que l'essentiel [du fait] qu'ils méritèrent les secondes Tables provient de la force du repentir qu'ils firent la veille de Yom Kippour ; car pour les premières Tables le Satan les fit fauter afin qu'ils ne méritent pas les Tables au dernier jour, où Moche notre maître était prêt à descendre de la montagne le lendemain. Et assurément, pour les secondes [Tables] aussi, le Satan se dressa de toute sa force pour les retenir et les faire fauter.

Mais nos pères l'emportèrent sur lui, et l'essentiel du repentir [se fit] en ce lieu même, en ce temps même ; et parce qu'ils tinrent bon sur leur âme, ils méritèrent un repentir parfait et méritèrent de recevoir les secondes Tables. C'est pourquoi il est enseigné que le Satan redoublé de force la veille de Yom Kippour, parce qu'il fut vivement irrité d'avoir été vaincu en ce jour.

Et l'essentiel de l'expiation et de la purification à Yom Kippour provient de la force des Tables, comme il est écrit 'et Je répandrai sur vous des eaux pures' (Ezechiel 36,25) -- 'eau' ne désigne que la Torah. Et il faut être un réceptacle (keli) pour recevoir la Torah, et c'est [le sens de] 'le mikve d'Israël' : de même que le mikve purifie, ainsi le Saint béni soit-Il purifie Israël.

C'est-à-dire que les enfants d'Israël sont un mikve de pureté, prêts à recevoir les eaux de la Torah. Et à cela fait allusion 'que les eaux se rassemblent... vers un seul lieu' (Genèse 1,9) : les enfants d'Israël qui sont 'une seule nation sur la terre' (II Samuel 7,23).

C'est pourquoi ils doivent être un seul faisceau (agouda à'hat) à Yom Kippour pour mériter la pureté.

5663 (תרס״ג)

Yom Kippour est un jour de pardon et d'expiation, en général et en particulier, et il comporte le pardon de la faute du veau [d'or], comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur le verset 'et au jour où Je punirai, Je punirai' (Exode 32,34) : il n'est pas de punition qui ne comporte [une part] de la faute du veau. Et la raison en est que par elle furent ensuite entraînées toutes les [autres] fautes.

Et de même, [selon la règle que] la mesure de bien est plus grande, il n'est pas de pardon qui ne comporte le pardon [de la faute] du veau ; car même tous les repentirs que les enfants d'Israël font continuellement, et tous les pardons, tout [cela se fait] par la force du repentir et du pardon de la génération du désert, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : ils n'étaient pas dignes de cette faute, [elle ne survint] que pour enseigner le repentir. C'est pourquoi, chaque fois que les enfants d'Israël font repentir, s'éveille le mérite de la génération du désert.

Et chaque année une partie de la faute est effacée, jusqu'à l'avenir où toute la faute sera réparée, et les enfants d'Israël mériteront ce qu'ils étaient dignes d'être avant la faute, comme il est écrit 'J'avais dit : vous êtes des êtres divins (elokim)' (Psaumes 82,6). C'est pourquoi, à Yom Kippour, ils ressemblent aux anges, et c'est un signe qu'ils sont appelés à être saints.

Et les enfants d'Israël jeûnent dans la joie, pour dire qu'ils espèrent revenir à ce premier degré, où nous n'aurons pas besoin de manger et de boire, mais serons nourris de l'éclat de la Chekhina comme les anges. Et parce que, par le pardon, se rappelle la louange de la génération du désert, c'est pourquoi le commandement de Souccot [vient] après Yom Kippour, comme il est écrit 'Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse' (Jérémie 2,2) -- le mérite de la génération du désert.

Car par la faute le mérite s'éteint, et par le repentir le mérite revient et se ranime, comme l'à écrit Rabbi Yona de mémoire bénie dans les Chaare Techouva sur le verset 'porte la faute et prends le bien' (Osée 14,3) -- vois la-bas.

5664 (תרס״ד)

Yom Kippour est [par] le mérite de Moche notre maître, qui fit descendre les secondes Tables. Or les enfants d'Israël s'associèrent au jeûne du dernier jour des quarante derniers jours avec Moche notre maître, et Moche notre maître rendit méritants tous les enfants d'Israël ; et il est appelé 'homme de Dieu' (ich ha-Elokim), comme il est écrit 'J'avais dit : vous êtes des êtres divins et des fils du Très-Haut, vous tous' (Psaumes 82,6), [eux] qui étaient appelés à être comme les anges de service.

Et Moche notre maître demeura en ce degré, mais non 'vous tous'. Seulement à Yom Kippour tous les enfants d'Israël devinrent semblables aux anges de service, par la force de l'illumination de Moche notre maître, qui s'inclut lui-même dans l'ensemble d'Israël ; c'est pourquoi il faut être un seul faisceau (agouda à'hat) à Yom Kippour, et alors repose le mérite de Moche notre maître.

Et il est enseigné : il n'y eut pas de jours de fête pour Israël comme Yom Kippour, où les filles d'Israël sortaient dans des vêtements empruntés, et tout Israël s'empruntait les uns aux autres -- vois la fin [du traité] Taanit. Car tout l'essentiel de la force de ce jour nous fut donné par Moche notre maître en cadeau ; ainsi chacun doit transmettre sa part à la communauté.

Et en vérité la réparation ne s'achève que par l'ensemble d'Israël, les justes et les [hommes] moyens (benonim), comme il est enseigné la : les belles d'entre elles disaient 'porte ton regard sur la beauté', les [femmes] de bonne famille disaient 'porte ton regard sur la famille', les laides disaient 'prenez votre acquisition pour l'amour du Ciel'. Et l'allusion est qu'il y a des justes dont les actes sont agréés devant le Saint béni soit-Il : ce sont les belles.

Et il y a des [hommes] simples sur qui repose la force de la racine [venue] de nos pères, comme il est écrit 'je suis noire par mes actes et belle par les actes de mes pères'. Et il y a encore l'aspect de ce que l'on fait pour l'amour du Ciel, aspirant à accomplir la volonté de leur Père qui est aux cieux, bien qu'ils n'y soient pas parvenus.

Quoi qu'il en soit, tout Israël devient un seul faisceau pour se rapprocher de leur Père qui est aux cieux.