Sefat Emet — Devarim - Shabbat Shuva

Chabbat Techouva, parachat Vayelekh.

'Car tu as trébuché par ta faute' (Osée 14,2) : cela est dit à tout homme d'Israël. Et même s'il à péché et beaucoup mal agi, il faut croire que l'essentiel du point israélite qui est en lui demeure à sa place.

Comme il est dit : l'homme ne péché que lorsqu'un esprit d'égarement entre en lui, et cela est appelé 'obstacle' (mikhchol). Et c'est le sens de 'jusqu'à Hachem ton Dieu' : la vitalité divine qui se trouve en tout homme d'Israël, comme il est dit 'l'âme que Tu as placée en moi est pure'.

Et c'est le sens de 'et nous ne dirons plus... notre Dieu à l'ouvrage de nos mains' (Osée 14,4), car ceci est l'essentiel de la techouva : revenir se lier à l'essentiel de la vitalité divine qui est en lui. C'est pourquoi le Chabbat il est aisé de revenir, car toute la création à une élévation le saint Chabbat, comme il est écrit 'Il acheva... et Il se reposa...' (Genèse 2,2), bien qu'Il n'ait pas créé Son monde par un effort, mais comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie : en semaine cela se fait par le travail, dans l'aspect des anges, des émissaires et de la contraction de Sa force par plusieurs intermédiaires.

Et le saint Chabbat tous s'unissent et se lient à la racine supérieure. Et il est rapporté dans le Midrach que la lumière cachée (or hagnouz) [réservée] aux justes ne fut cachée qu'après le Chabbat de la Création ; bien qu'Adam ait péché, le Chabbat plaida pour qu'elle ne soit cachée qu'à l'issue du Chabbat, vois la.

Et c'est comme dit plus haut : le Chabbat, une révélation peut advenir même pour celui qui s'est éloigné, car se révèle le point intérieur caché en tout homme d'Israël, comme il est dit 'et ton peuple, ils sont tous justes' (Isaie 60,21), et il est écrit 'la lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11), comme dit plus haut.

Il est rapporté dans la Guemara que les fautes intentionnelles deviennent des mérites, etc. : ici par crainte, la par amour. Et il faut comprendre : puisque toutes deux ramènent [les actes] à leur lieu et à leur racine, quelle différence dans la cause par laquelle la techouva est venue ?

Mais la vérité est que sans amour il est impossible de revenir. Seulement, il est écrit 'je les aimerai volontairement (nedava)' et Rachi, de mémoire bénie, explique que, bien qu'ils n'en soient pas dignes, 'Je m'offre à les aimer'.

Et c'est chose étonnante : comment un don gratuit (nedava) s'applique-t-il à l'amour ? En vérité, la aussi il y a un jugement et mesure pour mesure.

Celui qui se rapproche, même s'il ne sait pas comment, mais aspire à revenir vers Hachem et s'offre lui-même bien qu'il ne sache comment se rapprocher, de même Hachem s'offre à l'aimer. Il se trouve donc que celui qui revient par crainte, Hachem le rapproche et lui offre gratuitement de l'amour dans son cœur.

Mais celui qui revient par son amour est plus grand encore. De même, les Dix Jours de techouva et le Chabbat Techouva sont les deux techouvot mentionnées : le saint Chabbat par amour, et en semaine par crainte.

Mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, à rapporté au nom du Rav de Pchis'ha, sur le verset 'et il dira... c'est parce que mon Dieu n'est pas au milieu de moi que ces malheurs m'ont trouvé' (Deutéronome 31,17) : que cela est compté comme une faute, car tout homme d'Israël doit croire que Hachem est en lui. Et néanmoins c'est vrai : lorsqu'il y a résidence de la Chekhina, aucune atteinte étrangère ne touche l'homme, comme il est écrit 'et ils verront... que le nom de Hachem est appelé sur toi et ils te craindront' (Deutéronome 28,10).

Mais 'parce que mon Dieu n'est pas en moi' : lorsque l'homme déchoit de sa confiance en Hachem et dit 'mon Dieu n'est pas en moi', par cela 'ils m'ont trouvé', etc. C'est pourquoi cette parcha à été écrite, afin que l'homme se renforce à se confier en Hachem et à croire qu'Il réside en nous.

Et par cela adviendra la révélation de Son nom, qu'Il soit béni, sur nous, pour être préserve de toute chose mauvaise, à Dieu ne plaise, comme dit plus haut.

5635 (תרל״ה)

Avec l'aide du Ciel. Chabbat Techouva, [parachat] Haazinou.

'Il ouvre une porte à ceux qui frappent par la techouva'. Car l'essentiel de la techouva est d'attirer une vitalité renouvelée, par quoi l'on peut réparer toutes les dégradations, [l'homme] devenant une créature nouvelle.

C'est pourquoi il faut d'abord être entièrement annulé (batel), à l'image du 'tohou vavohou, ténèbres' (Genèse 1,2) ; puis 'Dieu dit : que la lumière soit'. Ainsi le pénitent doit savoir qu'il n'à ni existence ni subsistance sinon ce que Hachem lui donne.

Et les lettres du mot techouva (תשובה) forment 'tohou vavohou' (תהו ובהו), et le chin (ש) fait allusion aux ténèbres. Ensuite s'ouvre pour lui la porte tournée vers l'orient, dont il est dit 'elle sera fermée' (Ezechiel 44,1).

Et 'ceux qui frappent par la techouva' : cela implique qu'elle est fermée. C'est pourquoi le saint Chabbat il est aisé de revenir par la techouva, car 'au jour du Chabbat elle sera ouverte' (Ezechiel 46,1).

5636 (תרל״ו)

Au nom de mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, qui a enseigné sur 'Il ouvre une porte à ceux qui frappent par la techouva' : ce sont les Patriarches, Abraham, Its'hak et Yaakov, qui sont appelés 'ceux qui frappent par la techouva'. Et ces paroles sont anciennes et profondes, 'paroles de la bouche du sage, toutes de grâce'.

Et vraisemblablement, par leurs qualités (midot), nous aussi pouvons faire partie de 'ceux qui frappent par la techouva'. Et c'est le sens de 'prenez avec vous des paroles' (Osée 14,3) : que ce soit par la Torah dans la crainte et l'amour (be-dehilou où-rehimou), et c'est le sens de 'avec vous', car toute mitsva et toute Torah accomplies dans la crainte et l'amour laissent une empreinte dans le cœur de l'homme, et par cela on mérite la techouva, comme dit plus haut.

5637 (תרל״ז)

Avec l'aide du Ciel. Du Chabbat Techouva, parachat Vayelekh.

'Celui qui ouvre une porte à ceux qui frappent par la techouva'. C'est assurément ce qui est dit 'veiller à mes portes' (Proverbes 8,34), et dans le Midrach : 'une porte à l'intérieur d'une porte'.

Et c'est la porte du parvis intérieur, etc. : durant les six jours ouvrables elle est fermée, et au jour du Chabbat elle s'ouvre. Et selon ce que l'homme frappe durant les jours ouvrables : le fait même qu'il soit appelé 'celui qui frappe' [montre] que c'est une porte fermée.

Et par cette frappe en semaine, le Saint béni soit-Il leur ouvre la porte le Chabbat. Et même durant les jours ouvrables nous pouvons éveiller l'aspect du Chabbat, comme nous l'avons écrit ailleurs, en scrutant la formule 'au jour du Chabbat elle s'ouvrira', car il aurait fallu dire 'elle sera ouverte' ; mais l'explication est que le Chabbat est une clef pour ouvrir la fermeture même durant les jours ouvrables, car le Chabbat élève les jours ouvrables vers la racine supérieure, qui est comme un avant-goût du Monde à Venir, et c'est la techouva par laquelle tout retourne à la racine supérieure.

Et il est écrit 'une seule chose j'ai demandée... habiter dans la maison de Hachem...' (Psaumes 27,4) : l'explication est que si toute la quête de l'homme n'est qu'une seule, il peut éveiller l'aspect du Chabbat en tout temps, comme dans l'avenir 'un jour entièrement Chabbat'. Néanmoins, il y aura assurément une différence entre les jours ouvrables et le Chabbat : 'contempler la douceur de Hachem' c'est le Chabbat, et 'fréquenter Son sanctuaire' c'est durant les jours ouvrables, où l'on a besoin d'un service (avoda), comme il en était même avant la faute, 'pour la travailler et la garder' (Genèse 2,15).

Sur le verset 'et je prends à témoin contre eux les cieux et la terre...' (Deutéronome 31,28), mon seigneur, mon maître, mon aïeul, à expliqué que par les enfants d'Israël se clarifie la gloire du Ciel dans l'œuvre de la Création : les enfants d'Israël éclaircissent ce qui est dit 'les cieux racontent [la gloire de Dieu]' (Psaumes 19,2). Et c'est le saint Chabbat, appelé 'sahadouta' (témoignage), car les enfants d'Israël témoignent qu'en lui Il s'est reposé.

Et l'on peut donner encore une explication : 'et je témoignerai' (va'à'ida) au sens de parure et d'ornement (adi), car les enfants d'Israël confectionnent des ornements pour les cieux et la terre. Et les deux explications n'en font qu'une : car par le témoignage qui clarifié que tout provient de Hachem, par cela les cieux et la terre trouvent grâce devant le Créateur, qu'Il soit béni, comme il est dit 'et Dieu vit... tout ce qu'Il avait fait... et voici c'était très bon' (Genèse 1,31).

Et cette grâce qui fut bonne à Ses yeux, c'est elle qui maintient toute la création. Et de cela se fait le Chabbat, comme il est dit ensuite 'le sixième jour, et [les cieux et la terre] furent achevés...' (Genèse 1,31 - 2,1).

Et tout cela par le témoignage d'Israël. Et ainsi il est écrit 'Israël, en toi Je me glorifierai' (Isaie 49,3).

Et 'Il me dit : tu es Mon serviteur...' (Isaie 49,3) se rapporte aux jours ouvrables, l'aspect du service (avoda). Et par le service durant les jours ouvrables se réalise la splendeur (tiferet) le Chabbat, car toutes les actions des jours de semaine ont une élévation le Chabbat.

Dans la Guemara : 'Grande est la techouva, car les fautes intentionnelles deviennent des inadvertances', comme il est écrit 'Reviens Israël... car tu as trébuché...' ; [et] 'elles deviennent des mérites', etc. ; 'ce n'est pas une contradiction : l'une par crainte, l'autre par amour', vois la. Et il est difficile [de comprendre] pourquoi le prophète n'à pas demandé aux enfants d'Israël de revenir par amour, ce qui est meilleur.

Mais assurément il faut d'abord revenir par crainte, car comment le pécheur reviendrait-il par amour ? D'où lui viendrait l'amour du Créateur ?

Seulement, par la techouva faite par crainte, Hachem lui donne l'aspect de l'amour en cadeau, comme il est dit 'je les aimerai volontairement'. Et la vérité est que la techouva par crainte est aux jours de semaine, et par cela on mérite de revenir par amour le saint Chabbat.

Et il est rapporté dans le Midrach que la lumière cachée, que le Saint béni soit-Il à vue comme ne méritant pas d'être utilisée en ce monde et qu'Il à cachée, néanmoins cette lumière demeura encore tout le jour du Chabbat, vois la. Car telle est la force du Chabbat : que ce monde aussi puisse recevoir un éclat d'en haut, comme il est dit qu'il est un avant-goût du Monde à Venir, bien que le Monde à Venir soit l'oppose de ce monde.

Et cela se réalise en vérité par l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui réside le Chabbat, laquelle est elle aussi du monde caché, car en elle il n'y eut pas de faute. C'est pourquoi l'on peut, le Chabbat, recevoir de la lumière cachée.

Et selon ce que l'on répare en semaine, ainsi peut-on recevoir l'éclat de l'âme supplémentaire le saint Chabbat, comme dit plus haut.

5638 (תרל״ח)

Chabbat Techouva, parachat Haazinou.

Nous avons déjà expliqué le verset 'Il le trouve dans une terre de désert' (Deutéronome 32,10) : si c'est une terre, pourquoi 'désert', et si c'est un désert, pourquoi 'terre' ? Mais assurément, ceci est l'essentiel de la civilisation (yichouv) : que l'homme comprenne que le corps et ce monde sont la matière, et qu'il lui faut trouver la forme, qui est la réparation de l'intériorité.

Il n'en va pas ainsi des méchants, qui s'imaginent être dans la perfection accomplie, et qui perdent le monde. Mais celui qui recherche la forme mérite ensuite la réparation.

Durant les jours ouvrables c'est 'la terre de désert' ; ensuite 'Il l'entoure' (yesovevenhou), c'est le saint Chabbat, par 'souviens-toi' et 'garde' (zakhor ve-chamor). 'Garde' : Il étend la souccah de paix, c'est 'Il l'entoure'. 'Il lui donne l'intelligence' (yevonenehou) par 'souviens-toi', qui est la connaissance (daat) que possède tout homme d'Israël le saint Chabbat. Ensuite 'Il le préserve' (yitsrenhou), c'est l'aspect de la forme, l'intériorité du monde, comme dit plus haut.

C'est pourquoi cette parcha est appelée 'cantique' (chira), car y est énoncé tout l'ordre de la réparation de la création, pour faire savoir que les enfants d'Israël doivent rapprocher et réparer toutes les créatures, comme il est dit 'la part de Hachem est Son peuple' (Deutéronome 32,9) : ils sont la part du Saint béni soit-Il parmi toutes les créatures, ils sont la forme de tout le monde, et c'est 'Il le préserve comme la prunelle de Son œil' (Deutéronome 32,10) ; comprends-le bien.

'Reviens Israël jusqu'à Hachem ton Dieu' (Osée 14,2). Explication : car il y a toujours une techouva, même pour celui qui est juste, 'jusqu'à Hachem ton Dieu', c'est-à-dire jusqu'à devenir réellement un char (merkava) pour Lui, qu'Il soit béni.

Et selon la réparation de la faute par la techouva, il faut ensuite revenir de nouveau par la techouva, et ainsi toujours. Et il est écrit 'Ramène-nous Hachem vers Toi et nous reviendrons' (Lamentations 5,21).

Si l'homme s'est déjà rapproche et est revenu vers Hachem, que signifie 'et nous reviendrons' ? Mais c'est la chose que nous avons dite : car en vérité l'essentiel de la techouva [vient] après la réparation de la faute et le rapprochement vers Hachem ; alors il faut revenir.

Et ce sont les deux techouvot, par crainte et par amour. Car d'abord il faut revenir par crainte de la faute, pour implorer miséricorde afin de se rapprocher du Créateur, qu'Il soit béni.

Et ensuite, lorsqu'on mérite de se rapprocher, il faut revenir par la honte devant la grandeur de la bonté ('hessed) de Hachem qui rapproche le pécheur. Et sur cela il est dit 'et nous reviendrons'.

Et les deux techouvot sont durant les jours ouvrables et le saint Chabbat. Et nous avons déjà écrit à ce sujet ailleurs.

Dans le Midrach Pesikta : 'jusqu'à Hachem ton Dieu' - Hachem est témoin en la chose, etc., car il interprète 'ad' au sens de témoignage (edout), vois la. Et l'explication de la chose : assurément il y a des pensées de techouva en tout homme d'Israël, et Hachem sonde les cœurs et les reins ; et il est rapporté : 'avant même que la pensée ne soit formée dans le cœur, Hachem la connaît déjà'.

Et cela est dit aussi de la bonne pensée : bien que l'homme ne puisse pas s'incliner entièrement vers la techouva, néanmoins l'effort est utile pour incliner le cœur, en ce qui n'est pas perçu par l'homme lui-même ; et Hachem est témoin de cette techouva. Et c'est aussi le langage du Rambam (Maimonide) : 'que témoignera sur lui Celui qui connaît les mystères' ; l'explication de 'Celui qui connaît les mystères' [inclut] même ce qui est caché aux yeux de l'homme lui-même, comme il est dit.

On peut encore expliquer leur parole de mémoire bénie 'jusqu'à Hachem ton Dieu' : car assurément, selon ce que l'homme revient par la techouva comme il convient, il mérite ensuite de recevoir la royauté des Cieux comme il convient. Et c'est 'jusqu'à Hachem ton Dieu' : que l'homme doit revenir jusqu'à pouvoir recevoir Sa divinité, qu'Il soit béni, comme il convient ; et alors la réception de Sa divinité est un témoignage sur la techouva, comme dit plus haut.

Il est rapporté : 'Celui qui dit : je pècherai et je reviendrai, on ne lui accorde pas la possibilité de faire techouva', etc. La raison : puisqu'il à corrompu [le concept même] par la techouva, c'est pourquoi on ne lui en accorde pas la possibilité.

Et l'on peut apprendre de cela aussi pour celui qui revient par la techouva à cause de la crainte de la faute, qui craint que le mauvais penchant (yetser hara) ne le fasse trébucher une seconde fois : il se trouve que par [la crainte de] la faute il revient par la techouva ; on ne lui accorde pas la possibilité de pécher, et on le sauve de la faute, comme dit plus haut.

5639 (תרל״ט)

Chabbat Techouva, [parachat] Haazinou.

Dans la Guemara : 'celui qui revient par amour, les fautes intentionnelles deviennent des mérites'. Et il faut comprendre d'où vient l'amour avant la techouva sur les fautes.

Mais sur cela il est dit 'des eaux nombreuses ne pourront éteindre... l'amour' (Cantique 8,7). Car de même qu'il y a un amour pour l'assemblée d'Israël (Kneset Israël) et que les eaux nombreuses des nations ne peuvent l'éteindre, de même il y a de cela aussi dans chaque âme d'Israël.

Et comme il est dit 'Il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël' (Deutéronome 32,8), qui sont soixante-dix âmes. Et de cela il y a soixante-dix racines dans l'âme de chaque homme d'Israël, et en face de cela une opposition des soixante-dix nations, et un point intérieur enfoui dans le cœur qui ne s'éteint jamais, comme dit plus haut.

Et cela fut donné aux enfants d'Israël en cadeau lors de la sortie d'Égypte, comme il est dit dans le saint Zohar que la sortie d'Égypte correspondait aux cinquante portes de la Bina (intelligence). Et c'est [la raison de] la mise en avant de la sortie d'Égypte avant toute la Torah : que l'intellect et la connaissance de chaque homme d'Israël ne pourront jamais être entièrement annulés, à Dieu ne plaise.

C'est pourquoi il y a toujours une techouva ; seule demeure la guerre dans les qualités (midot) et les actes, qui sont sept qualités, et de cela se font les soixante-dix sortes de dissimulations, comme dit plus haut. Vois dans les Tikounim, Tikoun 32, à ce sujet.

C'est pourquoi le Chabbat, qui est la lumière des sept jours, il est aisé de parvenir à la techouva.

Dans la haftara : 'pardonne toute faute et accepté le bien' (Osée 14,3). On peut expliquer ce qui se fait désormais et pour l'avenir : que l'homme doit demander à être agréé devant le Créateur, qu'Il soit béni, par la techouva, afin de pouvoir Le servir dans la pureté.

Et comme il est dit 'auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois craint' (Psaumes 130,4).

'Je les aimerai volontairement' : Rachi explique 'Je m'offre à les aimer'. Et cela est étonnant à saisir par des yeux de chair ; seulement, devant Lui, qu'Il soit béni, qui s'est offert à aimer les créatures et à créé Son monde, de même Il s'offre à aimer ceux qui reviennent devant Lui par la techouva.

Et néanmoins on peut dire ici aussi 'mesure pour mesure', comme il est dit 'et tu aimeras Hachem ton Dieu de tout ton cœur' (Deutéronome 6,5). Et les philosophes objectent : comment peut-il y avoir un commandement sur l'amour du cœur ?

Mais il y a plusieurs réponses à cela. La première : celui qui aspire à parvenir à cet amour, son cœur se retourne vers Son amour, qu'Il soit béni.

Et de même, la rétribution pour ce désir de parvenir à cet amour : Hachem paie mesure pour mesure en s'offrant à leur donner de l'amour. Et aussi, car en vérité l'amour de Hachem se trouve dans le cœur de l'homme d'Israël ; seulement, par la purification de la matérialité et l'éloignement des choses de ce monde, on fait passer l'amour de la puissance à l'acte.

Et de même, l'amour du Créateur, qu'Il soit béni, pour les enfants d'Israël, Son peuple et Sa part, existe ; seulement les fautes et les transgressions [le] séparent. C'est pourquoi il est écrit 'car Ma colère s'est retirée de lui' (Osée 14,5) : d'elle-même l'amour s'éveille, comme dit plus haut.

5640 (תר״מ)

Avec l'aide du Ciel. Du Chabbat Techouva.

Sur le verset 'Reviens, Israël, jusqu'à (le Nom) ton Dieu' (Osée 14,2). Car l'essentiel de la techouva (repentir) est lorsque l'homme s'élève après avoir réparé la faute et se renforce dans sa techouva.

C'est le sens de 'jusqu'à (le Nom) ton Dieu' : car l'homme doit revenir à son lieu premier, puisque la racine des enfants d'Israël est gravée sous le Trône de Gloire. Et assurément, après de nombreux degrés, alors qu'il est déjà un juste parfait (tsadik gamour), il doit encore revenir et retourner à sa racine supérieure.

C'est le sens de 'elle atteint jusqu'au Trône de Gloire'. Et dans le Rambam (Maimonide) : 'jusqu'à ce que Celui qui connaît les secrets témoigne de lui qu'il ne reviendra plus à cette chose'.

Or il est étonnant de dire que cela ne s'appelle pas techouva tant que Celui-là n'à pas témoigne de lui ; car s'il en était ainsi, 'tu ne laisserais pas la vie' (nul ne pourrait subsister). En vérité, l'intention est que la techouva doit aller jusqu'à ce degré : à savoir l'annulation totale du libre arbitre, car assurément les justes méritent par leur service (divin) au point que presque tout le libre arbitre leur est retiré, puisqu'ils choisissent cela, et 'sur la voie que l'homme veut suivre, on le conduit' etc.

Et ce sera véritablement la fin de la réparation (tikoun), lorsque tous les enfants d'Israël reviendront en vérité. Telle est l'intention du Rambam : la techouva n'à ni mesure ni fin, jusqu'à ce que Celui qui connaît les secrets témoigne, etc.

Et sur cette techouva ils ont dit qu'elle apporte guérison au monde, par l'annulation totale du libre arbitre. À ce propos ils ont dit : 'à l'endroit où se tiennent les maîtres de la techouva (baalei techouva), les justes parfaits ne peuvent se tenir' (Berakhot 34b), car le juste n'est pas passe par ces lieux, tandis que le baal techouva réparé toutes les voies corrompues.

C'est pourquoi l'essentiel de la techouva est le Chabbat, car tout homme à une élévation le jour du saint Chabbat, pour faire allusion à ce qui a été dit : l'essentiel de la techouva est lorsque l'homme est réparé et n'est plus dans la souillure des fautes, comme ci-dessus.

5641 (תרמ״א)

Sur le verset 'Ramène-nous vers Toi, (le Nom), et nous reviendrons' (Lamentations 5,21). Ce sont deux sortes de techouva : par crainte et par amour.

Lorsque l'homme est souillé par la faute, il ne peut revenir par amour mais seulement par crainte ; et alors il à besoin d'un secours du Ciel, comme l'ont dit les Anciens : le Nom aide le baal techouva. C'est 'ramène-nous'.

Mais celui qui revient par amour se rapproche de lui-même, par l'amour du Créateur béni qui brûle en lui, et il n'à pas besoin d'aide. L'allusion : Noé avait besoin d'un soutien pour l'étayer, tandis qu'Abraham notre père n'avait pas besoin de soutien ; car l'un est par crainte et l'autre par amour.

Le sens des deux techouvot est comme, au début, il y a 'écarte-toi du mal et fais le bien' (Psaumes 34,15) : ainsi la techouva par crainte est de l'ordre de 'écarte-toi du mal', car il cherche à se purifier de la souillure des fautes ; mais celle par amour est de l'ordre de 'fais le bien' - et parce que les fautes empêchent l'homme de s'attacher à Lui, il cherche la techouva afin de pouvoir revenir à l'ordre du 'fais le bien'. C'est le sens de 'renouvelle nos jours comme jadis' (Lamentations 5,21) : c'est l'attachement à la racine que les enfants d'Israël ont en Lui, comme il est écrit 'la part de (le Nom) est Son peuple' (Deutéronome 32,9).

C'est pourquoi le saint Chabbat il est plus aisé de revenir, car la racine des enfants d'Israël s'éveille, comme il est écrit 'et au jour du Chabbat il sera ouvert' (Ezechiel 46,1), et comme il est expliqué ailleurs. Tel est le sens de l'âme supplémentaire (nechama yetera) que les enfants d'Israël ont le Chabbat : c'est la force de la racine, qui ne dépend pas du service de l'homme.

C'est pourquoi elle est appelée 'supplémentaire', car elle est plus que ce que méritent le mérite et le service de l'homme ; et cette force ne se perd pas par la faute, c'est pourquoi ils peuvent revenir le saint Chabbat. Il est écrit 'ceux qui habitent à son ombre reviendront' (Osée 14,8), allusion au Chabbat, car il est dit (dans la liturgie) : 'Il étend sur nous la souccah de paix', etc.

5644 (תרמ״ד)

Beezrat Hachem (avec l'aide du Nom). Chabbat Techouva, en abrégé.

Sur le verset 'Reviens, Israël' etc., 'ki tissa avon vekah tov' (Osée 14,3, litt. 'ôte toute faute et prends le bien'). Rachi explique : enseigné-nous une bonne voie - voir la-bas d'autres explications.

Et tout relève d'un même sujet, car il est écrit 'Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, cela était très bon' (Genèse 1,31). Cela fut après la réparation d'Adam le premier homme, qui revint par la techouva. 'Voici, bon' (tov) est de l'ordre des justes parfaits ; 'très bon' (tov meod) est de l'ordre des maîtres de la techouva, dont les Sages ont dit qu'à l'endroit où ils se tiennent, les justes parfaits ne peuvent se tenir.

C'est le sens de 'tout ce qu'Il avait fait' : le Saint béni soit-Il observe et regarde jusqu'à la fin de toutes les générations, et Il vit qu'à la fin tout serait réparé. Par cette force, tout baal techouva peut se renforcer et dire 'prends le bien', puisque tout était prévu devant Lui et qu'Il vit qu'il y a aussi en cela un bien caché.

C'est pourquoi il y a toujours un remède ; seulement il faut de la miséricorde pour que se révèle la voie, comment trouver le bien après la faute. Telle est la demande : qu'Il nous enseigne la voie du bien.

C'est pourquoi en ces jours les portes de la techouva s'ouvrent, grâce à ce qu'Adam le premier homme à accompli en revenant par la techouva. Car de même que par la faute de l'homme la mort demeura pour tous les venus au monde, à plus forte raison par la force de sa techouva demeura un éveil de techouva dans toutes les générations.

Les Sages ont interprété dix expressions, 'lavez-vous, purifiez-vous' etc. (Isaie 1,16), sur les dix jours de techouva.

Explication : chaque jour éclaire et soutient l'une de ces dix réparations, 'lavez-vous, purifiez-vous' etc. C'est pourquoi au dixième jour, 'venez donc et discutons...

(vos péchés) deviendront blancs comme neige' (Isaie 1,18) - c'est à Yom Kippour, qui est au-dessus de la nature. C'est pourquoi on jeûne, pour être comme les anges serviteurs, car il est dit que la techouva à précédé la création du monde.

Elle est la préparation permettant au baal techouva d'annuler toute la nature, de sorte que la nature ne fasse pas obstacle à celui qui vient revenir par la techouva. Telle est aussi l'allusion : les dix jours de techouva - alors que les jours de la création ne sont que sept - ces dix jours sont une conduite au-dessus de la conduite des sept jours de la Genèse.

C'est pourquoi le baal techouva à besoin d'un secours d'en haut, comme il est écrit 'que le méchant abandonne sa voie' (Isaie 55,7) - c'est-à-dire l'abandon des actes, pour changer ses actes en bien ; ensuite revenir sur les pensées, comme il est écrit 'et l'homme inique, ses pensées' (Isaie 55,7) ; ensuite 'qu'il revienne vers (le Nom)' ; ensuite 'et Il aura pitié de lui' (Isaie 55,7).

Dans la Guemara : 'Grande est la techouva, car les fautes intentionnelles (zedonot) deviennent comme des mérites' etc., 'comme des inadvertances' etc. - ici par amour, la par crainte (Yoma 86b). L'explication du sujet repose sur une controverse rapportée dans la Guemara : l'un dit que (Dieu) 'porte' (nosse, la faute) et l'autre dit qu'Il la 'refoule' (kovesh) (Roch Hachana 17a).

Vraisemblablement, tout est vrai selon ceux qui reviennent. Car parfois l'homme s'éveille à la techouva par la crainte, devant l'ampleur des dégâts causes par les fautes, et il regrette fortement l'acte de la faute ; de même, en haut s'affaiblit le dommage cause par la faute - c'est '(Dieu) porte la faute', car la faute devient légère, comme une inadvertance.

Et parfois l'homme s'éveille à la techouva par l'amour, s'enthousiasmant de ce que l'homme à le pouvoir, par de bonnes actions, de faire satisfaction (nahat roua'h) devant Lui ; par la il regrette la faute, car à cause d'elle il n'à pas la force de s'attacher à la Torah de (le Nom) et à Ses commandements. Alors les mérites et les bonnes actions qu'il à accomplis jusqu'à présent - autant ils sont importants à ses yeux et l'enthousiasment, autant ils s'élèvent en haut, car toute conduite d'en haut dépend de la volonté de l'homme en bas.

C'est 'Il refoule' : le plateau des mérites s'élève, grandit et l'emporte. Dès lors, puisque c'est par les fautes qu'il est venu à la techouva, et que par la s'est éveillé un amour pour les commandements de (le Nom) et qu'il à ajoute de la force aux mérites, il se trouve que réellement les fautes intentionnelles deviennent comme des mérites, car par elles il à ajoute force et vigueur aux mérites, comme ci-dessus.

5645 (תרמ״ה)

Chabbat Techouva, parachat Haazinou.

Sur le verset 'Revenez, fils rebelles' (Jérémie 3,22), les Sages l'ont interprété sur la techouva par amour. Car il y a l'aspect 'fils' (banim) et l'aspect 'serviteurs' (avadim), et pour les deux il faut revenir par la techouva.

À ce propos on demande (dans la prière) 'Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah' - c'est l'aspect 'fils', puisque les enfants d'Israël ont été élus par la force de la Torah ; 'et rapproche-nous, notre Roi, de Ton service' - c'est l'aspect 'serviteurs'. La aussi les enfants d'Israël se sont rapprochés plus que toutes les nations (idolâtres), et c'est le service du Temple qui nous était réserve pour servir le Nom.

Pour ces deux aspects on demande toujours que le Temple soit reconstruit, et 'donne notre part dans Ta Torah'. Sur ces deux il est écrit 'Tu choisis et Tu rapprochés' (Psaumes 65,5) : le choix (bekhira), c'est la Torah ; le rapprochement (keriva), c'est la prière et le Temple.

Il est écrit au sujet de la techouva : 'car ce commandement n'est pas trop merveilleux (caché) pour toi... il n'est pas dans les cieux' (Deutéronome 30,11-12). S'il en est ainsi, il parle de cet aspect qui est caché aux yeux de tout vivant ; seulement 'pour toi il n'est pas caché', car Moche notre maître à fait descendre pour nous la Torah depuis les cieux. 'Ni éloigné... au-delà de la mer' (Deutéronome 30,13) : c'est l'aspect 'serviteur', qui concerne tout le monde ; sauf qu'il y a en cela éloignement et rapprochement, car les enfants d'Israël sont proches de Lui par un service qui leur est réservé, comme ci-dessus.

Sur ces deux il est écrit 'Cherchez (le Nom) pendant qu'Il se trouve' (Isaie 55,6) - c'est la Torah, l'aspect qui était caché et qui parfois devient accessible ; 'appelez-Le pendant qu'Il est proche' - c'est le service et la prière, car parfois les portes de la prière sont ouvertes et il y a rapprochement en elles. 'Dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir' (Deutéronome 30,14) : ce sont les trois moments - Roch Hachana, Yom Kippour, Souccot - les aspects de techouva, prière et charité (tsedaka), par la parole, l'action et la pensée ; car les dix jours de techouva englobent toutes les parties de la techouva. Et le Chabbat de la techouva (Chabbat Techouva) est la techouva par amour, l'aspect 'fils' et Torah, comme il est dit : 'le Chabbat, qu'on le consacré tout entier à la Torah', et c'est en lui que la Torah fut donnée à Israël.

C'est 'dans ta bouche et dans ton cœur' ; et dans les jours ouvrables c'est 'pour l'accomplir', l'aspect 'serviteurs', comme ci-dessus.

5647 (תרמ״ז)

Au sujet du Chabbat Techouva. Car l'essentiel de la techouva se fait par la connaissance (daat), comme il est écrit 'tu sauras aujourd'hui et tu ramènera à ton cœur' etc.

(Deutéronome 4,39). Explication : lorsqu'il devient clair pour l'homme que (le Nom) est Dieu et qu'aucune vitalité ni force n'existe sinon du Nom, aussitôt la honte tombe sur l'homme, 'il revient et il est guéri' (cf.

Isaie 6,10). Comme il est écrit 'Reviens... jusqu'à (le Nom) ton Dieu' (Osée 14,2) : pour rendre clair que ta force vient de (le Nom).

C'est ce qu'ont écrit les Sages : 'grande est la techouva, car elle atteint jusqu'au Trône de Gloire' (Yoma 86a). On peut l'expliquer ainsi : le Nom, 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3), seulement par la faute, comme il est écrit 'vos fautes font séparation' (Isaie 59,2) ; et par la techouva se révèle la gloire de Sa royauté en tout lieu.

C'est pourquoi le saint Chabbat, qui est appelé 'témoignage' (sahaduta), où la gloire de Sa royauté devient claire pour les enfants d'Israël, et où leur vient la connaissance - comme il est écrit au sujet du Chabbat 'pour savoir que Je suis (le Nom)' (Exode 31,13) - c'est pourquoi le Chabbat aide à la techouva.

'Prenez avec vous des paroles' etc. (Osée 14,3).

Car en chaque homme d'Israël se trouvent des paroles de Torah, comme l'ont dit les Sages sur le verset 'le fils cher m'est-il Ephraim... chaque fois que J'en parle (midei dabri)' (Jérémie 31,19) : 'assez de Ma parole (di dibbouri) que J'ai mise en lui'. Par la faute, l'illumination de ces paroles est occultée, et par la techouva elles s'éclaircissent.

C'est le sens de 'dites-Lui... ôte la faute' etc., et par la 'prends le bien' - le bien qui se trouve dans le cœur des enfants d'Israël. Le sens de 'avec vous des paroles' : les paroles qui sont avec vous.

5648 (תרמ״ח)

Le sujet des dix jours de techouva : comme l'ont dit les Sages, 'à l'endroit où se tiennent les baalei techouva, les justes parfaits ne peuvent se tenir'. C'est pourquoi habituellement il n'y a que six jours ouvrables et le Chabbat ; mais maintenant il y a dix jours, à savoir que se révèle l'illumination des trois (sefirot) premières, qui sont appelées 'les jours d'antan' (yemei kedem).

Il est vrai que le Chabbat comporte lui aussi une part des trois premières. C'est l'allusion des trois repas (du Chabbat) et des trois fois 'ce jour' (hayom) écrites au sujet du Chabbat, où brillent les trois premiers jours.

Ces trois premières ne se révèlent pas dans les jours ouvrables, comme il est écrit 'les six jours ouvrables il sera ferme' (Ezechiel 46,1). La raison est que dans les jours ouvrables il y a des mélanges, et de même il est écrit 'soir et matin' ; tandis que le Chabbat, semblable aux 'jours d'antan', il n'y est pas écrit 'soir'.

Pour cette même raison ce sont des jours de techouva, car le contact des fautes n'y est pas. C'est la la racine de la techouva : revenir s'attacher à la racine où la faute ne cause aucun dommage.

C'est pourquoi le Chabbat aide toujours à la techouva. Il est écrit au sujet du Chabbat 'souvenir de l'œuvre du commencement (maase berechit)', et à première vue cela ne se comprend pas, car au contraire toute l'œuvre du commencement est une préparation au Chabbat ; sauf que le Chabbat est le souvenir et l'intériorité de l'œuvre du commencement.

Cela se comprend mieux d'après ce qu'ont dit les Sages : 'Berechit (au commencement) est aussi une parole créatrice' - à savoir cette parole unique par laquelle le monde aurait pu être créé, comme il est dit au chapitre 5 des Avot ; c'est la racine où tout s'unifie, sauf qu'il fut créé par dix paroles afin qu'il y ait libre arbitre, etc. Mais le Chabbat est 'souvenir de l'œuvre du commencement' - c'est-à-dire de la totalité de la création, qui est dans l'unité et le 'commencement' susdit ; comprends-le.

Seulement, en ces dix jours, le Saint béni soit-Il, dans Sa bonté, révélé en eux l'aspect des 'jours d'antan', bien qu'ils ne puissent se révéler que parce que se révèlent en eux les treize attributs de miséricorde, qui sont au-delà de la stricte mesure du jugement, comme il est écrit 'porteur de faute et passant outre au péché' (Michee 7,18). Il est dit dans les livres saints que la sainteté se révèle et brisé les cloisons de fer, et que les fautes n'empêchent pas cette révélation, car Il est 'grand en bonté'.

C'est pourquoi en ces jours c'est le moment de revenir devant Lui, car les fautes ne laissent pas venir à la techouva ; seulement, la bonté du Nom prévalant en ces jours, Il tend par la la main aux pécheurs pour qu'ils s'attachent à la techouva. Il est dit (dans la liturgie) 'et tous croient qu'Il à la main ouverte'.

Toute l'année on demande 'Tu ouvres Ta main' (Psaumes 145,16) ; sauf qu'Il est le monde de la techouva, où l'ouverture est ouverte, seulement l'abondance doit se revêtir dans l'action (assiya) - c'est le sens de 'Ta main'. Mais en ces jours, l'ouverture de la techouva se révèle aussi dans le monde de l'action.

5651 (תרנ״א)

'Prenez avec vous des paroles' etc. (Osée 14,3).

Car voici, l'essentiel de la techouva est de réparer la mission pour laquelle l'homme à été envoyé en ce bas monde. Il est écrit 'comme la pluie descend... et n'y retourne pas sans avoir abreuve la terre... ainsi sera Ma parole...' (Isaie 55,10-11, tout le verset).

Le Saint béni soit-Il à mis en chaque homme d'Israël des paroles qu'il doit faire sortir dans le monde, de la puissance à l'acte, pour qu'elles portent des fruits ; alors il reviendra dans sa mission devant Lui. C'est l'âme divine, comme l'ont dit les Sages : 'l'âme dans le corps est comme les mentions du Nom sur les parchemins', et de même il est écrit 'J'ai mis Mes paroles dans ta bouche' (Isaie 51,16).

L'âme doit réparer les actes et le corps, comme il est écrit 'sans avoir abreuve... la terre et l'avoir fait enfanter et germer' etc. (Isaie 55,10) ; alors l'esprit reviendra vers Lui.

C'est pourquoi le Chabbat est propice à la techouva, parce qu'il y a le Chabbat une élévation de toutes les œuvres des jours ouvrables - il est semblable au 'jour qui est tout entier Chabbat', où alors toutes les choses reviendront à Lui. Quand l'homme faute, l'âme ne peut s'élever, comme il est écrit 'elle ne retournera pas... à vide' etc.

Au baal techouva, le Nom prête aide pour que les paroles portent des fruits. C'est le sens de 'Je serai comme la rosée pour Israël... il poussera ses racines comme le Liban, ses rejetons s'étendront' etc.

(Osée 14,6-7), toute la section de la haftara. L'intention est qu'il puisse faire passer de la puissance à l'acte, que les paroles réparent tout le corps, pour fleurir, faire germer et porter des fruits, comme ci-dessus.

Dans la paracha : 'Cherchez le Nom pendant qu'Il se trouve' etc. (Isaie 55,6), 'car Mes pensées ne sont pas vos pensées' etc.

(Isaie 55,8), 'de même que descend la pluie' etc. (Isaie 55,10).

L'essentiel est de savoir et de croire que le Saint béni soit-Il, bien qu'Il soit caché de tout, fait néanmoins vivre et conduit toute chose. De même les paroles de la Torah, qui sont les Noms du Saint béni soit-Il et se revêtent dans les lettres de la Torah qui sont devant nous pour faire vivre les mondes inférieurs, sont comme la pluie et la neige qui descendent du ciel, abreuvent la terre, l'engendrent et la font germer, pour faire sortir la terre de la puissance à l'acte de ses œuvres.

Ainsi en est-il de toute Sa conduite, béni soit-Il, qui envoie Son secours depuis le lieu saint ; et les enfants d'Israël y croient, c'est pourquoi ils doivent revenir vers Lui, béni soit-Il, sachant que tout vient de Lui, béni soit-Il ; c'est pourquoi 'qu'il revienne vers le Nom et Il aura pitié de lui' (Isaie 55,7). On peut aussi expliquer 'car Mes pensées ne sont pas' au sens de 'même si'.

C'est pourquoi le Chabbat aide au retour (techouva), car en lui s'ouvre la vitalité intérieure ('la porte qui regarde' vers) l'orient. Et c'est le sens de 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe' etc. 'et Il reprit souffle (vayinafach)' (Exode 31,17).

Explication : au Chabbat descend une vitalité et une âme (nefech) pour faire vivre toute l'œuvre de la Création. Et les enfants d'Israël méritent cet attachement (deveqout) parce qu'ils annulent tout travail au saint Chabbat afin de s'attacher à la racine, et de la ils tirent une vitalité nouvelle.

C'est cela l'essentiel du retour. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : si Israël gardait un seul Chabbat, ils seraient délivrés.

L'allusion 'un seul Chabbat' signifie que toute la volonté soit toujours de se reposer et de s'annuler vers la racine, comme il est écrit 'une seule chose j'ai demandée' etc. 'mon séjour (chivti)' (Psaumes 27,4). Et nos Sages ont dit : 'pendant qu'Il se trouve', ce sont les dix jours de repentir.

Car le sens de 'pendant qu'Il se trouve' est : dans cette existence que le Saint béni soit-Il s'est pour ainsi dire donnée dans ce monde, en cela le pénitent (baal techouva) à la force de revenir, comme dit plus haut. Et cette voie se renouvelle à Roch Hachana, 'ce jour est le commencement de Tes œuvres', et comprends bien.

Sur le verset 'que le méchant abandonne sa voie et l'homme inique ses pensées' (Isaie 55,7). Il est enseigné dans la Michna : celui qui dit 'je pècherai et je reviendrai', on ne lui donne pas les moyens de faire techouva.

La raison en est que, du fait que dans le retour lui-même il à péché, par la la voie du retour s'est éloignée de lui. Or la mesure du bien est plus grande ; par conséquent, celui qui pèche par inadvertance et par des pensées étrangères, dont la fin est d'amener à des transgressions volontaires et à des fautes en acte, et qui s'éveille au repentir sur tout cela afin de ne pas en venir aux fautes, c'est le sens de 'l'homme inique ses pensées' : il n'à pas encore péché, et par la crainte de la faute il revient au préalable, on le sauve de la faute.

Car la faute lui à procure le retour et la réparation de ses pensées, aussi s'est-il éloigné de la faute.

5652 (תרנ״ב)

'Celui qui ouvre une porte à ceux qui frappent par le repentir' (liturgie de Neila). Mon maître et grand-père, de mémoire bénie, à dit que les Patriarches sont appelés 'ceux qui frappent par le repentir' - et ce sont de belles paroles de sagesse.

Car ils sont les premiers proches du repentir, comme on le sait. Or l'essentiel du retour est de revenir s'attacher au Saint béni soit-Il, comme l'ont dit nos Sages : 'jusqu'au Trône de gloire', 'jusqu'au Nom ton Dieu' (Osée 14,2).

Et les Patriarches, eux, sont le char (merkava) sur lequel repose la Chekhina, et tout homme d'Israël doit dire : 'quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères', comme il est écrit dans le Tana de-be-Eliahou. Voilà l'essentiel du retour.

Il est rapporté dans les Pirke de-Rabbi Eliezer qu'Israël ne fait pas un repentir complet jusqu'à la venue d'Élie, comme il est dit 'il ramènera le cœur des pères vers les fils' (Malachie 3,24). Ainsi, c'est bien l'essentiel du retour : quand Israël sera réparé au point d'égaliser son cœur au cœur des Patriarches.

Il est rapporté dans les Midrachim que, bien que le mérite des Pères (zekhout avot) soit épuisé, on rappelle néanmoins toujours l'alliance des Pères, vois-y. C'est-à-dire que par le repentir on peut de nouveau éveiller le mérite des Pères.

Car le sens essentiel du mérite des Pères, ce sont les clarifications (berourim) et les réparations (tikounim) que les Patriarches ont opérées, illuminant et purifiant le monde pour les générations. Et quand les fautes se sont renforcées et que l'illumination susdite s'est éteinte, le mérite des Pères s'est épuisé.

Mais par le repentir on éveille ces lumières et ces réparations. Et j'ai retrouve ensuite dans la Pessiqta que cela est explicite ainsi : par le repentir on mérite le mérite des Pères, vois-y dans la paracha 'Chouva Israël'.

De même, le mérite de la réception de la Torah : lorsque le Saint béni soit-Il à dit 'Je suis le Nom ton Dieu' (Exode 20,2), Sa divinité, béni soit-Il, s'est appliquée sur nous pour les générations. Seules les fautes séparent.

C'est pourquoi il est écrit 'reviens' etc. 'jusqu'au Nom ton Dieu' : revenir éveiller la force de Sa divinité, béni soit-Il, qui s'est appliquée sur nous. Car tous les dons que l'on octroie depuis le ciel le sont pour les générations, comme l'ont dit nos Sages : 'du ciel on a bien donne, on n'à pas repris le poids'.

Et de même il est écrit 'comme descend la pluie' etc. 'ainsi sera Ma parole' etc. (Isaie 55,10-11) : ces paroles-la attendent encore et espèrent que chaque homme d'Israël mérite, réparé ses actes et reçoive ces paroles ; à ce sujet il est écrit 'prenez avec vous des paroles' (Osée 14,3).

Nos Sages ont dit sur le verset 'l'appui de toutes les extrémités de la terre et des mers lointaines' (Psaumes 65,6) : la prière ressemble à un bain rituel (miqve), parfois ouverte, parfois fermée, tandis que les portes du repentir sont toujours ouvertes comme la mer. Et ces portes sont aussi dans le cœur des hommes, car pour la prière tous les temps ne se valent pas, mais pour le repentir l'homme peut en tout temps se rapprocher du retour.

Car la prière est la demande des besoins de l'homme, aussi ses fautes séparent-elles ; tandis que le repentir est l'annulation vers Lui, béni soit-Il, et lorsque cesse l'intérêt propre de l'homme, rien ne fait écran devant lui. Ces deux-la sont l'affaire des jours ouvrables et du Chabbat.

Car durant les jours ouvrables c'est l'aspect de la prière ; mais au Chabbat c'est l'élévation de tout vers la racine et l'annulation de toutes les œuvres. C'est pourquoi on ne prie pas au Chabbat la demande des besoins de l'homme : c'est uniquement l'aspect du repentir, demander l'attachement à la racine supérieure.

C'est pourquoi 'au jour du Chabbat il sera ouvert' est écrit (Ezechiel 46,1). Car les portes du repentir sont toujours ouvertes etc. ; aussi, au Chabbat, est-il aisé de revenir en repentir.

Et en vérité, dans le repentir lui-même il y a plusieurs degrés. Il est écrit 'déchirez vos cœurs et non vos vêtements' (Joël 2,13).

L'allusion est que, bien que par les jeûnes et les cris on puisse déchirer les vêtements souillés et écarter le châtiment des fautes, l'essentiel du repentir est de réparer la racine du mal dans le cœur, de séparer un cœur bon d'avec le mal. Et c'est 'déchirez vos cœurs' : pour mériter 'le cœur du sage est à sa droite' (Ecclésiaste 10,2).

5653 (תרנ״ג)

Nos Sages ont dit : grand est le repentir, car il atteint le Trône de gloire (Yoma 86a). Explication : il y a plusieurs degrés dans le repentir, c'est pourquoi on les appelle les dix jours de repentir.

Il faut revenir réparer le défaut de l'âme vitale (nefech) dans l'action, de l'esprit (roua'h) dans la parole, et de l'âme supérieure (nechama) dans la pensée. Et quand on parvient au repentir de la nechama, c'est la qu'ils ont dit qu'il atteint le Trône de gloire.

Or au Chabbat Chouva l'essentiel est l'aspect de la nechama, car c'est 'le jour des âmes et non du corps'. Car au Chabbat on ne demande pas les besoins du corps, seulement les besoins de la nechama.

Il est rapporté dans la Guemara que par le repentir issu de la crainte les fautes deviennent comme des inadvertances, et par le repentir issu de l'amour elles deviennent comme des mérites. Ces deux aspects [sont] la réparation de l'homme pour expier ses fautes.

Il y a encore un repentir au-dessus de cela, appelé le repentir de vérité, pour Son Nom, béni soit-Il. Car il est tel homme qui craint le châtiment et revient ; et il en est un qui aspire à revenir s'attacher à Lui, béni soit-Il, et revient par amour pour ôter l'écran des fautes afin de pouvoir revenir s'attacher à Lui, béni soit-Il ; c'est l'aspect de la crainte et de l'amour, mesures d'Abraham et d'Its'hak.

Et il en est un qui revient du côté de la vérité, comprenant la gravité de la faute qu'il à commise contre Sa volonté, béni soit-Il ; et parce qu'il comprend la vérité en sa vérité, il revient et se repent. C'est l'aspect de Yaakov, 'Tu donnés la vérité à Yaakov' (Michee 7,20).

Il est écrit à son propos 'je reviendrai en paix vers la maison de mon père' (Genèse 28,21) : c'est le repentir en sa plénitude, où la peine de son père lui pèse trop, où il oublié sa propre volonté et veut revenir se rendre agréable devant son Père qui est aux cieux. Et quiconque commence à revenir en repentir mérite de s'élever de degré en degré, comme il est écrit 'Il ouvre une porte à ceux qui frappent par le repentir'.

Et ce sont des portes dans l'âme (nefech), comme il est écrit 'son époux est connu aux portes' (Proverbes 31,23), que le Zohar explique 'selon les mesures du cœur', car il y a cinquante portes de la bina (compréhension), et ces portes s'ouvrent par le repentir. C'est pourquoi, après les dix jours de repentir, il y a Yom Kippour, 'Chabbat des Chabbats' (repos absolu), qui inclut tous les Chabbats de l'année, et c'est la cinquantième des portes de la bina.

C'est pourquoi le Chabbat aide au repentir, car il est mémorial de la sortie d'Égypte : lors de la sortie d'Égypte les enfants d'Israël sont sortis des portes de l'impureté et sont entrés dans les portes de la bina. Il faut se renforcer dans l'observance du Chabbat Chouva, qui est le premier Chabbat de l'année, à l'image de ce qu'ont dit nos Sages : si Israël avait garde le premier Chabbat, aucune nation ni langue n'aurait domine sur eux.

Et chaque année il y a un ordre nouveau ; c'est pourquoi, quand on garde le premier Chabbat, le 'côté autre' (sitra a'hra, forces du mal) ne domine pas ensuite. Et l'essentiel du repentir est par la force de la Torah, comme il est écrit 'la Torah du Nom est parfaite, elle restaure l'âme' (Psaumes 19,8).

De même que toute la Création fut par la Torah, de même réparé-t-on tous les défauts par la Torah. Et c'est le sens de 'prenez avec vous des paroles et revenez' (Osée 14,3).

Et c'est celui qui étudie en vue de pratiquer, pour tout réparer par la Torah ; 'nous acquitterons les taureaux par nos lèvres' (Osée 14,3) : par l'occupation de la Torah on se rapproche de Lui, béni soit-Il, comme par le sacrifice.

5654 (תרנ״ד)

Pour les jours de repentir.

Il est écrit 'cherchez le Nom pendant qu'Il se trouve' (Isaie 55,6), et nos Sages ont dit : ce sont les dix jours de repentir, où Il se trouve et est proche de tous ceux qui L'appellent. Il est rapporté dans le Midrach, paracha Emor : 'les paroles du Nom sont des paroles pures' (Psaumes 12,7), à la différence des paroles de chair et de sang, aujourd'hui ici et demain au tombeau ; mais les paroles du Nom sont pures parce qu'Il est Dieu vivant et Roi du monde, vois-y tout ce propos, que les mondes inférieurs ont besoin de deux énoncés.

L'affaire est que, dans la création du monde, il est écrit 'Elokim', qui fut par contraction (tsimtsoum) dans la nature. Il est rapporté dans la Michna : 'par un seul énoncé il aurait pu être créé' etc., et c'est 'Berechit', qui est un seul énoncé.

Mais Il s'est revêtu de dix énoncés pour qu'il y ait récompense et châtiment. Néanmoins Ses paroles sont vivantes et subsistantes.

C'est pourquoi, par le repentir, on peut revenir et réparer, parce qu'Il est Dieu vivant. Explication : 'vivant' est la source, comme 'des eaux vives'.

C'est pourquoi le Nom Havaya (le Tétragramme) n'est pas mentionné dans l'œuvre de la Création, comme il est écrit 'Moi le Nom, Je n'ai pas changé' (Malachie 3,6). Et seuls les enfants d'Israël ont un attachement au Nom Havaya par la force de la Torah, qui est l'arbre de vie.

C'est pourquoi, à la réception de la Torah, il est écrit 'Je suis le Nom ton Dieu' (Exode 20,2), union du Nom Havaya avec Elokim ; et c'est l'aspect de Dieu vivant et de l'énoncé unique. À ce sujet nos Sages ont dit : 'Je n'ai singularisé Ma divinité que sur toi'.

Et sur cela il est écrit 'le Nom t'à fait déclarer' (Deutéronome 26,17). Et sur cela il est écrit 'je me réjouis, moi, de Ta parole' (Psaumes 119,162), un dire unique. 'Sur Ta parole' : car les enfants d'Israël ont un attachement au-dessus des dix énoncés, puisque les Dix Paroles (les Dix Commandements) sont au-dessus des dix énoncés.

Et durant les dix jours de repentir se révèle l'aspect de Dieu vivant et du Nom Havaya, c'est pourquoi 'cherchez le Nom pendant qu'Il se trouve'. De même au Chabbat se révèle le Nom Havaya.

Et ainsi il est écrit dans le Zohar Hadach que, après la section 'Vayekhoulou' (les cieux furent achevés), il est écrit 'au jour où le Nom Elokim fit' etc. (Genèse 2,4), alors qu'auparavant il n'était écrit que 'Elokim', vois-y.

Chabbat Chouva : car le Chabbat aide au repentir, ainsi qu'il est écrit 'cherchez le Nom pendant qu'Il se trouve' etc. 'car Mes pensées ne sont pas vos pensées' (Isaie 55,6-8). Explication : c'est sur cela qu'il faut revenir, car Sa volonté, béni soit-Il, était que toutes les voies et pensées des enfants d'Israël soient attachées à leur racine, comme il est écrit 'dans toutes tes voies connais-Le' (Proverbes 3,6).

La connaissance (daat) est liaison et attachement. Le verset conclut 'de même que les cieux se sont élevés' etc. 'ainsi Mes voies se sont élevées au-dessus de vos voies' (Isaie 55,9).

À première vue, c'est comme 'suspendre ce qui est appris à ce qui n'est pas appris', car Ses paroles, béni soit Son Nom, s'élèvent à l'infini, bien plus que la hauteur des cieux sur la terre. Mais cela vient en fait enseigner que, si les enfants d'Israël élèvent leurs actes et leurs voies vers les cieux, alors, de soi-même, il est écrit 'revenez vers Moi et Je reviendrai vers vous' (Malachie 3,7).

Il est rapporté dans la Pessiqta la parabole du fils de roi qui avait honte de revenir vers son père, et le père dit : voici, moi aussi je reviens, vois-y. Car il est rapporté que le repentir atteint le Trône de gloire.

Or l'âme (nechama) d'Israël est gravée sous le Trône de gloire, et selon la perfection du Trône que les enfants d'Israël clarifient - la forme sous le Trône de gloire - alors, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il siège sur le Trône, comme il est écrit 'Il siège sur les louanges d'Israël' (Psaumes 22,4). Il se trouve que le Trône de gloire relie et fait médiation entre Israël et leur Père qui est aux cieux.

Et de même que les enfants d'Israël annulent la nature et s'élèvent pour s'attacher à la racine de leur âme, ainsi, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il contracte Sa Chekhina pour se rapprocher d'eux. Et c'est pour cela que fut l'essentiel de la Création.

Au Chabbat il est écrit qu'Il s'est élevé et 's'est assis sur le Trône de Sa gloire', et c'est un bon présent. Et ce dont les enfants d'Israël ont besoin durant les jours ouvrables - réparer leurs actes pour préparer la forme afin que le Saint béni soit-Il siège sur les louanges d'Israël - cela se fait de soi-même au Chabbat.

Il se trouve que le Saint béni soit-Il commence à revenir vers nous au Chabbat, à plus forte raison avons-nous à revenir après cela, comme nous demandons 'ramène-nous, Nom, vers Toi et nous reviendrons' (Lamentations 5,21). Et en vérité, durant tous les dix jours de repentir il en est ainsi, car le Saint béni soit-Il est appelé Roi du jugement et siège sur le Trône, c'est pourquoi c'est un temps de repentir.

Et au Chabbat plus encore, comme il est dit. Il faut se renforcer fortement au Chabbat Chouva, qui est le premier Chabbat de l'année, comme l'ont dit nos Sages : si Israël avait garde le premier Chabbat, aucune nation ni langue n'aurait domine sur eux ; ainsi en est-il chaque année, où se fait un ordre nouveau, et selon l'observance du premier Chabbat on mérite pour toute l'année.

Il est rapporté : celui qui garde le Chabbat etc., on lui pardonne etc. Car l'essentiel du défaut des fautes est comme il est écrit 'vos fautes etc. séparent entre vous' etc.

(Isaie 59,2). Et au Chabbat il est écrit 'c'est un signe entre Moi et vous', et il annule l'écran qui sépare.

C'est pourquoi on peut revenir devant Lui en repentir plus aisément. Et on dit dans le Kidouch 'avec amour et faveur Tu nous as donné en héritage'.

On peut expliquer que ce sont la mesure des justes et la mesure des pénitents. Car l'amour vient du côté des bonnes actions et de l'attachement du juste selon ses actes ; mais la faveur (ratson) est un décret, en vertu de quelque raison qui fait qu'Il veut ainsi, et le Saint béni soit-Il et Son Nom veut le repentir.

On peut faire allusion à ce qu'ont dit nos Sages : si Israël avait garde deux Chabbats, ils seraient aussitôt délivrés - c'est le Chabbat Hagadol (le grand Chabbat), aspect des justes, et le Chabbat Chouva, aspect des pénitents, 'avec amour et faveur' comme il est dit.

5655 (תרנ״ה)

Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Cherchez le Nom pendant qu'Il se laisse trouver" (Isaie 55,6) -- ce sont les dix jours de repentir, car le Saint, béni soit-Il, lors de la création du monde, s'est pour ainsi dire rendu présent dans le monde. Car tout homme doit savoir et croire que le Saint, béni soit-Il, est caché et plus lointain que tout lointain, et de même Il est plus proche que tout proche.

C'est ce que dit le verset "Suis-je un Dieu de près ?" (Jérémie 23,23), comme il est dit dans le Midrach qu'Il est de près et de loin ; et cet aspect de la proximité s'est renouvelé lors de la création du monde, et chaque année cette présence se renouvelle. En vérité cette proximité se fait par l'intermédiaire de la Torah et des mitsvot, comme il est enseigné : "pour la Torah, qui est appelée commencement" (Rachi, Genèse 1,1).

C'est pourquoi, par la faute et l'abandon de la Torah, on s'éloigné de cette adhésion (devekout, attachement à Dieu), et par le repentir on revient à cette adhésion. En ces jours cette adhésion se renouvelle, comme il est dit dans la Pesikta que le Saint, béni soit-Il, dit : "Je reviens vers vous", d'après la parabole rapportée la.

Et de même dans le détail, comme il est écrit "Revenez à Moi et Je reviendrai à vous" (Malachie 3,7), car par la faute la lumière de l'âme se retire ; c'est pourquoi il faut revenir pour réparer le corps afin qu'il soit prêt à recevoir la lumière de l'âme. Le Chabbat de la techouva relève de l'aspect de l'âme, et durant les jours ouvrables on répare le corps : "créé en moi un cœur pur" (Psaume 51,12), et par cela "renouvelle en mon sein un esprit droit".

Le repentir du corps est un repentir par crainte, et le repentir de l'âme vient de l'intensité du désir d'aspirer à revenir s'attacher à Lui, béni soit-Il, comme le dit David, roi d'Israël : "rends-moi la joie de Ton salut" (Psaume 51,14). Et sur ce repentir il est dit "Revenez, fils" (Jérémie 3,14).

Il y a trois sortes de repentir : sur les commandements positifs, sur les commandements négatifs, et sur la Torah. C'est ce que nous demandons : "Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah" -- c'est le repentir sur la Torah, aspect de la parole ; "rapproche-nous de Ton service" -- aspect des commandements positifs ; "et fais-nous revenir en repentir complet" -- sur les fautes des commandements négatifs et de la pensée.

Le repentir sur la Torah relève de l'aspect "Revenez, fils", c'est pourquoi nous disons "Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah" ; et c'est l'aspect du Chabbat de la techouva.

Dans la haftara "Chouva" (Ose 14) : "pardonne la faute et prends ce qui est bon" (Ose 14,3). Car en toute chose il y a un mélange de bien et de mal (tov va-ra), et il faut revenir pour éliminer le rebut et faire sortir les points [de sainteté] (nekoudot) qui se sont mêlés dans la faute.

C'est le sens de "apprenez à bien faire" (Isaie 1,17), comme l'expliqué Rachi la. Par la Torah, qui est appelée "bonne acquisition" (lekah tov, Proverbes 4,2), on peut trouver le bien caché et dissimulé même à l'intérieur de la faute elle-même.

C'est ce que dit le Saint, béni soit-Il, à Caïn : "si tu fais le bien, relève-toi" (Genèse 4,7). Et de même qu'un homme ne faute que si un esprit de folie pénètre en lui -- lequel est le mélange du mal -- de même il ne peut revenir que lorsqu'il mérite un esprit de pureté issu de la Torah ; alors ce bien fait passer le rebut et peut faire sortir le bien caché.

5658 (תרנ״ח)

De même que la faute se fait par l'association du corps et de l'âme, ainsi doit être le repentir. Le repentir du corps se fait par la mortification du jeûne, et le repentir de l'âme par la honte.

C'est le repentir du Chabbat, comme il est enseigné : "celui qui craint le Chabbat craint la honte" (jeu de mots entre Chabbat et bochet, la honte). Il est dit dans la Guemara : celui qui n'à pas de honte, il est certain que ses ancêtres ne se sont pas tenus au mont Sinaï, comme il est écrit "afin que Sa crainte soit sur vos faces, pour que vous ne fautiez pas" (Exode 20,17).

Ainsi il apparaît que cette honte ne peut être altérée, même par les fautes et les transgressions ; c'est ce que dit "que Sa crainte soit... pour que vous ne fautiez pas" -- qu'ils n'altèrent pas cette honte, pour toujours. Seul le corps recouvre cette honte par les fautes ; et au Chabbat, jour où fut donnée la Torah, on peut revenir par la honte plantée en nous.

Or le Chabbat aide au repentir, car il fait allusion au jour qui est entièrement Chabbat, et alors tout sera réparé. Il est écrit "dites-lui... prends ce qui est bon" (Ose 14,3) ; Rachi explique : une action de grâce, car il est écrit "il est bon de rendre grâce" (Psaume 92,2).

C'est-à-dire : il te sied de rendre grâce, car toutes les choses qui paraissent étonnantes en ce monde, dans l'avenir tout s'éclaircira, car tout était préparation et dessein pour le bien, comme il est écrit "J'annonce des le commencement la fin... Mon dessein s'accomplira" (Isaie 46,10).

Il est dit dans le Midrach "Vaera" : "Je ferai ce que Je désire", car Il désire justifier Ses créatures -- "le Nom à voulu, en faveur de sa justice" (Isaie 42,21). Finalement Il ramènera tous au bien, comme il est écrit "alors Je transformerai... en une langue pure" (Sophonie 3,9).

C'est pourquoi le cantique du jour du Chabbat est "il est bon de rendre grâce", car au jour qui est entièrement Chabbat tout sera réparé, et les enfants d'Israël croient déjà maintenant cela, et par cette force ils peuvent revenir. De même le verset lui-même amène au repentir, comme il est dit "de même que descend la pluie... et n'y retourne pas... mais accomplit... ce pour quoi Je l'ai envoyé" (Isaie 55,10-11) -- c'est-à-dire que toute Sa volonté, béni soit-Il, s'accomplira certainement, et finalement tous reviendront.

C'est pourquoi, par cette force, l'homme peut s'éveiller au repentir, car celui qui est sur le point [d'agir] est comme s'il avait déjà agi. C'est "prends ce qui est bon".

Le Chabbat aide encore au repentir, car nos Sages ont dit : "la où se tiennent les repentants (baale techouva), les justes parfaits ne peuvent se tenir" (Berakhot 34b). Explication : les justes maintiennent le monde, comme il est écrit "le juste est le fondement du monde" (Proverbes 10,25) ; mais les repentants tirent une voie nouvelle, au-dessus du monde, comme il est enseigné "le repentir à précédé le monde" (Pessahim 54à).

C'est aussi ce qui est écrit "la Sagesse à bâti sa maison... elle à taillé ses sept colonnes..." (Proverbes 9,1), puis "qui est simple, qu'il se détourne ici" (Proverbes 9,4) -- c'est l'aspect du repentir, au-dessus des sept colonnes. Et le Chabbat contient une lumière au-dessus des sept jours, un avant-goût du monde à venir, le monde de la liberté, où l'altération n'atteint pas.

C'est pourquoi il aide au repentir.

5660 (תר״ס)

Sur le verset "Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton Dieu... prenez avec vous des paroles" (Ose 14,2-3). Le repentir est propre aux enfants d'Israël par la force de "Je suis l'Éternel ton Dieu" (Exode 20,2), car Il à associé Son Nom, béni soit-Il, à nous lors du don de la Torah.

Par la force de la Torah on peut revenir à Lui, béni et loue soit Son Nom, comme il est enseigné : "la transgression éteint une mitsva mais n'éteint pas la Torah" (Sota 21a) ; c'est pourquoi, par la Torah, on peut de nouveau allumer la lampe de la mitsva à la lumière de la Torah. Le Saint, béni soit-Il, à préparé la Torah pour réparer par elle toutes les dégradations : puisque la Torah est l'artisan par lequel tout à été créé, à plus forte raison peut-on tout réparer par la Torah.

Comme il est enseigné : l'artisan à dit "le fabriquer en ustensile, je le peux ; mais le réparer, je ne le peux pas", par étonnement. Il est écrit "Ma parole n'est-elle pas comme le feu" (Jérémie 23,29) -- qui consume tout le rebut -- "et comme un marteau qui brise le rocher" ; le Maharcha expliqué, au chapitre 4 de Sanhédrin : le rocher (sela) est une monnaie, et la forme de l'homme, façonnée par la matérialité de la nature et le mauvais penchant, la Torah l'annule et lui donne une forme nouvelle, voir la-bas.

Il est écrit "J'annonce des le commencement la fin... et d'avance ce qui n'est pas fait" (Isaie 46,10), disant "Mon dessein s'accomplira... Je ferai ce que Je désire" ; le Midrach expliqué que Son désir est de justifier Ses créatures.

Explication de "Mon dessein s'accomplira" : la Torah dresse l'homme depuis le fumier jusqu'aux cieux ; c'est pourquoi elle est appelée "commencement" (rechit), car elle élève l'homme jusqu'à la racine et au commencement. C'est pourquoi la Torah à précédé le monde, et tout à été créé par la Torah, afin qu'on puisse tout réparer par la Torah ; c'est pourquoi Il à fait précéder la Torah avant la création.

"Prenez avec vous des paroles" : les enfants d'Israël sont des réceptacles (kelim) pour recevoir la réprimande de la Torah ; on appelle "paroles" (devarim) lorsque l'homme est ému par elles, se brise et se soumet aux paroles. En vérité c'est la force d'Israël, appelés "fils", car il est écrit "par des paroles un esclave ne se corrige pas, car il comprend mais ne répond pas" (Proverbes 29,19) -- c'est-à-dire qu'il n'à pas d'attachement pour recevoir les paroles ; mais les enfants d'Israël sont prêts aux paroles de la Torah, et c'est "prenez avec vous des paroles".

C'est pourquoi le Chabbat est particulièrement propre au repentir, car en lui s'ouvre la porte de la Torah et s'ouvrent les cœurs des enfants d'Israël pour recevoir la Torah. C'est pourquoi au Chabbat il y a le double pain (le'hem michne), allusion à la Torah écrite et à la Torah orale, où se sont révélés les sens de la Torah ; en lui s'ouvre le cœur de l'homme d'Israël pour recevoir les paroles de la Torah.

C'est pourquoi "le Chabbat est un signe entre Moi et les enfants d'Israël" (Exode 31,17), car il est un témoignage sur Israël, de même que s'ouvrent en haut les portes de la Torah -- car au Chabbat fut donnée la Torah, et c'est la lecture de la Torah au Chabbat. En lui s'ouvrent les cœurs des enfants d'Israël vers la Torah, et au Chabbat ils sont appelés "fils".

Car il y a chez les enfants d'Israël l'aspect d'esclave et de fils : esclave durant les jours ouvrables, et fils au saint Chabbat.

Il faut se renforcer au Chabbat de la techouva, qui est le premier Chabbat de l'année, comme il est enseigné : "si Israël avait observe le premier Chabbat, aucune nation ni langue n'aurait domine sur eux" (Chabbat 118b). Et à Roch Hachana, où se fait un ordre nouveau sur tous les jours de l'année, lorsqu'on reçoit convenablement le premier Chabbat, toute l'année est réparée.

Car la faute première aussi fut en cela : l'homme fut créé le sixième jour afin d'entrer aussitôt dans le Chabbat, et avant que le Chabbat ne vienne, l'homme fauta. C'est pourquoi, par l'observance du Chabbat, on peut tout réparer.

Il faut revenir sur ce en quoi nous avons fauté dans l'observance du Chabbat, car l'homme doit se souvenir du Chabbat, ne pas détourner sa pensée du Chabbat, comme il est écrit "souviens-toi... du Chabbat" (Exode 20,8) -- ne jamais oublier le Chabbat. Et lorsque l'homme reçoit convenablement le Chabbat et aspire à ne pas l'oublier, même un instant, bien qu'il l'oublié par contrainte, nos Sages ont dit : "si l'homme à eu l'intention d'accomplir une mitsva et en a été empêché par contrainte, on le lui compte comme s'il l'avait accomplie" (Berakhot 6a).

En vérité le Chabbat est un témoignage sur l'homme : selon la réparation de ses actes, ainsi mérite-t-il de se souvenir du Chabbat, et c'est pourquoi il est un signe.

5661 (תרס״א)

Le Chabbat est appelé "témoignage" (sahaduta), car les enfants d'Israël témoignent par lui sur le Créateur, béni soit Son Nom ; et les témoins doivent revenir par le repentir afin d'être aptes au témoignage, de même qu'on avertit les témoins de l'acte de divorce (guet) de faire techouva. En vérité c'est la la finalité essentielle de l'homme d'Israël : être témoin sur le Créateur, béni soit Son Nom.

Et selon la réparation de ses actes, ainsi clarifié-t-il ce témoignage, comme il à été dit plusieurs fois, car ce témoignage n'est pas seulement par la bouche, mais "vous êtes Mes témoins" (Isaie 43,10) par vous-mêmes. C'est pourquoi il à été dit : "celui qui garde le Chabbat en le profanant (mehalelo), on le lui pardonne (mahoul lo)" (Chabbat 118b) -- car puisqu'il à mérité de garder le Chabbat selon sa loi et est entre dans ce témoignage, certainement son repentir est agréé.

C'est ce que dit "Reviens, Israël, jusqu'à (ad) l'Éternel ton Dieu" -- ne lis pas "jusqu'à" (ad) mais "témoin" (ed), pour revenir à ce témoignage. Et ce témoignage est la connaissance (daat), comme il est écrit "tu as été rendu voyant pour savoir" (Deutéronome 4,35) ; c'est l'adhésion à la divinité, car telle est la finalité de toutes les mitsvot : s'attacher par elles à la divinité.

Et de même, à l'inverse, par les transgressions on est retranche de cette adhésion. Il faut surtout revenir sur ce que nous avons oublié de Sa divinité, béni soit Son Nom, comme il est écrit "garde-toi, de peur que tu n'oublies l'Éternel ton Dieu" (Deutéronome 8,11).

Et le Chabbat est le jour du souvenir, où tout homme d'Israël, du moins au Chabbat, se souvient de Lui, béni soit-Il ; il faut en tout cas garder, au Chabbat, de ne pas oublier l'Éternel. Par cela nous pourrons aussi, durant les jours ouvrables, nous souvenir de Lui, béni soit-Il.

Et c'est l'essentiel du repentir, comme il est écrit "une seule chose j'ai demandée à l'Éternel... habiter dans la maison de l'Éternel tous les jours de ma vie" (Psaume 27,4).

5662 (תרס״ב)

"Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton Dieu... prenez avec vous des paroles" (Ose 14,2-3). Il est écrit "Revenez, fils rebelles... car Je vous ai épouses" (Jérémie 3,14).

Explication : le "Je" (Anokhi) des Dix Paroles, par lequel le Saint, béni soit-Il, à planté une force de divinité dans les âmes des enfants d'Israël. Cela est caché et imprimé en tout homme d'Israël, seulement "vos fautes font séparation" (Isaie 59,2).

Et selon la foi par laquelle l'homme croit qu'il y a en lui une force de divinité, ainsi elle se révèle à lui. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, est appelé "Dieu fidèle" (El emouna), car selon la foi qui est dans l'homme, ainsi elle se révèle en lui.

Comme nous le trouvons chez nos ancêtres à la mer, dont il est écrit "ils crurent en l'Éternel" (Exode 14,31), et ils méritèrent ensuite de dire "celui-ci est mon Dieu" (Exode 15,2). "Fais-nous revenir, Éternel, à Toi, et nous reviendrons" (Lamentations 5,21).

Explication, comme il est enseigné : en tout lieu où Israël fut exilé, la Chekhina est avec eux ; et il n'est pas dit "et Il fera revenir" mais "et Il reviendra" (Deutéronome 30,3) ; c'est pourquoi nous demandons "fais-nous revenir, [Éternel,] à Toi" pour nous attacher à cette divinité qui réside avec nous, et alors "nous reviendrons", pour ainsi dire, Moi et Lui ensemble.

Les dix jours de repentir correspondent aux dix Paroles [de la création]. Il est enseigné : les justes maintiennent le monde qui a été créé par dix Paroles.

Et il est enseigné : "la où se tiennent les repentants, les justes parfaits ne peuvent se tenir" -- car les justes maintiennent [le monde], mais les repentants renouvellent les dix Paroles. Puisque les méchants détruisent le monde créé par dix Paroles, ainsi, lorsque le méchant revient par le repentir, il renouvelle les dix Paroles.

Et au début de l'année la création se renouvelle ; c'est pourquoi les dix jours de repentir aident au repentir, car le repentant à besoin du renouvellement des dix Paroles.

Or l'essentiel du repentir est par la force de la Torah, comme il à été dit plus haut : "prenez avec vous des paroles". C'est pourquoi, à Roch Hachana, la sonnerie du chofar éveille cette voix que nous avons entendue au Sinaï : "Je suis" (Anokhi).

C'est "la voix de mon bien-aimé qui frappe" (Cantique 5,2) pour éveiller le cœur au repentir ; bien que "je dorme" dans les mitsvot, néanmoins "la transgression éteint une mitsva mais n'éteint pas la Torah" (Sota 21a), comme il est écrit "et moi, je ne t'oublierai pas" (Isaie 49,15) -- c'est un point enfoui dans les âmes des enfants d'Israël. C'est ce que disent les Midrachim "et l'Éternel à donné de la voix devant Son armée" (Joël 2,11), à propos de la sonnerie du chofar.

Mais l'homme doit s'éveiller par cette voix, comme il est écrit "heureux le peuple qui connaît la teroua" (Psaume 89,16), que le Zohar explique : ils brisent la teroua, comme il est écrit "connaissant en eux les gens de Soukkot" (cf. Juges 8,16) ; et l'allusion est qu'ils brisent leur cœur par la teroua -- ils sont appelés "ceux qui connaissent la teroua" -- et par cela tous les jugements aussi se brisent.

Comme il est écrit dans le Zohar "et Yitro entendit" (Exode 18,1) -- n'est-il pas écrit "les peuples entendirent, ils tremblèrent" (Exode 15,14) ? mais Yitro entendit, se brisa et se soumit ; c'est cela qui est appelé "écoute" (chemia). De même les enfants d'Israël sont dignes de la teroua, car ils brisent leur cœur par la teroua et se soumettent au Créateur ; c'est pourquoi ils sont appelés "ceux qui connaissent la teroua".

Et par cela "ils marcheront à la lumière de Ta face" (Psaume 89,16).

Ce qui a été dit plus haut : que le repentir premier est vers l'Éternel qui est avec nous en exil, aspect de "Dieu fidèle" (El emouna) -- sur cela il est dit "ceux qui habitent à son ombre reviendront" (Ose 14,8). Bien que Rachi explique qu'ils habitaient à son ombre, néanmoins même en exil les enfants d'Israël croient et se laissent entraîner à Sa suite, quoique Son ombre ne soit pas perceptible.

Comme l'ont exposé nos Sages "comme un pommier parmi les arbres de la forêt" (Cantique 2,3), qui n'à pas d'ombre, et pourtant "à son ombre j'ai désire" (Cantique 2,3). Par cela ils méritèrent que Sa gloire, béni soit Son Nom, se révèle ensuite et se manifeste sur eux publiquement.

De même en exil, "à son ombre j'ai désire", bien que Son ombre ne soit pas perceptible. Et parce qu'Israël sont croyants fils de croyants, c'est pourquoi "ceux qui habitent à son ombre reviendront" et mériteront ensuite de monter avec la Chekhina, comme il est dit "et nous reviendrons", comme plus haut.

C'est aussi ce qui est écrit "comme l'aigle... plane sur ses aiglons" (Deutéronome 32,11) -- ensuite "il le porte sur ses ailes" ; et comprends bien (ve-dok).

Le Chabbat est repentir par amour (techouva me-ahava). Car le repentir par crainte est le repentir des méchants, par terreur de la géhenne.

Et le repentir des justes vient de leur désir de se rapprocher de ה' et de visiter Son palais au jardin d'Éden. Et ce repentir concerne aussi les justes, comme il est enseigné que chacun [est brûlé] par le dais nuptial de son compagnon, et Ses environs sont pris d'une violente tempête (Psaumes 50,3).

Et toute faute légère cause un dommage tel qu'il ne pourra s'élever en un lieu élevé. Et tout serviteur de ה', lorsqu'il vient prier et s'attacher à Lui, béni soit-Il, et n'y parvient pas à cause du dommage des fautes, se repent par cet amour même, car il cherche à venir à l'amour et ne le peut.

Et c'est ce qui est dit à propos de Caïn : 'Et Il ne prit pas garde à son offrande', et Il lui dit : 'Si tu t'améliores, tu seras relève (seet)' (Genèse 4,5-7). Explication : l'essentiel du service est d'élever l'âme (nefech) hors de la prison du corps pour se rapprocher de Lui, béni soit Son Nom.

Et c'est l'aspect du sacrifice (korban) et l'aspect de la prière, et c'est le signe et le témoignage de l'état de l'homme. Et 'si tu t'améliores', tu peux élever l'âme, c'est 'seet' (élévation).

Et c'est aussi l'acronyme (rachei tevot) de 'Ado-nai, ouvre mes lèvres' (Ado-nai sefatai tiftah, Psaumes 51,17). Et 'si tu ne t'améliores pas, la faute est tapie à la porte' (Genèse 4,7) : lorsqu'il lui manque les bonnes actions, alors la porte est fermée devant lui, et ainsi est-il écrit la, dans le Zohar sacré, Berechit.

Et de même lorsque vient le jour du Chabbat. Et alors, au jour du Chabbat, elle s'ouvre.

Et c'est aussi un signe et une marque pour tout serviteur de ה' : selon ses actes, ainsi mérite-t-il l'illumination du Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir. Et selon ce qui est préparé pour le monde à venir, ainsi s'attaché-t-il à l'illumination du Chabbat.

C'est pourquoi, lorsqu'il voit qu'il est éloigné de la sainteté du Chabbat, il doit revenir par le repentir, comme il est dit dans le Zohar sacré : 'qui craint le Chabbat craint la honte'. Et c'est pourquoi le Chabbat est un temps de repentir par amour.

Or il y a un repentir dans l'aspect de l'âme (nechama) et dans l'aspect du corps, aspects de 'souviens-toi' (zakhor) et 'garde' (chamor). Le repentir par crainte porte sur les fautes, qui sont du côté du corps, aspect de 'éloigné-toi du mal', les commandements négatifs (mitsvot lo taasse).

Et le repentir [par amour] porte sur le manque de bonnes actions et la faiblesse de l'illumination de l'âme, car l'essentiel de l'homme fut créé pour que l'âme domine le corps. Et il est écrit : 'Cieux, prêtez l'oreille... et que la terre entende les paroles de ma bouche' (Deutéronome 32,1).

Les cieux font allusion à l'âme : nechama (נשמ״ה) à même valeur numérique (guematria) que ha-chamayim (השמי״ם, les cieux). Et la terre est la part du corps.

C'est pourquoi il dit : 'Que mon enseignement ruisselle comme la pluie' - sur la soumission du corps ; 'qu'il coule comme la rosée' - sur l'illumination de l'âme (Deutéronome 32,2). Et le Chabbat est le jour de l'âme (yoma de-nichmata), et c'est le repentir par amour du côté de l'âme, comme ci-dessus.

5663 (תרס״ג)

De la paracha Haazinou

Il est écrit : 'Comme descend la pluie... ainsi sera ma parole...' (Isaie 55,10-11). Donc assurément les enfants d'Israël reviendront à ה' et à Sa Torah.

Et comme l'écrit le Ramban (Nahmanide) dans la parracha du repentir : 'Et tu reviendras jusqu'à ה' ton D.ieu' (Deutéronome 30,2), c'est une promesse qu'à la fin ils reviendront. C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, n'ont pas appris que le repentir atteint jusqu'au Trône de gloire (kisse ha-kavod) de ce verset de la Torah, qui est une promesse que le Saint, béni soit-Il, nous fera revenir par le repentir.

Ils l'ont plutôt appris du verset 'Reviens, Israël, jusqu'à ה' ton D.ieu' (Osée 14,2), qui est notre repentir d'en bas vers le haut, car même par ce repentir on peut atteindre jusqu'au Trône de gloire. Et c'est ce que dit le verset : 'Car mes pensées ne sont pas vos pensées' (Isaie 55,8).

Car par ce choix même par lequel le Saint, béni soit-Il, nous à choisis et nous à donné la Torah - 'les paroles que j'ai mises dans ta bouche' (Isaie 59,21) - c'est un choix éternel. Or les enfants d'Israël aussi ont choisi le Saint, béni soit-Il, comme il est dit : 'Tu as fait déclarer le Nom' (Deutéronome 26,17), mais en cela se produisent des changements à cause de la faute.

Mais 'Moi, le Nom, je n'ai pas changé' est écrit (Malachie 3,6), et c'est 'mes pensées ne sont pas vos pensées' : il n'y a en Moi aucun changement de volonté. C'est pourquoi le saint Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir - et puisqu'à la fin les enfants d'Israël reviendront - assurément ce jour aide au repentir.

Et il est enseigné : un amour qui ne dépend pas d'une chose ne s'annule jamais (Avot 5,16), et c'est pourquoi 'des eaux abondantes ne pourront éteindre l'amour' (Cantique 8,7). Car bien que l'amour des enfants d'Israël pour le Nom soit par la Torah et les mitsvot, l'amour du Saint, béni soit-Il, pour les enfants d'Israël le précède, puisque c'est en vue de cet amour qu'Il voulut donner du mérite à Israël et leur multiplia Torah et mitsvot.

Il se trouve donc que Sa volonté et Son amour pour les enfants d'Israël ne dépendent pas d'une chose. C'est pourquoi, même lorsque nous avons fauté devant Lui dans la Torah et les mitsvot, par le repentir nous pouvons réveiller l'amour ancien qui précède la Torah et les mitsvot.

Or, au début de l'année, il y a les dix jours de repentir et le Chabbat du repentir. Car il est écrit : 'Et les Hayot (créatures célestes) allaient et venaient' (Ezechiel 1,14), car la création est le déploiement de la vitalité et des dix paroles à l'intérieur des créatures, et il faut que la vitalité retourne toujours vers la racine, comme il est dit 'allaient et venaient'.

Et c'est l'aspect du Chabbat en général, comme il est dit : 'Et Il se reposa (chavat) le septième jour' (Genèse 2,2). Et ainsi Adam le premier homme était prêt, avant la faute, à monter en haut et à descendre en bas sans changement.

De même qu'Élie le prophète, paix sur lui, monta aux cieux et redescendit. Et après la faute, le Saint, béni soit-Il, nous donna la Torah et les mitsvot, par lesquelles nous pouvons monter et nous attacher à Lui, et les fautes entravent cette montée.

Et par le repentir on peut tout réparer (tikoun).

Dans le cantique de Haazinou : 'Cieux (...) et que la terre entende' (Deutéronome 32,1). Car l'homme est composé des mondes supérieurs et inférieurs, et lors du don de la Torah les enfants d'Israël s'élevèrent à l'aspect des cieux - c'est la première part.

Ensuite : 'Il le fit chevaucher sur les hauteurs de la terre' (Deutéronome 32,13), c'est l'assemblage dans les quatre éléments ; cette réparation se fit avec difficulté, parce que Moché notre maître, paix sur lui, n'entra pas avec nous en terre d'Israël. Et c'est pourquoi 'il s'engraissa et rua' (Deutéronome 32,15).

Et dans l'avenir, la part du corps aussi sera réparée. Et Moché notre maître est appelé 'homme de D.ieu' (ich ha-Elokim) : moitié homme, moitié divin, car il était réparé comme il convient.

Or, au saint Chabbat brille l'aspect de Moché notre maître, et c'est un avant-goût du monde à venir, et il est écrit à son sujet : 'Et je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre' (Isaie 58,14), où la part du corps aussi est réparée. C'est pourquoi c'est une mitsva de réjouir le corps aussi le Chabbat, et c'est 'un héritage sans limites' (Chabbat 118à), la réparation complète.

Et c'est le témoignage du Chabbat, qui est un souvenir de l'œuvre de la création, comme c'était avant la faute et comme ce sera dans l'avenir.

Et dans le Zohar sacré : 'Souviens-toi des jours du monde' (Deutéronome 32,7) - ce sont les jours ouvrables (yemei ha-maasse) ; 'interroge ton père' - c'est le Saint, béni soit-Il, vois-y. Car il est écrit chaque jour : 'Et D.ieu vit que c'était bon' (Genèse 1) ; donc en tous les jours ouvrables la lumière est cachée (genouza) en eux.

Et à ce sujet il est écrit : 'qui renouvelle par Sa bonté chaque jour l'œuvre de la création'. Et l'homme doit rechercher cette lumière cachée chaque jour.

Et pour cela furent instituées les trois prières : 'interroge ton père et il te le racontera' (Deutéronome 32,7), pour attirer le renouvellement de la lumière cachée dans les jours du monde.

5665 (תרס״ה)

'Reviens, Israël, jusqu'à ה' ton D.ieu, car tu as trébuché par ta faute' (Osée 14,2) : il l'appelle 'obstacle' (mikhchol) et il l'appelle 'faute' (avon), comme les Sages l'ont précise dans la Guemara à partir de ceci. Or il y a deux noms pour l'ensemble d'Israël : Yaacov et Israël.

Et en vérité le nom Israël ne s'annule jamais complètement, et de la ils ont dit : 'même s'il à faute, il reste Israël', car il y a une part pour chaque homme d'Israël dans ce Nom. Et c'est la part de l'âme, qui se retire lorsque l'homme faute ; malgré cela il y a en elle un trébuchement par les fautes de l'homme : dans le corps c'est 'faute' (avon), et dans l'âme c'est 'faute' (het) et 'obstacle' (mikhchol).

Ainsi en est-il pour chaque homme en particulier et pour l'ensemble d'Israël. Or, à l'ensemble d'Israël le Saint, béni soit-Il, à dit : 'Je suis le Nom ton D.ieu' (Exode 20,2), et cela inclut toute la Torah et les mitsvot, qui toutes sont des conseils sur la manière de se rapprocher, afin que Sa divinité, béni soit Son Nom, repose sur nous.

Et au sujet des fautes il est écrit : 'elles faisaient séparation entre vous et votre D.ieu' (Isaie 59,2). C'est pourquoi l'essentiel du repentir est que le Nom de Sa divinité, béni soit Son Nom, revienne reposer sur nous ; aussi y a-t-il dix jours de repentir face aux dix commandements (Aseret ha-Dibrot). 'Prenez avec vous des paroles' (Osée 14,3) : ce sont les dix commandements, qui se renouvellent chaque jour, comme il est dit : 'que Je t'ordonné aujourd'hui' (Deutéronome).

Mais selon l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, ainsi mérite-t-on de les entendre. Et c'est ce que dit : 'pardonne la faute' (tissa avon, Osée 14,3), pour que les fautes n'entravent pas ; 'et prends le bien' (kah tov), comme l'expliqué Rachi : 'apprends-nous le bon chemin'.

Et Il renouvellera pour nous les dix commandements et 'Je suis le Nom ton D.ieu'. C'est pourquoi le Chabbat, où furent donnés les dix commandements, aide au repentir, comme il est écrit : 'Moi... qui efface tes transgressions' (Isaie 43,25).

Explication : le 'Moi' (Anokhi) des dix commandements est 'pour Moi' (lemaani), afin que tu puisses recevoir les commandements.